Головна |
« Попередня | Наступна » | |
2.6. Філософська антропологія. Філософія життя та екзистенціалізм |
||
Філософська антропологія є філософським вченням про людину, його сутності, природі. Це спроба цілісного розгляду людини, вироблення єдиного принципу, який пояснював би й органічні особливості людини, і його душевно-емоційну сферу, і пізнавальні можливості, і культуру, і соціальність. Специфіка людини вбачалася в тому, що він постійно переступає межі готівкового, дистанціюється від безпосередньо даного як у зовнішньому світі, так і в своїй душевній діяльності. Будучи за своєю природою істотою «недостатнім», людина змушується до доцільної діяльності, створенню штучного середовища у вигляді культури і суспільних інститутів. Філософія життя розвивається з кінця XIX - початку ХХ вв. як іррационалістічеськоє розуміння культури. Поняття «життя», як інтуїтивно осягається цілісна реальність, не тотожна ні духу, ні матерії, тут є вихідним. Представники «філософії життя» виступили проти панування раціоналізму і методологізма ідеалістичної філософії. З «філософії життя» випливає, що культура - це живий організм, як природне, на противагу механічному й штучному. Культура народжується, досягає зрілості і вмирає. Культури відрізняються один від одного як типи живих організмів. Серед даного напрямку помітне місце займають В. Дільтей, Ф. Ніцше, А. Бергсон. В. Дільтей (1833 - 1911) вважав, що життя має бути витлумачена з неї самої, її не можна звести до якихось проявів. Життя - це спосіб буття людини, і культура - є здійснення цього буття в історії. Життя культури не можна пояснити, як у науці про природу, її можна лише зрозуміти шляхом «вживання», «співпереживання», «вчувствования», що досягається при вивченні культури через призму цілісності людської особистості. Проблема розуміння стає в ряд проблем герменевтики. Ф. Ніцше (1844 - 1900) - німецький філософ. Розвиваючи ідеї типології культури (слідом за Ф. Шиллером, Ф. Шеллінгом і німецькими романтиками), він виділяв у ній два начала: «діонісійське» («життєвий», оргиастические-буйне, трагічне) і «аполлонівське» («споглядальний», логіческічленящее , односторонньо-інтелектуальних). Ідеалом є досягнення рівноваги цих полярних начал. Ф. Ніцше вважав, що в основі розвитку всього живого лежить «воля до влади». Він розвивав культ «надлюдини»: людину майбутнього, який заперечує вади сучасного суспільства, прославляючи цінності індивідуалізму; виступав проти демократизму, що закріплює «стадні інстинкти». Ф. Ніцше справив значний вплив на філософію життя і екзистенціалізм. Його ідеї використовували і теоретики фашизму. А. Бергсон (1859 - 1941) - французький філософ, ставив проблеми культури як співвідношення культури і свободи. Свобода і культура обумовлюють один одного: хоча сама культура виникає на основі свободи і без неї неможлива, для усвідомлення і прояву свободи необхідний певний рівень культури. А. Бергсон розглядав проблеми гармонійного існування людини в суспільстві. Його ідеал - цілісна людина, наступний велінням здорового глузду; його антипод - вузький фахівець, чужий глибокого і всебічного розуміння життя, байдужий до класичної освіти, яке є неодмінна умова справжньої культури. Людина - частина єдиного світу, він нерозривно пов'язаний з життєвим потоком Всесвіту і відповідальний за її подальшу долю. Завдання людини - не панувати над природою, а розвивати і продовжувати у нескінченність рух життєвого пориву, удосконалюючи колишні форми культури і створюючи нові. А. Бергсон писав про небезпеку технократизму. Особливу увагу він приділяв ролі еліти - обраних особистостей, релігійних та моральних наставників людства, що утворюють «відкрите суспільство». Екзистенціалізм (лат. існування) - філософія існування, іррационалістічеськоє напрям, що виник на початку ХХ ст. Серед помітних авторів цього напрямку такі філософи: К. Ясперс, Ортега-і-Гассет, М. Хайдеггер. Основні ідеї екзистенціалізму зводяться до наступного: роз'єднаність людини; його нездатність до об'єктивного осягнення буття, яке може бути осягнуте інтуїтивно; світ кінцевий; життя безглузде. Найважливіше місце в екзистенціалізмі займає категорія свободи, що розуміється або як свобода в бога, або як негативне ставлення до буття. Людина переживає своє існування в культурі, як «занедбаність», змушене належачи до певного народу, соціальної групи, маючи біологічні або психологічні якості своєї волі. Але межі «занедбаності», в кінцевому рахунку, встановлюються людиною і можуть бути подолані, хоча середу, спілкування, виховання, в цілому, такі, що привчають його до думки про природність, автентичності «занедбаності», про те, що вона є єдино можливий спосіб людського існування. Усвідомлюючи і переживаючи своє існування, людина звільняє себе до того, щоб бути самим собою, до художнього, філософського і релігійній творчості, до спілкування людей в «істині». Прориви людини в безглуздому світі - лише справжнє людське спілкування, сфера творчості. Людина повинна навчитися жити і любити з постійним свідомістю крихкості і кінцівки всього, що він любить, незахищеності самої любові, крихкості всякого справжнього буття. К. Ясперс (1883 - 1969) - німецький філософ-екзистенціаліст - вважав, що можливо загальнолюдське спілкування в просторі та часі поверх всіх культурних бар'єрів. Таке спілкування К. Ясперс називав комунікацією. Вона необхідна між людьми, народами, культурами, як гарантія їх людського існування. Така зв'язок можливий, оскільки забезпечується особливим «осьовим часом»: VIII-III ст. до н.е., коли були закладені основи загальнолюдської культури та особистої відповідальності кожного з живуть за її збереження. У «осьовий час» одночасно діяли перші грецькі філософи, ізраїльські пророки, засновники зороастризму в Ірані, буддизму і джайнізму в Індії, конфуціанства і даосизму в Китаї. Це рух, що минув всю Євразію від Середземномор'я до Тихого океану, висвітило словом і думкою великовагові маси безособової «до-осьовий» культури і створило для всіх часів загальнолюдський заповіт особистої відповідальності, послуживши загальним витоком для культур Сходу і Заходу. Необхідно оновлювати свій зв'язок з цим заповітом, підшукуючи для утрачиваемой і знову обретаемой старої істини нові «шифри». Х. Ортега-і-Гассет (1883 - 1955) - іспанський філософ. В основі його філософії культури лежить вчення про «ідеї і віруваннях». Вірування являють собою фундамент соціального життя і серцевину будь існувала культури. Крах традиційних вірувань веде до історичних криз. У ході пошуку нових ідей відбувається варваризации маси. Він протиставляв духовну «еліту», яка створює культурні цінності, і «маси», що задовольняються засвоєнням, як правило, несвідомим, стандартних понять і уявлень. У своїх роботах «Місія університету» і «Тема нашого часу» він висловив думку про те, що університети повинні стати центрами з формування інтелектуальної еліти, а також носіями громадянської педагогіки, за допомогою якої людина звільняється від конформізму і всякого роду залежності. Вища освіта, на його думку, має в житті сучасного суспільства більшого значення, ніж політика і економіка. Тому роль навчальних закладів зростає. Особливою місією освіти він вважав «навчання культурі». Під культурою Ортега-і-Гассет розумів відповідний епосі рівень інтелектуального розвитку людини, який дає йому здатність орієнтуватися в навколишньому соціальному хаосі і знаходити власні шляхи. Культурна людина - це, перш за все, інтелектуал, а ідеальний університет - той, який навчає культурі, дає знання про культурні традиції минулого і сьогодення. Освіта - це научіння культурі. М. Хайдеггер (1889 - 1976) - німецький філософ, який ставив питання про сенс буття і що розглядав їх через буття людини. Піддав критиці новоєвропейську культуру, стиль життя з її іррелігіозності, урбанізацією, омассовління, прагнення через науку і техніку підпорядкувати все суще людині. Культура ХХ в., На його думку, - це безособовий світ, де все анонімно, де ніхто нічого не вирішує і не несе ні за що відповідальність, де все - «інші» і людина, перестаючи бути самим собою, теж є «іншим» по відношенню до себе. У безособовому світі людина розучився «чути», а не просто споглядати істинне або саме буття. Людина розучився осягати «душу» речей, яка ще живе в мові, але забута. Мова - це «дім буття». Він вважав, що потрібно повернутися до досократовской Греції, де була жива "істина буття» і використовувати початкові, але нереалізовані можливості європейської культури. М. Хайдеггер вказував на мистецтво, як сховище буття, що дає людині «захищеність» і «надійність». Він звернувся до Сходу, дзен-буддизму, проголосивши, в кінцевому рахунку, неможливість раціонального збагнення буття. М. Шелер (1874 - 1928) - німецький філософ, один з основоположників філософської антропології та аксіології. Для нього характерне гостре відчуття кризи європейської культури, джерело якого він бачив в торжестві буржуазного духу з культом вигоди і розрахунку. Відкидаючи соціалізм, як «конденсовану форму» того ж утилітаризму, він покладав надії на «третій шлях»: пробудження почуття моральної цінності у свідомості індивіда. Л. Шестов (Лев Ісаакович Шварцман) (1866 - 1939) - російський філософ-екзистенціаліст. Висував ідеї абсурдності людського існування, якому протистоїть приречений «герой», що кидає виклик Всесвіту. Він вважав, що в центрі філософії повинно бути не світобудову, а суб'єкт. Виступав проти «гніту розуму», проти гніту «безособово-загального» над особистісно-одиничним, аж до заперечення загальнозначущих істин і загальнообов'язкових моральних норм. Хоча пізніше він прийшов до релігійних поглядів, вважав, що в основі життя лежить божественний джерело.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " 2.6. філософської антропології. ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ ТА Екзистенціалізм " |
||
|