| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 5. Марксизм, анархізм і фашизм |
||
|
Сорель зіставляє цінності та ідеї зовсім по-іншому, ніж ортодоксальні марксисти або критики марксизму. Його критика реформізму в значній мірі нагадує критику даного явища з боку ортодоксальної соціал-демократичної лівої. Критика ортодоксальних марксистів у Сореля в багатьох пунктах збігається з аргументацією анархістів. Він критикує анархізм, посилаючись на Маркса, а Маркса - посилаючись на Бакуніна або Прудона. Тому і не поміщається в звичайних класифікаціях соціалістичної думки даної епохи. Подібно Марксу, Сорель розуміє соціалізм не як поліпшення організації суспільства, а як цілісне перетворення, що охоплює всі сфери життя, включаючи мораль, мислення і філософію. Соціалізм, на його погляд, являє собою не якусь сукупність реформ, а спосіб оновлення усього людського життя. Сорель критикує вождів II Інтернаціоналу за те, що вони не займалися серйозно кінцевими цілями людини і людської природи і перейняли плоску метафізику вільнодумства XVIII в., Не звернувши увагу на величезну роль зла в матеріалістичному розумінні історії. Раціоналістичний оптимізм соціалістів не дав їм можливості зрівнятися з церквою в розумінні людини. Але для того, щоб соціалізм переміг, він повинен дати людям всі цінності, які раніше знаходилися у християнських теологів. Сорель не боїться визнати релігійний і харизматичний характер соціалізму, розходячись в цьому пункті з Марксом. Сорель розумів марксизм як поетику великого апокаліпсису, ототожнював його з соціальною революцією. Він боровся з реформізмом не тому, що той був безуспішним, а тому, що реформізм позбавлений величі, героїзму і виявляється суцільний прозою. Сорель був переконаний в класовий характер соціалістичного руху і підкреслював абсолютну відміну класу виробників як носія революції від всіх інших класів. Але розумів пролетаріат як майбутню секту, яка повинна зберігати як зіницю ока свою неналежність до існуючого суспільству. Сорель мріяв про вільному суспільстві виробників, які не мають над собою начальства, проте основну цінність цього суспільства вбачав у заглибленості людей в проблеми матеріального виробництва. Тоді як Маркс був переконаний, що головною цінністю соціалізму буде вільний час, який люди будуть витрачати на створення культури. Частка часу, необхідного для виробництва матеріальних благ, при соціалізмі буде постійно зменшуватися. Маркс вважав, що технічний розвиток суспільства звільнить людей від постійних занять питаннями матеріального існування. Сорель, навпаки, вважав, що все гідність людини полягає в його ставленні до праці та виробництва, а потреба свободи від виробництва є симптом буржуазного гедонізму. Маркс був раціоналістом в тому значенні, що вірив у науковий соціалізм - раціональний аналіз капіталістичного господарства виявляє його неминучий занепад і заміну суспільними формами господарства. Одночасно Маркс був переконаний в спадкоємності духовної культури людства. Сорель вважав ідею історичної закономірності соціалізму реліктом гегелівської концепції світового духу і поділяв Бергсоновская теорію спонтанності людських дій. Сорель закликав до тотального знищення культурної спадкоємності і одночасно проголошував непорушність традиції, правда, не всієї, а лише тієї, яка виражає цінності сім'ї та племінної солідарності. Сорель вільно поводився з спадщиною Маркса, в чому неважко переконатися, ознайомившись з його визначенням класу, яке він називає марксистським: «Клас є спільність сімей, об'єднаних традиціями, інтересами і політичними поглядами; сімей, які дійшли до такого ступеня солідарності, що їх спільності можна приписати індивідуальність і розглядати як свідоме і чинне буття зі своїм розумінням » Сорель не вважав себе анархістом, оскільки сучасний йому анархізм був класово визначеним і вербував у свої ряди люмпен-пролетаріат і деклассированную інтелігенцію. Сорель поділяв і погляди тих анархістів, які підкреслювали необхідність «моральної революції» як попередньої умови і складової частини революції соціальної: «Соціал-демократія сьогодні жорстоко покарана за те, що з таким завзяттям боролася з анархістами, які хотіли викликати революцію в умах і серцях »12 Само одержавлення засобів виробництва, на його думку, не має ніякої цінності з точки зору звільнення робітничого класу, так як воно тільки збільшує кошти панування політичної влади над виробниками. Як же могло статися, що людина, непримиренно ворожий всім державним інститутам, партіям і патріотичних ідей, був зарахований до ідеологам виникає фашизму, а його погляди використовувалися як аргументи майбутніми функціонерами і апологетами грубої нацистської тиранії? Адже на відміну від Ніцше Сорель засвоїв ряд істотних елементів марксистської теорії. Його зв'язок з фашизмом не є простим непорозумінням, якщо навіть врахувати той факт, що перші десятиліття XX в. важко було дивитися на фашизм очима людей, які пережили другу світову війну. Проте все, що писав Сорель про революцію і свободі післяреволюційного суспільства, відноситься до області «міфу», який не може бути раціонально зрозумілий і пояснений і не потребує ніяких пояснень. А фашизм черпав свої сили в почуттях відчаю і бажання великого «тотального» перетворення, в розчаруванні демократією і відсутності перспектив у рамках звичайних соціальних реформ, у невизначеній, але радикальної потреби розриву з усім існуючим порядком. Тому ідеї Сореля виявилися непогано пристосованими до духовної ситуації, в якій фашизм черпав підтримку. Сорель не був і не хотів бути проектувальником нового громадського порядку, але бажав стати пророком великої катастрофи. Закликав до розриву культурної спадкоємності в ім'я більш досконалої культури, що включає народні звичаї і мораль. Тому його філософія довела, що всяке заперечення існуючої духовної культури в цілому, якщо воно не базується на вже наявних цінностях нової культури і якщо невідомо, що конкретно протиставляється культурі готівкової, - цілком може служити підтримкою для варварства. Можна виявити чимало вірного і в сорелевской критиці раціоналізму. Але якщо ця критика не відділена від критики розуму взагалі і якщо проголошує «філософію плечей», то вона перетвориться в заклик знищити думка в ім'я насильства. Адже важко визначити ясні кордону між «філософією плечей» і «філософією кулака». У розумінні Сореля апологія насильства має на увазі тільки військове, а не поліцейська насильство. Проте відмінність між ними не роз'яснюється, базується на суто літературних образах героїв «Іліади» чи скандинавських вікінгів. Якщо насильство розглядати як необхідний елемент нової моралі та передумову героїзму і величі, то така мораль цілком може обслуговувати будь деспотизм. Те ж саме можна сказати про сорелевской критиці демократії. У ній міститься чимало вірного. Але хіба мало вірного в критиці демократії, що міститься в працях Леніна і Гітлера? Корупція, який перейняті демократичні системи, зловживання, брехня, дріб'язкові суперечки і боротьба за посади в упаковці боротьби за ідеї - все це традиційні інвективи на адресу демократії, які часто-густо зустрічаються у анархістів, комуністів і фашистів. Але якщо дана критика не в змозі сформулювати яку-небудь позитивну програму і відсуває її в туманну область «міфу», то така критика не може бути нічим іншим, крім апології тиранії та диктатури, принаймні, з того моменту, коли з області літературних ремінісценцій переходять у сферу політичної дії. У цьому відношенні постать Сореля надзвичайно показова. Він вважав себе марксистом, а став одним з ідеологів фашизму. Такий симбіоз виявляє збіг крайніх форм правого і лівого радикалізму. Ліворадикальна фразеологія, якщо вона зводиться лише до критики буржуазної демократії і не містить будь-яких * ідей про більш досконалої демократії, якщо вона обмежується критикою раціоналізму і не є спробою конструювати нові культурні цінності, якщо прославляє насильство і не містить жодних моральних обмежень проти нього, - стає лише програмою нового деспотизму і в зазначеному аспекті істотно не відрізняється від правого радикалізму. Якщо революція розглядається як велика катастрофа і знаходить самостійну і верховну цінність замість того, щоб виводити дану цінність з дійсних результатів революції, тоді пролетаріат стає головним носієм катастрофічних перетворень. Втративши надію на те, що пролетаріат виконає вказану йому роль, Сорель звернувся до націоналізму, ледь дійшов висновку про більшої продуктивності національних ідей в порівнянні з класовими. Але і в цьому випадку мова йшла не про реальний народі, а лише про «тотальну революції». Не маючи жодного уявлення про специфіку ленінської політичної стратегії, Сорель вітав Леніна як провісника Великого Знищення. За таким же підстав він вітав Муссоліні. Таким чином, скажений революціонер готовий був підтримати все, що здавалося йому героїчним і водночас несло з собою знищення ненависного світу демократії, боротьби політичних партій, компромісів, переговорів і політичного скнарості. Сореля не займав питання: в яких умовах людям живеться краще? Значно більше його цікавило, які умови сприяють вивільненню з них максимальної енергії революційного вибуху. Так проникливий критик раціоналізму став зрештою шанувальником революційного Джаггернаута, в пащу якого добровільно кидається фанатична і сліпа юрба в шумі і метушні бойової танці.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " § 5. Марксизм, анархізм і фашизм " |
||
|
||