| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ВІДКРИТЕ СВІТОВЕ СПІВТОВАРИСТВО - ЦЕ ВСЕ, ЩО СПРИЙМАЄТЬСЯ ЯК ДРАТІВЛИВУ СЛІДСТВО ЦИВІЛІЗАЦІЙНОГО РІШЕННЯ |
||
|
Джон Дьюї, слідуючи цій традиції, вже в 1927 році відправляється на «пошуки умов, в яких Велике суспільство може стати Біль- нальних літератур [Albrow, 1998, Jens, 1992]. У травні 1827 р. в статті Гете, опублікованій в журналі «Kunst und Altertum» («Мистецтво і старовину»), вперше з'являється словосполучення «світова література», причому в кінці переведених уривків з одного французького журналу. Журнал називався «Глобус» («Le globe»), а його видавці в тогочасній Європі були відомі як глобісти. Якщо взяти до уваги ситуацію освічених станів того часу, то можна сказати, що журнал мав глобальну спрямованість. Виходив у видавництві Котта «Morgenblatt fur gebildete Stande» («Ранкова газета для освічених станів») повідомляв 11 вересня 1824 з Парижа: «Замість припинив своє існування" фейлетон "виник" Глобус ", що виходить через день і вперше в Парижі регулярно посилається на лондонську "Literary Gazette" і італійську "Antologia". З 1826 Гете уважно стежив за «Глобусом» і перекладав для своїх записників уривки з деяких публікувалися там статей, наприклад наступний уривок: «... але сьогодні, коли завдяки добровільно виникають рухам і всупереч протилежним зусиллям урядів народи усувають всі перешкоди в пошуках взаємного зближення; сьогодні, коли нації схиляються до взаємовпливу, утворюють свого роду спільність однакових інтересів, однакових звичок і навіть східних літератур, вони повинні, замість того щоб вічно обмінюватися насмішками один над одним, поглянути на себе з вищої точки зору. »« Народи, які взаємно зближуються »,« однакові звички »- схоже, ми тут маємо справу з ранньою формою глобалізації. У травні 1827 Гете вставив в журнал «Мистецтво і старовину» уривки з рецензії на французький переклад його п'єси «Тассо», опублікованій в «Глобусі». Він пише, що наведені ним уривки з французької преси не повинні сприяти поширенню його власної слави: «Всюди можна почути і прочитати про рух вперед роду людського, про нові поглядах на світ і стосунки між людьми. Як би не були справи в цілому, досліджувати і точніше визначати які не моє завдання, я зі свого боку хочу все ж звернути увагу моїх друзів на те, що, на моє переконання, утворюється загальна світова література, в якій нам, німцям, призначене грати почесну роль ». Це визначення світової літератури ще не відрізняється від канону, від того, що книги, написані на одній мові, переводяться на іншу мову. Роком пізніше Гете уточнює своє розуміння світової літерату- шим спільнотою »7. Він ставить питання: яке значення для дій індивіда мають політика і відкритість, які (і тут його теза про- ри, причому робить це у вітальному адресі присутніх в Берліні натуралістам: «Якщо ми зважилися проголосити європейську і навіть загальну світову літературу, то це не означає, що різні нації повинні дізнаватися один про одного і про досягнення один одного, бо в цьому сенсі світова література існує вже давно, розвивається і більш-менш оновлюється. Ні! Мова йде скоріше про те, щоб живі і померлі літератори знайомилися один з одним і, завдяки взаємній схильності і почуттю солідарності, відчували потребу впливати на суспільство ». Звідси випливає, що світова література включає не тільки белетристику, не тільки тріаду-лірику, епос і драму. Схоже, до світової літературі зараховуються вчені всіх мастей. Але цим гетевську поняття світової літератури ще не отримує адекватного визначення. Світова література в його розумінні виникає, коли літератори знайомляться з творчістю один одного і відчувають потребу в солідарній діяльності на користь суспільства. Але і це визначення ще не дає повної відповіді на питання про те, що Гете розумів під світовою літературою. За рік до смерті, 25 квітня 1831 р., він розрізняв в тому, що сьогодні можна було б назвати проектом промови канцлера Мюллера, три епохи товариського освіти. Після третьої, більш загальної епохи йде четверта, остання: «Щоб ця [більш загальна] епоха стала універсальною, потрібно удача і прихильність. Ми сумлінно заохочували довгі роки розвиток цих епох; тому потрібна вища втручання, щоб впливати на те, що ми сьогодні переживаємо, - об'єднання всіх освічених кіл, які поки тільки стикаються один з одним, визнання єдиної мети, переконання в необхідності бути в курсі сучасних подій у реальному і ідеальному сенсі ». Світова література, яку протягом століть піднімали, оскаржували або з презирством відкидали, таким чином, виявляється, якщо слідувати її призвіднику, так званому класику Йогану Вольфгангу Гете, не чим іншим, як необхідністю для кожної окремої людини «бути в курсі сучасних подій, в реальному і ідеальному сенсі ». Іншими словами, світова література існує тоді, коли окрема людина цікавиться станом світу. Саме Генріх Гейне бачив у спорах про космополітизм внесок німців у політичні дебати свого часу. І саме він сказав:« Коли це співіснування і протистояння космополітизму й націоналізму в Німеччині буде забуто, тоді їй доведеться зле ». Точно так і сталося. Націонал-соціалісти на всіх тих, кого вони збиралися винищити в газових камерах, тобто євреїв, комуністів, циган, навішували етикетку« космополіт ». 7John Dewey (1996, 128); див. про це також Hans-PeterKruger (1996). РЕТА актуальність для космополітичної констеляції) не залежать з точки зору суспільства ні природним правом, ні етносом, ні національною приналежністю? У пошуках відкритості, закріпленої в діях індивіда і одночасно транснаціональної, він пропонує двоїстий підхід: по-перше, він розрізняє (висловлюючись в термінах політології) об'єднуючі народи рішення і, по-друге, наслідки цих рішень. З цим він пов'язує гіпотезу, згідно з якою відкритість суспільства виникає завжди тільки при пильній увазі з боку ЗМІ, причому не з уваги до сплачивающим народи рішенням, а з наслідків цих рішень. Рішення самі по собі залишають людей байдужими. Тільки сприйняття, інформація про їх проблематичних наслідки нервує, лякає, збуджує людей, виводить їх зі стану байдужості, з егоїзму власного життя і спонукає до спільності і колективізму відкритого простору дій. Люди, як аргументує Дьюї, об'єднуються з різних причин. Але жоден елемент або сума їх соціального дії не призводить до відкритого осмисленню їх дій. Воно виникає «тільки тоді, коли сприймаються і стають об'єктом бажань і устремлінь наслідки взаємопов'язаних дій, точно так само як" я "і" моє "з'являються тільки тоді, коли наполягають на особливому участю у взаємній діяльності. Якими б органічними за своїм походженням і постійними по впливу ні були людські асоціації », вони сприяють розвитку якості рефлексивної відкритості тільки в тому випадку, якщо їх наслідки, коли вони усвідомлюються, цінуються, стають предметом бажання« або ж викликають побоювання і прагнення від них позбутися »(1996, 131; див. також Hans-Peter Kruger 1996). На питання про те, якою мірою політична діяльність стає можливою в мультиетнічних, транснаціональному, космополітичному контексті, Дьюї відповідає так: політика, її єднальна сила, її сенсорні можливості, її нервова система, які породжують запобігливість , моральність і готовність до дії, виробляються тільки в публічному осмисленні наслідків. Радіус цього осмислення виникає і зникає не в національних кордонах; відкрите світове співтовариство - це все, що сприймається як подразнюючу наслідок цивілізаційного рішення. Одним словом, це ризик, точніше, сприйняття ризику, яке поверх всіх кордонів створює відкритість. Чим більше, завдяки ЗМІ, відчувається всюдисущість загрози, тим сильніше вибухова, що руйнує кордони політична сила сприйняття ризику. Додумати цю думку до кінця, можна сказати: повсякденне простір досвіду людства виникає не як любовний зв'язок усіх з усіма; воно виникає і існує в сприйманих бідах глобальних наслідків цивілізаційної діяльності. Іншими словами, це рефлексивність світового суспільства ризику, яке встановлює взаємозв'язок між відкритістю суспільства і глобальністю. Поверх всіх національних кордонів і окопів разом зі сконструйованої і прийнятої планетарної дефініцією загрози створюється загальний простір цінностей, відповідальності та діяльності, яке, за аналогією з національним простором, може (але не зобов'язана) сприяти політичному взаємодії між різними народами. Це відбувається в тому випадку, коли визнана дефініція загрози веде до глобальних нормам, переговорам і спільних дій. При цьому важливий і зворотний хід думки: визначення ризику завжди спірні. Якщо вони створюють спільність, то це передбачає наявність загальних оціночних горизонтів, тобто в розділених за принципом культурної приналежності (соціально сконструйованих) дефініціях ризику створюються також обов'язкова, з транснаціональною та соціальної точки зору, близькість і нормативність. Бо рефлексивність ризику ставить на транснаціональному рівні питання про взаємні зобов'язання: від кого я можу чекати допомоги у разі провалу? До кого я повинен прийти на допомогу, якщо він потрапить у біду або опиниться в небезпеці? Яким чином можна інституціоналізувати ці норми, з одного боку, транснаціональної справедливості, а з іншого - превентивного піклування? Відкритість в сенсі обмеженою розмовами рефлексивності тільки тоді знайде політичний характер, коли вона приведе до практичних дій. Пов'язане з цивілізаційними наслідками відкрите суспільство виникає ще й тому, що в ньому знаходить вираження нервує, що збиває з пантелику, загрозливий аспект (він теж включений в поняття ризику). Те, що показано для сучасних національних держав (вони можуть підтримувати форму тільки завдяки постійній інформації про загрози), схоже, зберігає силу і для ще не оформився планетарного нормообразования. Усвідомлення глобальних норм, що спонукає до політичної дії, виникає у вигляді побічного продукту їх власної вразливості. Насамперед холокост відкрив очі на прірви цивілізаційного варварства і змусив говорити про космополітичних ціннісних масштабах, що перетворилися на глобальний моральний горизонт «спокути» [Sznaider 2000, Levy / Sznaider 2001]. «Парадоксальним чином неймовірність голокосту веде до його деконтекстуалізаціі, і він може стати моделлю для добра і зла, провини і невинності. Тим самим холокост утворює глобальну вихідну точку пам'яті. Ця рефлексивна форма спогади є необхідна передумова для переходу від національно-державної пам'яті до пам'яті космополітичної. Американізація голокосту грає в подвійному сенсі центральну роль. По-перше, американський медійний ландшафт трансформує холокост в споживаний продукт, по-друге, він трансформує холокост в універсальну заповідь, яка дозволяє перетворити загальні права людини в політично актуальне поняття у свідомості людей, що беруть участь в цьому новому згадці. Цим ми, зрозуміло, не збираємося розділяти наївну віру в те, що політики США керуються імперативами, заснованими на правах людини. Але в той же час ми не хочемо розділяти широко поширену віру в те, що політичні інтереси і почуття (як у випадку з правами людини) взаємно виключають одне одного. Скоріше, мова йде про те, щоб показати, як американізація голокосту сприяла перекладу цієї події на рівень глобально значущої цінності. Це перенесення специфічного (в історичному відношенні) голокосту на рівень глобалізованої, орієнтованої на майбутнє політики, на основі якої порушення прав людини може бути оскаржене в будь-якому місці світу (що в свою чергу слугуватиме запобіганню нових голокостів), тягне за собою відмову від локалізації політичного суверенітету. Це означає, що американізація голокосту є одночасно і його космополітизації. Те, як держава поводиться зі своїми громадянами, стало частиною інтересу всього людства, і конфлікт міжнародного права, яке гарантує державний суверенітет, з правами людини, які цей суверенітет обмежують, означає новітній етап розвитку »[Levy / Sznaider 150f. Всі ці приклади показують, що глобальність простору досвіду виникає, по-перше, з руйнування норм, що забезпечують моральне виживання за всіх, і по-друге, з сприйнятих наслідків для всіх і, стало бути, для кожного. Космополітична вразливість і моральність ні в якому разі не з'являються автоматично разом з глобалізацією світу; для цього необхідно свідомість, що твоє власне виживання і виживання всіх не віддільні один від одного. Загальний жах перед глобальними наслідками соціальних рішень і виникає при цьому загострене свідомість норм, цілком можливо, створять заднім числом соціально-політи- 8 Юрген Хабермас аргументує наступним чином: «Бо бажане встановлення світового громадянського режиму означало б, що порушення прав людини не засуджувалися б безпосередньо з моральної точки зору, а переслідувалися б як злочинні діяння всередині державного правового порядку. Радикальне підпорядкування міжнародних відносин чинному праву неможливо без вироблення методів вирішення конфліктів. Саме інституціоналізація цих методів захистить юридичний коректний підхід до порушень прав людини від морального нерозрізнення права і запобіжить безпосередньо виявляється дискримінацію "ворогів". Такий стан також недосяжно без монополії світової держави на силу і без світового уряду. Але для цього необхідні, щонайменше, діючий Рада Безпеки, обов'язкове судочинство кримінального суду і доповнення Генеральної Асамблеї ООН, що складається з представників урядів, "другим рівнем" представництва громадян світу. Оскільки така реформа Об'єднаних Націй - справа досить віддаленого майбутнього, посилання на відмінність між підпорядкуванням праву і моралізації залишається хоча і вірним, але двосічним запереченням. Бо поки права людини відносно слабко інституціоналізовані на глобальному рівні, межа між правом і мораллю, як в даному випадку (мається на увазі військове втручання НАТО в конфлікт у Косові проти Сербії. - У. Б.) залишиться розмитою. Оскільки Рада Безпеки блокований, НАТО може посилатися тільки на моральні вимоги міжнародного права - на норми, для яких не існує ефективних, визнаних світовою спільнотою інстанцій застосування та використання права. Недостатня інституціоналізація світового цивільного права виражається, наприклад, в ножицях між легітимністю та ефективністю миротворчої інтервенції »[Habermas 2000, 60]. чний основу действія9. На користь того, що глобальність свідомості наслідків дійсно приводить до політичного взаємодії різних націй, кажуть принаймні три фактори: інституціоналізація глобальної моралі голокосту, наднаціональні урядові організації та суди, а також міжнародні НУО ^. 9 Ніколас Луман наводить наступний аргумент: «Юристи за звичкою покладаючись ють, що порушення норми може бути зафіксовано тільки тоді, коли ця норма вже існує. Соціологи права, і насамперед антропологи права, визнають можливість і протилежного випадку: норми виникають, коли не виправдовуються очікування і в результаті сенсаційних пригод стає ясно, що це неприйнятно. Це відноситься, наприклад, до тортур у в'язницях, до політичних вбивств; бути може, скоро буде ставитися і до інцидентів з обтяжливими наслідками, спрямованим проти атомної безпеки або проти мінімальних умов екологічної безпеки. Це відноситься сьогодні до так званих ethnic cleaning, етнічних чисток, до виселення великих груп населення з їхніх споконвічних місць проживання, що у величезних масштабах практикувалося ще в 1945 році без будь-яких озвучених сумнівів правового характеру. Це відноситься і до кримінального переслідування за військові злочини - незалежно від того, чи існував до моменту вчинення протиправного діяння в кримінальному праві того чи іншої держави відповідний закон (тобто з очевидним порушенням існуючого правила, що кримінальний закон не має зворотної сили дії) . Можна спостерігати виникнення норм у всьому світі; ймовірно, етика - невідповідний назва для цього, бо мова ні в якому разі не йде тільки про проблеми совісті чи моралі; йдеться про свого роду праві, спосіб санкціонування якого ще належить знайти ». Можна б навіть сказати, що мова йде про космополітичному режимі, нормативність і обов'язковість якого висвітлюється і встановлюється в його обговорюваних світовою громадськістю порушеннях [Luhmann Niklas 1999, 252]. 10 Так, в 1909 році було приблизно 37 наднаціональних урядових і 176 НВО, в той час як в 1989 році в транснаціональному просторі діяло приблизно 300 наднаціональних урядових і 4624 НУО. У середині xix століття проходили дві або три конференції (з'їзду), організовані і профінансовані наднаціональними організаціями; в 1998 році відбулося рівно 4000 таких заходів. Коли уявляєш собі різноманіття дискусій на конференції 1992 року по проблемам земного клімату (Ріо-де-Жанейро) або на конференції 1995 року по правам жінок (Пекін), то вже один факт скликання цих конференцій - а не тільки їх можливі невдачі - свідчить про сполучною силі свідомості ризику (див. про це: Held ua 1999). 3.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ВІДКРИТЕ СВІТОВЕ СПІВТОВАРИСТВО - ЦЕ ВСЕ, ЩО СПРИЙМАЄТЬСЯ ЯК ДРАТІВЛИВУ СЛІДСТВО ЦИВІЛІЗАЦІЙНОГО РІШЕННЯ " |
||
|
||