| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 2. Розмежування і «третій шлях» |
||
|
Але характерно, що російська філософія XIX в., Органічно увійшла в російський марксизм, починається з тих же самих питань і альтернатив, з яких почав свою теоретичну діяльність Маркс. У зловісної пітьмі епохи Миколи I Бєлінський і Бакунін починають філософствувати навколо так близько класичного тези Гегеля: «Все дійсне розумно». Молодий Бєлінський був дилетантом у філософії і знав Гегеля з других рук, і тому був вражений глибокодумності цієї фрази. Йому здавалося, що вона дає ключ до розуміння раціональності історії, незважаючи на варварство і деспотизм навколишньої дійсності. Бєлінський повірив у можливість з'єднання філософського тези з жорстокою реальністю, так як він дозволяє відкрити злидні всього одиничного, випадкового і суб'єктивного і осягнути хитрість історичного розуму, який сміється над приватними пристрастями і бажаннями. У статтях 1839 р. виклав свою філософію примирення з дійсністю, по якій універсальність розуму втілена в азіатській сатрапії. Однак два роки потому Бєлінський порвав з псевдогегельянскім історіофілософскім мазохізмом, щоб звернутися в нову віру. Тепер він пише про цінність людської особистості, яку не можна приносити в жертву Молоху історичного універсуму. Поступово долучаючись до соціалізму і фейербаховской натуралізму, Бєлінський все ж залишився в російській ідейній традиції зразком бунтівного розуму, так і не знайшов рішення колізії між безисходен вим фаталізмом і моралістичним бунтарством, між «раціональністю» залізного маршу світового духу і ірраціональністю одиничного індивіда, між «об'єктивізму »і сентиментальністю. Дебати над долями Росії та світу з опорою на гегелівську філософію історії, на французький матеріалізм і шеллінгіанство поступово перетворилися в суперечку між слов'янофілами і західниками, кінця якому поки не видно. Слов'янофільство (як і всяке національно-почвеннические світогляд) було російським варіантом романтизму, що протистоїть освіті, раціоналізму, лібералізму і космополітизму. І. Киреевский, А. Хомяков ^ К-Аксаков, Ю. Самарін та інші представники даного крила шукали і досі шукають філософського обгрунтування ідей російського самодержавства і державності, а також права східної церкви на роль єдиного носія і блюстителя дійсною і вічної релігійної істини християнства. Як правило, вони ідеалізували допетровську Русь, особливо період перших Романових, і прагнули знайти там принципи, які можуть зберегти націю і державу від наслідування згубним зразкам західного лібералізму і зробити з Росії майбутнього духовного керівника усього світу, насамперед слов'янського. З цією метою вони виробили поняття «соборності» як духовної єдності суспільства, заснованого на любові до вічних істин і протистоїть механічної і чисто правового зв'язку інтересів, типової для суспільства Західної Європи. Головний принцип російської ідеї - свобода, зрозуміла; як результат любові до бога, народу й батьківщини, а не ліберальна свобода, яка спирається на принцип негативності і позбавлена духовного змісту. Не менш важливим принципом слов'янофільства є прагнення до інтегрального розвитку особистості, при якому людський розум не зупиняється на власній силі абстракції, але гармонійно поєднує свою активність з живою вірою - джерелом будь-яких духовних цінностей. Такий віри немає ні в римській церкві, підтримуючої принцип ієрархічного єдності прав, ні в протестантських громадах, які відкинули ідеал єдності на користь ліберальної любові до суб'єктивної волі. На думку слов'янофілів, культура Заходу, включаючи його теологію, базується на довірі до абстрактної силі розуму і логіки, а соціальна організація - на принципі протиріччя індивідуальних і класових інтересів, які утримуються в цілісності тільки репресивної силою законів . Тоді як російський дух просякнутий ідеалом вільного органічної єдності, заснованого на єдності духовної та світської влади і добровільному слухняності божественної правді. У західників, на відміну від слов'янофілів, не було чітко розробленої соціальної філософії. Західництвом прийнято називати тенденцію, спрямовану до «європеїзації» Росії. Дана тенденція виступала в єдності з культом наукового знання і ліберальних принципів. Західники були переконані, що тільки «західний шлях» може вирвати Росію з відсталості і культурного змертвіння, і відрізнялися ненавистю до самодержавства. Обидві тенденції були глибоко вкорінені в політичній історії Росії і відображали вікове протистояння Москви і Петербурга. Але характерно, що майже всі головні представники та духовні вожді слов'янофільства і западничества пройшли через школу німецької філософії. І часто висловлювали свої думки з допомогою гегелівських категорій. Може здатися, що в епоху Миколи I слов'янофілами-консерваторам нічого було побоюватися припливу в Росію ліберальної хвилі з Європи. І все ж, незважаючи на економічну та політичну стагнацію, західні новинки ^ проникали до Росії, про що свідчить діяльність гуртка Петрашевського. Однак з другої половини XIX в. чисті версії слов'янофільства і западничества втратили своє значення. Все більший вплив у духовному житті набували течії, які різним способом і різних пропорціях черпали з обох джерел. Це можна сказати про всі варіанти російського народництва. Герцен був першим російським мислителем, які намагалися знайти «третій шлях» розвитку Росії, зв'язати специфіку її історії і прагнення до соціального визволення з цінностями західного лібералізму. Антирелігійна установка, культ науки і ворожнеча до самодержавства відрізняли його від слов'янофілів, а критика капіталізму і надія знайти якийсь «третій шлях» для Росії - зближували з ними. Подібно більшості інтелігентів свого покоління, Герцен пройшов школу гегельянства, критикував принцип «розумної дійсності" і прославляв діалектику як «алгебру революції», як принцип постійного заперечення і критики існуючої дійсності. Герцен критикував капіталізм і взагалі західну цивілізацію не за те, що вона породжує злидні і експлуатацію. А за духовну деградацію особистості і культ матеріальних цінностей, за поширення ідеалу добробуту і зведення індивідів до однієї суцільної посередності. Багатий дворянин, вільний від турботи про шматок хліба, що користується всім комфортом європейських столиць і одночасно метали блискавки на західний культ грошей, Герцен багатьом здавався підозрілим (у тому числі і Марксом). І все ж посилання Герцена на російську традицію, яка дозволить Росії досягти соціальної справедливості без прийняття капіталістичних ідеалів і цінностей, знайшли вдячних слухачів серед багатьох поколінь російських лібералів і радикалів, включаючи Леніна. Слідом за багатьма релігійними, філософськими, літературними та політичними співаками «людської природи» Герцен вірив у те, що особистість є верховна і самостійна цінність, а мета соціальних інститутів полягає в гарантуванні їй всебічних можливостей духовного розвитку та збагачення. Західна цивілізація діє в протилежному напрямку, оскільки стандартизує всі цінності і знищує спонтанну солідарність людей, поширюючи універсальний дух конкуренції. Ця критика капіталізму була швидше аристократичної, а не соціалістичною. Але Герцен хотів захищати «народну справу» і не стільки рятувати народ від вбивства капіталізмом, скільки прищепити народу цінності, які створила культура привілейованих класів, типових для феодалізму. Громадське землеволодіння - ось надія соціального порядку, який зв'яже справедливість і рівність з добровільної солідарністю індивідів, усуне деспотизм без заміни його загальним пануванням егоїзму і культом грошей. Так Герцен почав дискусію, яка домінувала в ідейному житті Росії більше піввіку: дискусію про російською шляху до соціалізму через громаду. На спадок Герцена посилалися марксисти, народники і ліберали. Для марксистів він був викривачем самодержавства, ворогом релігії і православної церкви, пропагандистом культу науки і прихильником матеріалістичної філософії. Він ненавидів деспотизм, але в той же час не був ідеологом революції в тому сенсі, в якому про неї говорило ціле покоління народників і марксистів. Вони не бачили ніяких можливостей поліпшення існуючої системи і тому відкидали всякий реформізм. Революціонери 60-х рр.. теж не викликали у Герцена симпатії. Йому претил їх примітивізм, презирство до неутилітарності цінностям науки і освіти, догматизм, нетерпимість і культ революційного апокаліпсису як мети самої по собі, для досягнення якої можна пожертвувати всіма існуючими цінностями. Деякий консерватизм його думки дозволив йому побачити небезпеки фанатичною віри в прогрес, по якій існуюче покоління менш значуще, ніж майбутнє. Герцен вірив у привілейоване історичне становище Росії, яка зможе побудувати справедливе суспільство шляхом використання традицій громади і залишків первісного комунізму. Однак його віра була вільною від якого б то не було російського месіанства, включаючи ідею Москви як Мекки майбутнього світу. Герцен був російським патріотом, але не шовіністом, і викликав на себе вогонь російської суспільної думки, захищаючи справедливість польського повстання 1863 - 1864 рр.. У зв'язку з цим його популярність серед радикальної і ліберальної інтелігенції значно ослабла. Смерть Миколи I і поразка в Кримській війні почали в Росії епоху реформ, яка сприяла соціальної та політичної диференціації. Після скасування кріпосного права, реформ суду, армії, і земського самоврядування питання про капіталістичному майбутньому Росії перемістився зі сфери спекулятивних дискусій в область економічної практики. Поза сумнівом, залишки кріпосного права значно гальмували соціальні процеси. Економічні питання зводилися в основному до аграрного, так як індустріалізація почалася лише наприкінці XIX в. Однак для більшості мислячої російської інтелігенції стало ясно, що почалася епоха модернізації і тому необхідно ретельно обміркувати її можливості і небезпеки. Для революціонерів-шістдесятників творчість Чернишевського значило набагато більше, ніж творчість Герцена. Чернишевський був попередником і натхненником народництва, але не був народником в строгому сенсі слова. Подібно Герцену він сподівався, що громада стане вихідним пунктом відродження Росії, однак елементів западничества у нього було більше, ніж у Герцена. Засвоївши матеріалістичну філософію Фейєрбаха, він підніс її російської публіці у трактаті «Антропологічний принцип у філософії». Вірив, що все людське поведінка можна виміряти мотивами задоволення і невдоволення, а егоїзм є єдина пружина людських вчинків, хоча вона і не виключає співпраці та солідарності, які можуть приймати форму незацікавленої допомоги однієї людини іншій або самопожертви. Чернишевський був послідовником утилітаризму Просвітництва, заснованого на матеріалістичних засадах, вважаючи ^ що все людське поведінку можна зрозуміти в рамках універсального прагнення до задоволення і користь. Згадані ідеї добре відомі з історії утилітаристської ідеології і не несуть / нічого нового. Звідси ж випливає віра Чернишевського в розумний егоїзм-таку організацію колективного життя, яка зводить індивідуального егоїзму до гармонійному порядку. Розчарування результатами реформи 1861 р. призвело до того, що Чернишевський став кликати Русь до сокири. Його інтерес до громади ослаб, зате надії на революцію і повалення деспотизму насильницьким шляхом посилилися. На каторзі їм був написаний роман «Що робити?» - Катехізис революційної інтелігенції. Це твір не має жодних літературних достоїнств. Хмарно дидактика, нудьга і педантизм. Проте його можна розглядати як практичне втілення в життя естетичної доктрини Чернишевського. Він вважав, що цінність твору мистецтва вимірюється його безпосередньої соціальної користю, і відкидав всякі розмови про самоцінність науки і мистецтва. Роман покликаний був виховати і насправді виховав ціле покоління російських революціонерів, плекати ідеали аскетизму, авторитету, відданості народові і презирства до встановлених традицій і звичаїв існуючого суспільства. У результаті виник певний спосіб життя російської революційної богеми, відмінними рисами якого були доктринерство, фанатизм, готовність до самопожертви, щирість, культ науки і відсутність почуття гумору. Для молодого Леніна Чернишевський був першим провідником у тайники революційної ідеології, до якого він плекав повагу і захоплювався ним все життя. І можна сказати, що Ленін став практичним втіленням ідеалу революціонера, сконструйованого і проповедуемого Чернишевським: людина повинна була бути настільки відданим справі революції, що всі інші питання людської та суспільного життя, з яких не можна отримати користь для цієї справи, в кращому випадку порожня балаканина. А всі інші цінності, що не відпо ствующие даного ідеалу, є пожива для прекраснодушних. І дійсно, для більшості російських революціонерів, до глибини душі ображених і вражених картинами злиднів, духовної і моральної темряви і гноблення народу, звернення в революційну віру означало практичний розрив з усіма цінностями, які були лише долею привілейованих класів. Росію треба вирвати з мороку варварства і відсталості! - І перед обличчям настільки гігантською завдання культ духовних, естетичних і пізнавальних цінностей, пропагований Герценом, став здаватися зрадою революційному покликанням. Утилітаризм і матеріалізм зробилися найбільш адекватною філософської формою вираження революційних ідеалів, способу життя та світогляду. Цей зв'язок можна виявити не тільки у Чернишевського, а й у Добролюбова і Писарєва. Останній висловив її у вигляді афоризму: «Пара чобіт коштує більше, ніж весь Шекспір». Таким чином, матеріалізм і утилітаризм в другій половині XIX в. здобули чіткий політичний сенс. Заперечення релігії і церкви непогано обслуговувало боротьбу з царським самодержавством. Заперечення культури і традицій освічених класів обгрунтовувалося філософією утилітаризму і дозволяло засуджувати всяку інтелектуальну та мистецьку діяльність як порожню забаву аристократії. Такий світогляд дозволяло поставити всі думки і людські дії не перед судом розуму, а перед судилищем революційного питання: «Кому це служить?» Крім того, починаючи з 60-х рр.. матеріалістична філософія в Росії отримала підтримку у вигляді дарвінізму. Однак для радикалів він виявився двосічним зброєю. З одного боку, критики релігії отримали наукові аргументи для доказу думки: всі людські справи і вчинки цілком піддаються поясненню в строго біологічних категоріях. З іншого боку, особливо в розумінні Спенсера, дарвінізм нав'язував ідею суспільства і людської історії як вічного природного відбору, боротьби за існування і виживання найбільш пристосованих. Для революціонера, натхненного всіма перерахованими ідеалами, друга ідея стала нестравною. З неї випливало, що боротьба за існування є вічний закон природи, а це перечеркивало всякі літературні та політичні мріяння про скоєний і гармонійному суспільстві майбутнього. Якщо ж серйозно ставитися до ідеї виживання найсильніших, то вона привносила у розуміння суспільства різновид біологічного фаталізму: всі індивідуальні зусилля, що керуються навіть найвищими моральними міркуваннями, безплідні і безглузді. Що б ви не робили, повчав революціонерів соціальний дарвінізм, в кінцевому рахунку на поле битви залишаться найбільш пристосовані, а не ті, хто сьогодні найбільш страждає, або ті, справа яких нам здається більш справедливим з моральних міркувань. Одним словом, сциентизм, утилітаризм і матеріалізм, з яких революціонери зробили знаряддя політичної боротьби, цілком могли бути звернені проти сенсу цієї боротьби. Тому Чернишевський ставився до дарвінізму вибірково: теорію походження видів прийняв, а теорію природного відбору відкинув. Аналогічно чинили і народницькі соціологи, які прагнули обмежити теорію Дарвіна для того, щоб уникнути наслідків, небажаних для співаків і романтиків громади і революційної справи.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 2. Розмежування і« третій шлях »" |
||
|
||