Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ЩО НАЗИВАЄТЬСЯ МИСЛЕННЯ? |
||
Ймовірно, найкраще розкрити карти з самого початку: Хайдеггер вважає, що тверда грунт нашого життя і є «третій світ». Але що б це могло означати? Внутрішній світ не є твердим грунтом нашого життя. Чи є зовнішній світ твердим грунтом? Ні, зовнішній світ - сфера причинності, науки. Коли ми стоїмо на твердому грунті, ми стоїмо як поза психології (внутрішній світ), так і поза науки (зовнішній світ) - отже, ми знаходимося в «третьому світі». Але «третій світ» Фреге здається незнайомій землею, і ми, новоприбулі, здаємося в ній чужинцями. Як же може «третій світ» бути твердою грунтом нашого життя? Щоб відповісти, потрібно повернутися назад, до Гуссерлю, а потім знову звернутися до Хайдеггеру. Як відомо, Гуссерль закликав мислителів до філософії (феноменології), проголошуючи гасло: «Назад до самих речей». Шлях назад до самих речей був методологічно суворий - він вимагав оволодіння новим баченням, оволодінням епохе225 Він також вимагав засвоєння химерного нового словника, за допомогою якого повинні повідомлятися результати нового бачення. Якщо уважно подивитися на описи Гуссерлем нового бачення і того, що можна побачити з його допомогою, ми зрозуміємо, наскільки сфера інтенціональності (те, що може бути побачене в результаті епосі) нагадує «третій світ» Фреге. Насправді (хоча, стверджуючи це, ми стикаємося з певними проблемами) має сенс сказати, що споглядання сфери інтенціональності є споглядання «третього світу» Фреге226. До того часу, коли були написані його пізні роботи, Хайдеггер вже піддав рефлексії кожну особливість гуссерлевскій методу. Насправді Хайдеггер в значній мірі засвоїв цей метод. Я був скептик, а я здійснюю феноменологическое епосі, яке повністю закриває від мене будь-яке судження про просторово-тимчасовому існуванні тут. Отже, я, отже, вимикаю всі відносяться до цього природного світу науки, - наскільки б міцні не були вони в моїх очах, наскільки б не захоплювався я ними, наскільки б мало ні думав я про те, щоб як-небудь заперечувати проти них; я абсолютно не користуюся чим-небудь прийнятим в них. Я не скористаюся ні одним-єдиним з належних до таких наук положень ... до тих пір, поки вони розуміються такими, якими вони даються в цих науках, - як істини про дійсний в цьому світі. Я можу прийняти будь-яке положення лише після того, як замкну його в дужки. Це означає: лише в модифікує свідомості, вимикаємо суледеніе »[Гуссерль Е. Ідеї до чистої феноменології та феноменологічної філософії. Кн. 1. Загальне введення в чисту феноменологію. M., 1999. С. 73.). Коли Хайдеггер персоніфікує епосі, перетворюючи його в просвіт, він (висловлюючись образно і спрощено) бере дужки епосі, в яких укладено екран, наповнений двовимірними інтенціональних об'єктами (ідеями), перекидає дужки, залишаючи їх лежати на землі, і прибирає екран - так, щоб самі речі, а не їх інтенціональні копії могли стояти в дужках, які тепер обрамляють просвіт. 1 Я ухилюся від розгляду цих проблем, оскільки вони не є перешкодами на моєму шляху. Однак Хайдеггер хоче, щоб цей метод дав той результат, який обіцяв Гуссерль, - повернення до самих речей. Для Гуссерля [епосі] є метод повернення феноменологічного погляду від натуральної установки людини, що живе у світі речей і осіб, до трансцендентальної життя свідомості і його ноетіческіх-ноематіческім переживань, в яких конституюються об'єкти як кореляти свідомості. Для нас [епосі]., Значить повернення феноменологічного погляду від завжди певного схоплювання сущого до розуміння Буття цього сущого ... 228 У термінах Хайдеггера проблема гуссерлевскій методу полягає втом, що в епосі об'єкти «конституюються як кореляти свідомості »- вони є ідеями. У моїх термінах, проблема в тому, що в епосі об'єкти персоналізуються. Хаідеггер відгукується на цю проблему, персоніфікуючи і сам метод, і те, що цей метод нам показує. Метод, оскільки в руках Гуссерля він привів нас у сферу інтенціональності, показує те, що є особистісним, і, здається, сам є персоналізованих. Хайдеггер деперсоналізірует метод, персоніфікуючи його. Яким чином? Хаідеггер бере основні особливості методу і знаходить спосіб поставити того, хто практикує цей метод, в інше ставлення до цих особливостей, вказати інший шлях їх концептуалізації. Таким чином, Хайдеггер виводить епосі за межі интенциональной, особистісної сфери і персоніфікує його - епосі стає просвітом. У просвіті ми можемо схопити буття як буття, схопити буття так, як воно є, там, де воно є. У просвіті об'єкти, до яких ми звернені і які звернені до нас, не є коррелятами свідомості. Не є, оскільки вони і ми стоїмо особою-до-обличчя - об'єкти є іншими, вони персоніфіковані. Саме в просвіті ми зустрічаємося особою-до-обличчя, наприклад, з деревом або з грецьким храмом. Епосі дає тільки дерево-в-дужках, тільки храм-в-дужках. Епосі переміщує їх, так би мовити, з грунту, на якій вони стоять, в сферу інтенціональності; епосі персонализирует їх. Але просвіт дає дереву і храму стояти там, де вони стоять, дозволяє нам зустрітися з ними віч-на-віч, коли ми стоїмо з ними на одній грунті. У дужках дерево і храм, здається, звернені до нас своєю зовнішністю, - здається, вони позбавлені зворотного боку. Але щось, що не має зворотного боку, є щось, з чим не можна дійсно зіткнутися віч-до-обличчя. Тільки в просвіті у дерева і біля храму є зворотний бік, тільки тут я можу стояти перед ними особою-до-обличчя. У просвіті дерево і храм персоніфіковані. Щоб замінити епосі просвітом, від нас вимагається здійснити стрибок назад, туди, де ми вже стоїмо. У просвіті ми можемо повернутися до самих речей. У роботі «Що називається мисленням?» Хайдеггер прагне знайти спосіб розташувати мислення таким чином, щоб нам не було потреби психологизировать мислення, але також і так, щоб ми могли не переносити мислення в «третій світ» , як його розумів Фреге. Тепер повернемося до питання, про який, як може здатися, я забув: як може тверда грунт нашого життя бути «третім світом»? Коротка відповідь звучить так: ми повинні бачити твердий грунт нашого життя в просвіті - ми повинні персоніфікувати грунт. Щоб здійснити це, ми повинні зробити стрибок туди, де ми вже є, встати за межами психології, за межами науки. Скажімо так: бачити твердий грунт нашого життя в просвіті, персоніфікувати її - означає бачити (не що інше як) просторові і тимчасові феномени нашого життя. Але це значить бачити ці феномени так, як ми бачимо шахову фігуру, коли граємо в шахи, а не так, як ми бачимо її, описуючи її фізичні свойства231. Грунт, будучи побачена таким чином, стоїть перед нами, вона стоїть там, де вона стоїть. І ми стоїмо перед нею: ми зустрічаємо особою-до-обличчя те, на чому ми стоїмо. Коли ми Персоніфікуємося твердий грунт нашого життя, коли ми бачимо її в просвіті, ми бачимо її як відповідну для думки, яка підходить для того, щоб бути змістом думки. Речі, про які ми більше не думаємо, здаються далекими нашим думкам, відрізаними від нас, прихованими допомогою уявлень. Наші розумові акти мають своїм змістом просторово-часові феномени нашого життя. Світ є всі речі, які годяться для думки. Або, якщо ще раз процитувати Вітгенштейна, «мир є все, що має місце» 232. А те, що є фактом, є те, що ми можемо мислити.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " ЩО НАЗИВАЄТЬСЯ мислення? " |
||
|