Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ДЕРЕВО ХАЙДЕГГЕРА |
||
У роботі «Що називається мисленням?» Хайдеггер говорить про квітучому дереві: Ми стоїмо поза науки. Замість цього ми стоїмо, наприклад, перед квітучим деревом - а дерево стоїть перед нами. Дерево звернено до нас обличчям. Дерево і ми зустрічаємо один одного, оскільки дерево стоїть там, а ми стоїмо з ним особою-до-обличчя. Оскільки ми складаємося в цьому відношенні один до одного, один перед одним, то дерево і ми є. Ця зустріч особою-до-обличчя не їсти, в такому випадку, одна з тих «ідей», які носяться в нашій голові. Зупинимося тут ненадовго: нам доведеться перевести подих до і після стрибка. Я на час залишу без уваги вступну фразу: «Ми стоїмо поза науки». Я хочу зосередитися на тому шляху, який веде Хайдеггера до персоніфікації квітучого дерева. За Хайдеггеру, як дерево, так і ми маємо особи: дерево звернено до нас обличчям, ми стоїмо особою-до-обличчя з деревом, кожен з нас перебуває перед іншим. Чому Хайдеггер персоніфікує квітуче дерево? Я вважаю, що відповідь на це питання полягає у тому, що Хайдеггер заперечує: «Ця зустріч особою-до-обличчя не їсти, в такому випадку, одна з тих" ідей ", які носяться в нашій голові ». Хайдеггер персоніфікує дерево, щоб деперсоналізувати його. Я маю на увазі, що Хайдеггер персоніфікує дерево, наполягаючи, що дерево дійсно перебуває перед нами, окремо від нас. Дерево не є наше представленіе222. Щоб краще зрозуміти, що, на мою думку, здійснює Хайдеггер, розглянемо наступний відомий уривок з Шопенгауера (Хайдеггер передує своє міркування про квітучому дереві аналогічним уривком з Шопенгауера): «Світ є моє уявлення» - ось істина, яка має силу для кожної живої і пізнає істоти, хоча тільки людина може зводити її до рефлективно-абстрактно-го свідомості; і якщо він дійсно це робить, то у нього зароджується філософський погляд на речі. Для нього стає тоді ясним і безсумнівним, що він не знає ні сонця, ні землі, а знає тільки око, який бачить сонце, руку, яка сприймає дотиком землю; що навколишній світ існує тільки як уявлення, тобто виключно по відношенню до іншого, до представляє, яким є сама людина. Якщо яка-небудь істина може бути висловлена а priori, то саме ця, бо вона - вираження тієї форми всякого можливого і мислимого досвіду, яка має більш загальний характер, ніж всі інші ... Отже, немає істини більш безсумнівною, більш незалежною від усіх інших, менш потребують доказі, ніж та, що все існуюче для свідомості, тобто весь цей світ, є лише об'єктом по відношенню до суб'єкта, спогляданням для споглядає, коротше кажучи, поданням ... Світ є представленіе1. Шопенгауер персонализирует світ: світ є наше уявлення. Таким є, звичайно, і квітуче дерево. Дерево, як і поле, в якому воно росте, земля, частиною якої є поле, сонце, яке світить, - все це наші уявлення ; всі вони носяться в нашій голові. Шопенгауер персонализирует дерево, роблячи його нашим. Хайдеггер персоніфікує дерево, робить його іншим, іншим, ніж «наше». І він розглядає це дей- 1 Шопенгауер Л. Світ як воля і уявлення / / Шопенгауер А. Собр. соч.: У 6 т. Т. 1.М., 1999. С 18-19. ствие як вимагає великого стрибка: після нього ми повинні призупинитися, щоб перевести подих. Хаідеггер пояснює потребу в перепочинку тим, що тепер ми - ті люди, які зробили стрибок за межі знайомої сфери науки і навіть, як ми побачимо, за межі сфери філософії. І куди ж ми здійснили стрибок? Можливо, в прірву? Хаідеггер вважає, що зустріч особою-до-обличчя з деревом вимагає, щоб ми зробили стрибок за межі психології та науки, і навіть за межі філософії . Очевидно, в науці і філософії дерева не мають ліца223. (Персоналізовані дерева не є персоніфікованими.) Але де дерева мають обличчя? Куди ми здійснили стрибок? Де має бути це місце, якщо не в сфері науки і не в сфері філософії? У який Задзеркаллі Хаідеггер просить нас перескочити? Безсумнівно, по ту сторону науки і філософії-тільки безодня. Хайдеггер відповідає на питання «не стрибнув Чи ми, можливо, в прірву?» наступним чином: Ні! Швидше на якусь твердий грунт. Хаідеггер стверджує, що ми перестрибнули на твердий грунт нашого життя. Що тут разюче і що Хайдеггер підкреслює як «дивну, насправді абсурдну річ» - це те, що нам доводиться здійснювати стрибок від знайомого (наука, філософія) до незнайомого, на твердий грунт нашого життя. Ми повинні зробити стрибок, щоб потрапити туди, де ми завжди вже є. МИСЛЕННЯ ЗА МЕЖАМИ ГОЛОВИ Я хочу на час відійти від квітучого дерева. Те, що, на мій погляд, Хайдеггер робить в цьому уривку, - боротьба з прихильністю, яка поділяється знайомими нам наукою і філософією, а саме з прихильністю психологізму. Психологізм, коротенько, найкраще мислити як сукупність поглядів, кожне з яких стверджує, що якийсь предмет (наприклад, логіка, мораль або мислення) є галуззю психології. Отже, його закони треба розуміти як узагальнення того, що відбувається в людській голові. Так, наприклад, логік психологічного штибу розглядатиме закони логіки як узагальнення висновків, здійснюваних в людській голові. Заперечення Хайдеггера на твердження, що квітуче дерево є уявлення в нашій голові, є також запереченням на затвердження психологізму. Психологізм персонализирует дерева - він персонализирует поля і т. д. Він робить це, розглядаючи їх як уявлення, які носяться в голові, як щось психологічне. Хайдеггер вказує на це в уривку, безпосередньо попередньому міркування про квітучому дереві, помічаючи, що для розуміння мис-лення ми повинні відмовитися від психології. Звичайно, антипсихологизм Хайдеггера, висхідний до Гуссерлю, зовсім не дивний. Що дивно, так це методи і глибина боротьби Хайдеггера з психологізмом. Щоб прояснити це, я хочу порівняти антипсихологизм Хайдеггера з антипсихологізм Фреге. Це порівняння послужить також мостом від квітучого дерева до того, що Хайдеггер називає мисленням. Фреге все життя вів війну з психологізмом. Він знову і знову звертається до мислителю-псіхологістов, показуючи йому, що психологізм так деформує його уявні теми, що робить їх невпізнанними. Наприклад, у відомій статті «Думка» Фреге звертається до того ж поняттю, до якого звертається і Хайдеггер, розмірковуючи про квітучому дереві, - до поняття уявлень. (Що цікаво, Фреге теж використовує дерево як приклад.) Аргументи Фреге розлогий, але я приведу їх повністю: Але тут приходить сумнів. Поставимо питання: чи залишається взагалі тієї ж самої думка, коли її спочатку висловлює один, а потім другий людина? Тому, хто ще не стикнувся з філософією, спочатку знайомі речі, які він може бачити, відчувати на дотик ... - дерева, камені, будинки. Така людина переконаний, що другий точно так само може бачити і відчувати на дотик те ж дерево, той же камінь, який він сам бачив і сприймав дотиком. Думка, як це очевидно, до такого роду речей не належить. Так чи може вона, незважаючи на це, подібно дереву, виступати для людини як та ж сама думка? Навіть нефілософствующій людина дуже скоро опиняється перед необхідністю визнати внутрішній світ, відмінний від світу зовнішнього, світ чуттєвих вражень, творінь своєї уяви, відчуттів, переживань і настроїв, світ схильностей, бажань і рішень. Для стислості я позначу все це ... одним словом: «подання». Отже, чи належать думки до цього внутрішнього світу? Чи є вони уявленнями? .. Чим відрізняються подання від речей зовнішнього світу? Перше. Уявлення не можна ні сприймати візуально, ні відчувати, їх не можна ні чути, ні нюхати, ні відчувати на смак. Я здійснюю прогулянку разом із супутником. Я бачу зелений луг, при цьому я здобуваю зорове відчуття зеленого. Я отримую це відчуття, але я його не бачу. Друге. Уявленнями володіють. Вистава, яку хтось має, належить змісту його свідомості. Луг і жаби на ньому, сонце, яке освітлює все навколо, - все це існує незалежно від того, дивлюся я на все це чи ні; але чуттєве враження зеленого, яке я маю, існує тільки завдяки мені, я його носій. Третє. Уявлення потребують носії. Речі зовнішнього світу незалежні по відношенню до нього . Мій супутник і я переконані, що обидва ми бачимо один і той же луг, проте кожен з нас має своє особливе чуттєве враження зеленого ... Четверте. У кожного уявлення є тільки один носій; ніякі дві людини не можуть володіти одним і тим же поданням. Інакше поданням було б властиве існування, яке не залежить ні від того, ні від іншої людини. Чи є ось та липа моїм поданням? Коли, поставивши це питання, я включив у нього вираз «ось та липа», я, власне , передбачив відповідь, бо цей вираз слу-жит мені для позначення чогось мною видимого і такого, на що можуть дивитися і що можуть відчувати і інші люди ... ' Фреге намагається тут ДОСЯГТИ двох цілей. По-пер-вих, він намагається показати, що уявлення, мешканці внутрішнього світу, не є думками. Уявлення не грають ніякої ролі в логіці, на відміну від думок. Те, що носиться в нашій голові, - не думки і не елементи думок. Це не думки, оскільки думки - подібно липам, лугах і жабам - можуть розділятися іншими і не мають носія. Під «думкою »Фреге увазі такі звичайні речі, як« існують липові дерева », або« тигри - тварини », або« 2 + 2 = 4 ». Заперечення Фреге того, що у думок є носії, має бути зрозуміло в світлі відмінності акту і змісту: звичайно, моє мислення (акт) думки (змісту), що тигри суть жовтня, належить мені, я здійснюю мислення, це моє мислення. Але думка не є моєю, будь-яке число різних людей могли б мислити її; думка може бути разделяемості. Якщо ми обидва думаємо, що тигри суть жовтня, то ми поділяємо цю думку. По-друге, Фреге намагається показати, що уявлення не є речами, мешканцями зовнішнього світу. Затвердження Шопенгауера, що «світ є моє уявлення », було б зустрінуте таким же відповіддю, який Фреге дає на запитання:« Чи є ось та липа моїм поданням? » Тепер Фреге переходить від цього міркування про уявленнях до доказу того, що думки, хоча вони подібні липам, лугах і жабам, також і не схожі на них; думки невідчутні - їх можна зрозуміти або помислити, але не можна побачити, почути, помацати або спробувати на смак. Фреге потім використовує це, щоб показати, що думки не перебувають ні в внутрішньому світі, ні в зовнішньому світі. Замість цього, вважає він, думки перебувають у «третьому світі»: Результат всього цього мені здається таким: думки - це не речі зовнішнього світу, що не подання. Треба визнати третій світ. Те, що до нього належить, збігається з уявленнями в тому, що воно не може сприйматися за допомогою органів почуттів, а з речами - в тому, що 224оно не потребує ні якому носії, свідомості якого воно належало би1. Отже, невід'ємним елементом антипсихологизма Фреге є його «третій світ». Тут важливо, що у війні проти психологізму Фреге розділяє тактику Хайдеггера, показуючи, що уявлення не грають такої ролі, яку ми припускаємо, коли займаємося наукою чи філософією (вони не є ні речами, ні думками). Однак війна, яку веде Фреге, відрізняється від хай-деггеровской, оскільки Фреге вимагає, щоб для уникнення психологізму ми зробили стрибок у «третій світ» - а не на твердий грунт нашого життя. За Фреге, думки не знаходяться в голові. Оскільки ж вони не знаходяться також і в зовнішньому світі, вони повинні бути в якомусь третьому місці, в «третьому світі». Хайдеггер поділяє переконання Фреге, що думки не перебувають в * голові. Але він не поділяє переконання в необ-хідно «третього світу» - або, краще сказати, Хайдеггер не поділяє концепцію «третього світу» Фреге. Пояснення цього зажадає деяких зусиль.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ДЕРЕВО Хайдеггера" |
||
|