| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Релігійно-політична міфологія в Східно-Римської імперії: «намісник Христа» на троні |
||
|
Виступаючи на Великому Московському Соборі 1666 - 1667 рр.., митрополит Константинопольського патріархату Паїсій Лігарід наступним чином сформулював православне розуміння посади царя: «назветься новим Костянтином. Буде цар і разом архієрей, як і відданий вірі Христовій великий Костянтин вихваляється у нас на великій вечірні - ієреєм і царем. Та й у римлян, як і у єгиптян (курсив наш. - Л. А.), цар поєднував у собі владу священства і царства »35. Тим самим православний архієрей визнав глибоку внутрішню зв'язок між християнським вченням про єдиного християнському царя і політичними ми фологіямі древніх східних деспотій, в першу чергу - давньоєгипетської. Витоки римсько-християнської міфології з її вченням про боголюдина-Спасителя слід шукати в давньоєгипетському міфі про Осіріса - Горе, в шумеро-вавілонському міфі про Таммузе, в западноазіатского міфі про Аттіса, в культі Митри II - IV вв. Ці міфології пов'язували природні явища і аграрні цикли (насамперед цикл посіву, дозрівання і відродження зерна через новий посів) з божественними особами, Богочоловік, героями, нізводящее на людей благодатний вогонь і дають їм їжу, з якої головним було зерно. Стихії, що перешкоджають росту зерна і в цілому благополуччю, представлялися як персоніфіковані демони, як правило, в обличчі дракона, що прагне до глобального знищення життя. В основі цих міфологій лежав міф про надприродне Спасителя. «Всесвітньо поширений міф про героя, наприклад, завжди описує моїучего людини або богочеловека, що перемагає зло у будь-яких його проявах: у вигляді драконів, змій, чудовиськ, демонів і т. д. - і рятує людний від руйнувань і загибелі », - зазначає К.-Г. Юнг36. Порівняльне вивчення «міфів про героїв виявляє ряд однакових рис на типовому тлі, який може служити основою для побудови стандартного оповіді, - пише Отто Ранк. - Такий план побудови являє собою щось на кшталт ідеального людського скелета, який з незначними відхиленнями незмінно спостерігається при просвічуванні людських фігур, зовні отли чающихся один від одного »37. Послідовність розвитку подій, пов'язаних з появою релігійно-міфологічного образу Спасителя людства, що перемагає дракона і годує народ манною небесною, докладно проаналізована В. С. Полосин, що виділив наступні етапи формування образу надлюдини: «1) До зачаття або народження героя має місце якесь передвістя, символічний збіг імен, місць, подій чи релігійне пророцтво про його рятівної місії РАЮ людей і про небажаність його народження для його ж земного батька або особи, яка займає або узурпирующего його місце. ... 2) Герой є сином божественного "батьківського" персонажа безпосередньо, що виражається в таємничості або невідомості його справжнього походження, або за посередництвом земного царя чи іншого богоносного правителя (кровного батька, предка). Його народженню передують фізичні труднощі: безпліддя або дівоцтво матері, різні небезпеки. Саме народження носить надприродний характер. "Формула зречення царя від земних батьків на користь божественних ... стала майже стереотипом для Вавилонії і пізніше для Ассирії". ... 3) Немовля хочуть вбити зброєю, за допомогою диких звірів або втопити, але його дивним чином рятує або мати (якщо вона мати не тільки по тілу, а й за духом), або її духовна символічна заміна (мачуха або звіряча самка), при цьому символічно він ніби заново народжується з лона річки, моря, печери, саду, лісу і т. п. <. "> 4) Призначення героя деякий врелля є таємницею і виявляється лише пророчо і алегорично. По досягненні якогось символічного віку відбувається таємне посвячення через пророка, Церква, оракула і т. п. на його високе призначення. ... 5) Виріс герой знаходить своїх знатних батьків або псевдородітелей і мстить їм: або рідному батькові-зраднику, або псевдоотцу-узурпатора і зрештою займає (тілесно або духовно) їх місце в новій якості і отримує визнання як надлюдина. ... 6) Герой терпить страждання і гине за правду або фізично, або символічно. У випадку фізичної загибелі герой сходить в пекло. ... 7) Герой чудесно або символічно воскресає в цьому житті (сам або через свого наступника) і довершує свою високу (рятівну) місію або через приватне воцаріння і загальний тріумф, або духовно - ідучи в інший світ, займаючи в ньому місце батьківською іпостасі Божества і втілюючись у своєму запанувала наступника »38. Всі ці етапи чітко простежуються на прикладі міфу про Осіріса. Осіріс був богом, чия смерть і Воскр сеніе щорічно урочисто відзначалися в Давньому Єгипті і описом яких поцятковані стіни пірамід. З дійшли до нас європейських історичних джерел історія Осіріса систематизована у Плутарха39. Релігійна сторона цього міфу про Осіріса зводиться до того, що Осіріс - боголюдина, що прийшов на землю з месіанської метою, невинно потерпілий, але воскреслий після смерті. «Ця легенда, яка стане частиною життя людей, джерелом надії і віри» 40. Політична ж суть перекази про Осіріса: Осіріс - боголюдина, поставлений земним царем Єгипту. Сформувався в Давньому Єгипті культ Осіріса зробив помітний вплив на всі наступні культи, включаючи і християнський. Раз на рік страждання бога инсценировались у вигляді містерії, коли відбувалося поминання пристрастей господніх. З храмових покоїв виносили позолочену статую корови і сім разів обносили навколо храму, що символізувало пошуки богинею Исидой тіла Осіріса. Протягом цього щорічного поминання єгиптяни з поголеними головами голосили над ідолом Осіріса. Ця дія тривало протягом кількох днів, поки жрець не оголошував про знаходження покалічених останків. Містерія завершувалася воскресінням Осіріса. Така ж сюжетна лінія проглядається в християнстві: в «великому тижні» і у Воскресінні Христа. Культ Осіріса несе в собі архетипний образ божества аграрних культів, яке народиться від союзу божественного і земного і виконуватиме месіанську роль на землі (первосвященик і світський володар), піддасться мукам і пожертвує собою заради людей, воскресне після смерті і буде судити душі померлих у справах їх. Так само можна простежити і архетипний трикутник: бог Осіріс - богиня Ісіда - їх син Гор. Наприклад, «зображення Ісіди, що годує грудьми немовля Гора, настільки схоже з зображенням Мадонни з немовлям, що деякі неосвічені християни молилися на нього» 41. Риси архетипу жіночого образу Богоматері можна знайти в зовнішності душевно врівноваженою і милосердною богині Ісіди. Величним був релігійний ритуал богині з заутренній та вечірньої службами, дзвонами, окропленням святою водою з Нілу, ювелірними зображеннями богині. «Неосвічених» ж новонавернених християн, які молилися Богоматері перед зображенням Ісіди, не міняла суті молитви. Культ Осіріса і богині Ісіди був співзвучний настроям єгиптян, тому й став культом для всього народу, а не замкнувся в регіональних рамках. У створенні ж власне християнського міфу про незайманій, яка народила дитя-Бога, найважливіша значення мали міф Західної Азії про Атгісе і зороастрийский міф про Саошйанте (Спасителя). Культ Атгіса був поширений у Фрігії, де щорічно під час свята жителі оплакували смерть цього бога і раділи його воскресінню. За міфологічному переказами, Аттіс був юним пастухом, коханим Кібелла, азіатської богині родючості, «Матері богів», головний храм якої розташовувався у Фрігії. Одне з центральних місць в культі Аттіса займала тема непорочного зачаття. Його мати була незайманою і зачала дитину, приклавши до грудей зерно мигдалю або граната. Під фригийской космології мигдаль виступав як Батька всього сущего42. Цей сюжет близький до грецького міфу про богиню Афіну, яка знала лише духовне материнство і народилася (який вистрибнув) з голови Зевса. За переказами, після смерті Аттіс перетворився на сосну. Культ богині Кібелла і Аттіса був перенесений воїнами Ганнібала в Італію. Ритуальна частина містерій, пов'язана з Аттісом, що імітує його життя і воскресіння, відрізнялася бузувірством (принесення в жертву «чоловічої сили»), але за смисловим навантаженням була в цілому ідентична містерії Осіріса. Збігалися і зовнішні прояви: траур, скорбота віруючих по Аттісу і вибух тріумфування, коли при несподівано спалахує в темряві світлі жрець повідомляв благу звістку про воскресіння Атгіса з мертвих. Перед початком містерії віруючі дотримувалися пост, передбачалися також елементи священної трапези і хрещення бичачої кров'ю. В особі Атгіса з'єдналися Бог Отець і Бог Син43, і цей архетип пізніше був сприйнятий жерцями і інкорпорований в християнську міфологію. Самооскоплення також стало частиною християнської обрядовості: у стародавній Церкві воно зустрічалося реально, так робили багато Отці Церкви, але потім його замінили культом «духовного оскопленія», «безкровного мучеництва» - чернецтва. Християнське поняття про гріховність плоті з витікаючими звідси численними статевими обмеженнями для віруючих, наприклад, помірністю для неодружених віруючих, а для одружених - у дні посту (половина днів у році), стало розвитком і модернізацією традиції примітивного самооскоп-лення, притаманного культу Аттіса. Згідно зороастрийским віруваннями (VI ст. До н. Е..), Спаситель світу народиться від святої діви, яка скупається в благодатному озері, у водах якого надприродним чином зберігається насіння великого пророка. Зороастризм був сприйнятий римлянами через призму культу богочеловека Мітри, який зображувався на коні у вигляді вершника-побе-дителя, що вражає своїм списом драконообразних бика. Цей культ придбав величезну популярність на заході античного світу, особливо під П - IV ст. н. е.., коли в Римі щорічно відбувалися ритуали хрещення юнаків кров'ю бика В міграістскій культ були присвячені, наприклад, імператори Костянтин Великий, який прийняв християнське хрещення лише перед смертю в 336 р., і його наступник Юліан. Прихильники бога-Спасителя Мітри вірили, що він народився 25 грудня в печері. Дата і місце його народження були запозичені християнами у митраистов в період одержавлення в IV ст. релігії послідовників Христа - до цього християни не знали і не відзначали дати його Різдва. Мітра асоціювався зі всеперемагаючу Сонцем, тому його Різдво було приурочено до зимового сонцестояння, до початку додавання дня, тобто до 25 грудня - до «народження» нового сонця. Характерно, що в численних християнських гімнах Ісус Христос іменується «Сонцем правди», «істинним Світлом». У культі Митри існувало причащання в пам'ять останньої вечері втіленого бога. У книзі мага Зардушт про це говориться так: «Хто їсть мою плоть і п'є мою кров, залишається в мені, і я залишаюся в ньому» 44. Всі три міфу і культу - Осіріса, Атгіса, Мітри - втілили загальні архетипічні риси бога-Спасителя, що поєднує земне і небесне початку: своє надприродне народження, принесення на землю людям блага, мученицьку смерть, воскресіння, яке гарантувало людям загробне життя. У результаті військової експансії Риму та підпорядкування Сходу східні культи стали проникати безпосередньо до Італії і повільно руйнувати греко-римський античний культ і ментальність. «Подібно довго укладеним зводам ... зламали тверду поверхню еллінізму і наповнили стародавній світ, ринувши у створені греками форми і наповнюючи їх своїм змістом, крім цього створюючи власні, нові нашарування» 45. Відродження в Римській імперії східних культів приблизно збіглося із зародженням християнства. Одним з основних проявів орієнтальної хвилі в елліністичному світі стане гностицизм, що розвивав поняття про радикальне дуалізм царств Буття: Бога і світу, духу і матерії, душі і тіла, світла і темряви, добра і зла, життя і смерті - і, отже, надмірну поляризацію існування, діючу не тільки на людину, але і на реальність в цілому. Загальною релігією даного періоду була дуалістична трансцендентна (тобто над мирна) релігія порятунку. У різноманітних гностичних сектах, що з'явилися в кільватері християнської експансії, поєднувалися «східні міфології, астрологічні вчення, іранська міфологія, елементи іудаїст-ської традиції, біблійні, раввіністичним або окультні, християнські уявлення, порятунок - есхатологія, платонічні терміни і поняття» 46. Спочатку гностичні секти виникли в Палестині і потім поширилися в Олександрії, Римі та містах Малої Азії. Для розуміння дуалісгічной природи християнства, його гностичних (або протогностіческіх) коренів охарактеризуємо те середовище, в якій воно сформувалося. У предизраіль-ське час країна, де воно виникло, називалася Ханаан. Ізраіліти займали частину Ханаана і, ймовірно, в XIII або IX в. до н. е.. швидко злилися з прийшли сюди євреями. Жителів Ханаана відрізняв політеїзм - вони вірили в бога Ела, його дружину Елат, їх сина і дочку. Множинний синтез цих богів породив бога Елохіма - доброго, співчуваючого, гуманного бога, який згодом відродиться у вченні гностиків і християн. Єгипетське панування наклало свій відбиток на релігійну міфологію древніх євреїв. Вплив спроб релігійного синкретизму єгипетського фараона Ехнатона позначиться, коли раніше роздроблені 12 єврейських племен утворюють культове держава, заснована на шануванні Яхве і союз з ним. Після встановлення єдиного культу бога Ягве тих, хто походить від нього (тобто ангелів), будуть називати Елохім47. У цьому виявиться двозначність сприйняття сутності Бога, що послужить основою для виникнення дуалізму в Іудеохрістіанства. Основні типологічні риси бога Яхве - войовничість, кровожерливість, жорстокість. «Цей бог, одержимий абсолютністю, як досі жодне породження релігійної історії, і жорстокістю, яку ніхто після цього не перевершив, стійте за спиною всієї історії християнства» 48. Яхве виступає насамперед як бог жорстокого відплати за непослух: «Пошлю на вас жах, сухорлявість й пропасницю, від яких знемога очі і ізллучітся душа, і будете сіяти насіння ваші марно, і вороги ваші з'їдять їх» (Лев. 26: 16). І якщо після цього не послухаються, то «наведу на вас мстивий меч в помста за заповіта будете сховані в міста ваші, то пошлю на вас виразку, і ви будете віддані в руки ворога» (Лев. 26: 25). Але і цього мало: «І будете їсти плоть синів ваших, і тіло дочок своїх будете є» (Лев. 26: 29). Образи самого Яхве страхітливо: «Господь - Муж війни», чий рот - «пожирає вогонь», який «метає полум'я», посилає розпечених змій і чуму. Такий він зі своїм народом - нещадний і жорстокий, і він - бог однієї нації, яка повинна панувати над світом. Немає і натяку на рівність усіх «дітей Божих». Яхве повчає: «А щоб раб твій та невільниця твоя були в тебе, то купуйте собі раба і рабиню у народів, які навколо вас» (Лев. 25: 44). Схема взаємовідносин ізраїльтян з сусідами така: обраний народ Ізраїлю - «Мої раби» (Лев. 25:55), оточуючі народи - раби синів Ізраїлевих. Для язичників Яхве страшний. Для них він - бог тотальної релігійної війни. «Винищите всі місця, де народи, якими ви оволодієте, служили богам своїм ... і Зруйнуйте жертовники, і поламаєте стовпи їх, і спаліть вогнем гаї їх, і розбийте ідоли богів їх, і знищіть зображення їх <... > »(Втор. 7: 5). Пощади немає нікому. Ось один з прикладів. Яхве велить Мойсею помститися мадіанітя-нам за Ізраїлевих. І Мойсей запитує своїх воєначальників: «Для чого ви залишили в живих всіх жінок? ... Отже, убийте всіх дітей чоловічої статі і всіх жінок, що пізнали чоловіка на чоловічому ложі, убийте. А всіх дітей жіночої статі, що не познали мужеського ложа, залиште в живих для себе »(Лев. 31: 15,17,18). Численні народи, які Яхве велить винищити святому народу. Це - Гетті, гіргашеянин, амморреі, ханааняни, періззеянин, хіввеяни, євусеї (Втор. 7: 1). Яхве постає як кровожерний бог, замкнутий на завойованій території, протекціоністський, ревнивий. Такий образ Яхве послужив відправною точкою для виникнення гностицизму, який справив вирішальний вплив на становлення християнства. Гностицизм претендував на знання особливого таємного сенсу Біблії, часто протилежної прямого. Багато гностики вважали, що чуттєвий світ був створений нижчим богом Іалдаваофом, бунтівним сином св. Софії (небесної мудрості). Він і є тим Яхве, про який йдеться у Старому Завіті, а змій ні хибним і мав попередити Єву про брехливих намовою Іалда-ваофа. Довгий час верховний бог надавав Іалдава-офу свободу дій, але потім послав свого сина, щоб той вселився в тіло людини Ісуса і звільнив світ від лжевчення Мойсея. Судновласник Маркион - одна з ключових фігур у становленні християнства (що заснував близько 140 р. н. Е.. Паулініанскіе церкви, що стали першою ланкою Кафолична руху) - ототожнював з деміургом бога Яхве, спраглого крові, і протиставляв йому християнського бога, доброго, досконалого, але невловимого і незбагненного. Вселенська Церква засудила дуалізм Маркиона, як і судження інших гностиків, але аж ніяк не всіх. Гностичний дуалізм проявився пізніше у вченні про Єдиного Бога з трьох осіб, в жодному з'єдналися уявлення про бога правосуддя і кари, подібно Яхве; бога співчуття і доброти, яким був Син Божий, втілений в месії Ісуса; і про Святого Духа, висловлюємо об'єднуючу всіх віруючих роль Церкві49. Надалі всі історичний розвиток християнства явило собою синтез бога залякування з богом доброти і милосердя. У ті історичні періоди, коли Церква домінувала в суспільному житті, перевага віддавалася першому (класичний приклад - Інквізиція, коли на вогнищах було спалено стільки людей, скільки, ймовірно, не приносили в жертву за всю язичницьку епоху). У міру розвитку суспільних відносин і гуманізму, секуляризації суспільства акцент був вимушено перенесений на бога співчуття і милосердя. Християнство розглядається нами як релігія, що базується на архетипі богочеловека-Спасителя, народженого надприродним чином, що прийшов на землю з месіанської завданням, що страждав і воскреснувшая після загибелі. Ідея ціклізма в архетипі богочеловека-Спасителя сходить до циклічності землеробського архетипу (посів - »зростання -? Вмирання -» нове відродження). Інший сюжет, який можна простежити в перерахованих вище культах, - це неминучість страждань на землі і заплата тільки в загробному житті, тобто знецінення земного життя і переміщення центру ваги в інший світ. Ідея Спасителя - помазаника Божого (на івриті - «Мо-Шиях», в грецькій вимові - «Месія», в перекладі на грецьку - «Христос») - це та ідея, в якій поєдналися релігія і політика. У єврейській Біблії в якості помазаників виступають царі (насамперед Давид і його нащадки), перський цар Кір Великий (Іс. 45: 1), сирійський Азаїл (1 Цар. Акт помазання миром символізував божественне обрання особистості для виконання приречень Всевишнього, сходження на неї Духа Господа, трансцендентної харизми, а для священнослужителів - акт їх посвяти, тобто в результаті цієї дії особистість ставала непідконтрольна жодним земним інститутам. Ідея царя як Месії втілилася в єгипетській міфології. Осіріс був одночасно богом і світським правителем Єгипту, він був богом-Спасителем, який передав управління своєму синові Гору, так що сталася сакралізація посади фараона як Боголюдини-Спасителя. До титулу-турі єгипетських фараонів завжди додавалося слово Гор, що відображало їх первосвященика функцію. Необхідність молитов Божеству за померлого фараона і поклоніння фараона самому собі (так, в Абу-Сімбелі Рамзес П молиться статуї сокологлавого бога, на якій написана напис «Рамсес, Великий Бог, Цар Неба» 51) свідчать про поділ фараоном всередині себе самого людської і божественної особистостей, бо до останньої фараон звертається як до іншій істоті. Це цілком логічно для давньоєгипетського мислення, що розділяло людини на його актуальний образ і на його «ка» (вічний двійник-помічник). «Ка» фараона було Гором або Осирисом, але в своєму актуальному бутті фараон залишався смертною людиною. Отже, божественної вважалася священна посаду, але не особистість фараона. «Цар (фараон) - цілком бог і водночас цілком осіб. ... У зачатті ... будь-якого майбутнього царя діяла божественна природа царя-батька (звідси диада Осіріс Гор), а не тільки його людська природа »52. Це побудова відображало принципову ідею - політичне покора фараону базувалося на вірі в його боголюдську природу як посередника між лшрам богів і Єгиптом. Бунт проти фараона автоматично був бунтом проти Бога. За зауваженням Дж. Вілсона, «для хорошого єгипетського правителя найточнішим став вираз" пастир свого народу ". Функціями держави було: володіти, контролювати, управляти, карати і захищати, а також дбати, годувати, давати притулок і збільшувати населення. Посланий богами наглядач над єгипетським народом був "пастухом", який "пас його на зеленій траві", "бився за свіжі, безпечні пасовища", "відганяв ненажерливих звірів" ... і допомагав слабким. ... Один з фараонів розповідає, чому Бог зробив його правителем: "Він призначив мене пастирем країни цієї, бо Він знав, що я приведу її в порядок для Нього, Який направив (= передав) мені оберігається Їм (т. е . Єгипет) ". <"> Всюди цар називається" доб рий пастир ", пильно стежить за справами всіх, що допомагає тому, хто діє під його началом. ... Пастушачий посох - один з найбільш ранніх відзнак фараона, і від його назви походить одне зі слів, що означає "правити". ... Цар є "ка" і його уста - достаток ... він творить те, що необхідно зробити ... цар є "ка" добрий, хто чинить святковими Обидві Землі, що чинить прожиток всієї країни »53 . Ідея про царя-Спасителя розвивалася поступово. В іудеїв в період ще до полону виникає ідея про ідеальне царя, наділеному надприродними якостями і навіть деякими божественними атрибутами. Його основні функції: розгром зовнішніх ворогів, зміцнення країни, встановлення соціальної справедливості і суд над нечестівцамі54. Іудея, що втратила незалежність, чекала Месію як царя Ізраїлю, який розгромить ненависних поневолити-лей-римлян і буде одночасно первосвящеником і воїном. Однак у секти есеїв був поділ образу Месії на дві іпостасі: жрецьку і світську. Світський Месія мислився військовим ватажком Ізраїлю, який буде підпорядкований жреческому55. Але зрештою і у есеїв взяла гору синкретична ідея про те, що світський Месія - новий цар Давид - є духовний Син Божій56. Основну політичну ідею християнства - сакралізацію посади земного владики як земного царя-Месії, що не підконтрольного нікому на землі, - використовував римський імператор Костянтин для легітимізації своєї самодержавної влади. Неминуче виникає питання: чому саме християнство стало державною релігією Римської імперії? Вся історія його розвитку дозволяє стверджувати, що зведення християнства в ранг державної релігії стало можливим лише після того, як саме християнство «прийняло» Римську імперію. До моменту, коли імператор Костянтин «огосударствіть» його, воно знайшло вже риси універсалізму, ввібравши в себе міфологію східних культів, і пройшло обробку грецькою філософією. Відірвавшись від іудаїзму і прокляв іудеїв за розп'яття ними Ісуса Христа, християнство перестало сприйматися як різновид юдейства, ворожого Риму. Для політичного режиму Римської імперії початку IV в. воно стало прийнятно тільки після того, як в його вченні відбулося відділення в образі Месії архетипу міфічного постіудейского «вічного первосвященика» від архетипу міфічного зороастрийского царя-воїна, переможця зла. Функції первосвященика перейшли до «непогрішному» Першоієрарх Церкви - Папі Римському. Постулат про розмежування духовної та світської влади в найбільш закінченому вигляді буде сформульований у вченні Папи Римського Геласія (V ст.). Незадовго до своєї смерті Геласій написав трактат про поділ сфер влади, в якому розвивав ідеї політичної теології св. Августина і де питання про взаємини Церкви і держави отримав класичну формулювання. Констатувавши те, що до Христа королі були жерцями, Геласій доходить висновку: пам'ятаючи про слабкість людини, Христос «розділив функції двох владних компетенцій і зробив їх самостійними сферами. Духовна функція тримає певну дистанцію по відношенню до обставин тутешнього світу, і, з іншого боку, той, хто має справу з земними речами, не повинен претендувати на керівництво справами божественними »57. Однак дуалістичності природа християнства позначиться в тому, що теорія поділу сфер влади виявиться антагоністичної християнському ж вченню про соціальні функції Христа як первосвященика і царя Юди, що з'єднав в собі обидва царства (Послання ап. Павла до євреїв). І через сторіччя інший Папа - Григорій Великий (590 - 604 рр..) Проголосить верховенство духовної влади над світською, що послужить ідейною основою для виникнення на Заході такої політичної моделі, як папоцезарізма, коли в руках Папи Римського будуть зосереджені як світська, так і духовна влади, і він виявиться одночасно як земним владикою, так і первосвящеником, главою Церкви. Ця владна модель остаточно оформиться тільки до середини XI в. Під час Понті фіката Інокентія III (1198 - 1216) буде проголошено, що Папа Римський вже не наступник св. Петра, а «намісник Христа» на землі. Пізніше боротьба папоцезарізма з Цезарем-папізмом - боротьба між Папою Римським і василевсом Ро-Мєйска імперії за владу «намісника Христа» - знайде форми боротьби Східної та Західної Церков. Це протистояння завершиться відділенням Церкви Константинопольської від Папи Римського, в результаті чого василевс зможе повною мірою відчувати себе «намісником Христа», хоча б у межах Східно-Римської (Ромейской) імперії. Іншою причиною, що дала поштовх процесу державної християнізації Римської імперії, стала необхідність згуртування населення на основі загальної ідеї. Християнство з його розгалуженою організацією добре підходило для цієї мети. Головне, що ідея царя як Месії була в християнстві універсальної, а не національної, як у Єгипті. І останнє. Римська імперія перебувала на стадії переходу до феодального землеволодіння. Якщо раб був говорять знаряддям, то для його експлуатації потрібно було тільки насильство. Зрозуміло, що в такій стуаціі у останнього не було зацікавленості в результатах своєї діяльності. Але з припиненням військової експансії Римської імперії припинився приплив рабів-полонених. На зміну рабу приходить селянин, наділений знаряддями праці і закріплений на землі. Християнство надало панівному класу ідейне обгрунтування експлуатації селян. З одного боку, воно зрівняло всіх, як синів Божих, з іншого - закріпило наступний порядок: раб залишайся рабом, а пан паном; правда, закликало останніх не звертатися жорстоко з рабами. Без відповіді залишалося питання: якщо треба прагнути полюбити ближнього, як самого себе, то чому цей ближній повинен залишатися рабом, а не бути вільним? Від таких земних питань християнство йшло, вказуючи на земні страждання Ісуса Христа, закликаючи до смирення. Представляється справедливим судження Дж.-Дж. Фрезера про те, що «неминучим наслідком прийняття цього вчення був все зростаючий відхід віруючих від служіння суспільству, зосередження на особистих духовних переживаннях і поява у них презирства до навколишнього життя, в якій вони починали бачити не більше як тимчасове випробування перед життям вічним. Найвищим ідеалом людини в народному уявленні став святий відлюдник, підлогу ний презирства до всього земного і занурений в екстатичний релігійне споглядання; цей ідеал прийшов на зміну древньому ідеалу самозабутньої героя-патріота, готового пожертвувати собою на благо своєї батьківщини. Людям, чиї погляди були спрямовані до захмарного граду Божого, град земний став здаватися неживим і жалюгідним. Центр ваги, так сказати, перемістився з справжнього життя на майбутню, і наскільки від цього переміщення виграв один світ, настільки програв другий. Почався процес загальної дезінтеграції суспільства: державні та сімейні зв'язки ослабли, громадська структура стала розпадатися на складові фрагменти, над суспільством знову нависла загроза варварства. Адже цивілізація можлива тільки за умови активного сприяння з боку громадян, за умови їх готовності підпорядкувати свої приватні інтереси загального блага. Тим часом люди відмовлялися захищати свою батьківщину і навіть продовжувати свій рід. У прагненні врятувати свої душі і душі інших людей вони байдуже дивилися на те, як гине навколишній світ, - світ, що став для них символом гріховності. Це мана тривало ціле тисячоліття. ... Довгому застою в розвитку цивілізації прийшов кінець. Хвиля східного навали нарешті захлинулася і стала йти на спад. Відплив цей триває досі »58. Рим епохи пізньої античності представляв собою суспільство, яке втратило віру в политеистические культи. Боги, бенкетуючі і сваряться на Олімпі, втратили в умах людей свою сакральност' і зробилися предметом відкритого насмехательства в п'єсах і публіцистиці. Імператор Костянтин чуйно вловив, що священне єднання навколо єдиного християнського Бога додасть правителю імперії ту сакральност', яку йому не могли забезпечити десакралізованого олімпійці. Подібно староєгипетським фараонам, християнський імператор придбав безмежну владу. Ф. І. Успенський справедливо зазначав: «... доставивши торжество християнства, Костянтин Великий надав йому характер монархічної громади, на чолі якої встав сам імператор. Головні устремління Костянтина Великого можна звести до трьох положень: 1) зосередження у своїх руках управління всією Церквою; 2) визнання найвищим главою вірних (тобто християн. - А А.), первосвящеником-намесгніком (актуалізацією) Ісуса Христа, подібно відношенню Осіріс - Гор - фараон; 3) сприйняття підданими запровадженого порядку як відображення небесного ладу - щось досконалого і бездоганного. Після Костянтина Великого, який зробив перший крок до володіння духовною владою, його наступники, як, наприклад, його син Костянтин П, відкрито заговорили про свої домагання бьггь верховними арбітрами не тільки у світських, але і в духовних справах. У 335 р. на Соборі в Мілані Костянтин П заявив: "... НЕ канон, а моя воля повинна бьггь законом для Церкви", а у V ст. ми вже бачимо повне благоговіння перед особою імператора; навіть єпископи в протоколах соборних постанов (Халкидон-ський Собор, 451 р.) виражаються звичайно так: "Тоді сказав божественний всеблагочестівейшій наш повелитель ...". Тоді ж було вимовлено многоліття "царю первосвященика, вчителю віри" »59. Не варто забувати, що довгий час Рим був республікою і що самодержавна влада імператора ніколи не була в ньому настільки усеохватної, як в азіатських і африканських деспотіях. Зведення християнства в ранг державної релігії легітимувало завершився до того часу процес затвердження імператорської абсолютної влади - самодержавства. Процес же встановлення абсолютизму почався з птолемеевского Єгипту, де завойовник Август і його наступники стали, по суті, необмеженими і обожненими монархами, як і Птолемей до них. Східна ідея обожненого монарха була антагоністом римської концепції влади перших принцепсов. За свідченням Светонія, процес обожнювання влади монарха придбав перший певні контури при імператора Калігули (I в. Н. Е..), Який був готовий прийняти імператорську корону-діадему, раніше не є атрибутом влади в Римі. Імператор Елагабал (перв. підлогу. Ш ст.) Вже носив діадему у приватній обстановці, а імператор Авреліан (др. пол. Ш ст.) Був першим, хто став з'являтися з нею на публіці; саме він ввів автократичну форму правління в Римській імперіі60 . Слід враховувати, що язичницька сакралізація обожнювала саме особистість імператора, але не імператорську посаду як таку. Варто було кому-то зайняти імператорський трон, як слово «пітеп» [лат. «Таємнича сила», «божество») тут же виявлялося в числі його особистісних характеристик. Якщо раніше термін «пітеп» вживався лише у зв'язку з богами, як, наприклад, «пітеп Juvis» («божественна сила Юпітера»), і у виняткових випадках - при іменуванні римського народу і сенату, то вже в часи Августа (I в. н. е..) «пітеп» став вживатися у зв'язку з персоною імператора. При цьому сам імператор, який проголошує себе одним з богів, потребував, як не дивно, в божественному покровителя, про що свідчить той факт, що більшість жертвоприношень богам відбувалося в державі від його (тобто імператора) імені61. Самодержавство у формі, близькій східної деспотії, було встановлено на початку IV в. Діоклетіаном, при дворі якого в Никомедии (Мала Азія) багато років жив Костянтин. Якраз там в той час знаходився центр християнської Церкви і саме тоді Діоклетіан став государем-богом, самодержцем. Все, що стосувалося імператора, називалося священним: «священний палац», «священна особа», «священні слова». При аудієнції піддані повинні були падати на коліна, ледь сміючи підняти очі на государя. Діоклетіана оточував величезний двір - осередок інтриг, східної розкоші і складного церемоніала62. Переслідування Діоклетіаном християн пояснювалося тим, що в той період у християнському вченні переважав образ імператора як царюючого первосвященика «не від світу цього», на противагу популярній в Римі Ш - IV ст. ідеї імператора-воїна, переможця. Нові владні повноваження християнського імператора знайшли відображення в титулатурі. «В ім'я Господа Ійсуса Христа, Бога нашого. Імператор цезар Флавій Юстиніан Аламаннской, Готський, Франкський, Німецький, Антський, Аланский, Вандальський, Африканський, благочестивий щасливий славний переможець тріумфатор прісносвященний Август »63 (так в оригіналі. - А А.) - такий повний титул Юстініана I. Особливу увагу слід звернути на присутність в титулатурі явної вказівки на жрецьку функцію - «прісносвященний Август». Цікаво, що цей титул виник при язичника Диоклетиане, гонителя християн, і з легкістю перекочував в титулатуру християнських імператоров64. Прийняття християнства як державної культу стало для Римської імперії логічним кроком, що завершив створення нового типу монархії, заснованої на принципах східного деспотизму. Модель побудови суспільства в Східно-Римської (Візантійської) імперії була наступною: єдиний Бог - єдиний васі-Левс - єдина імперія. Наріжним каменем візантійської політичної думки було вчення про єдиної християнської імперії і імператорі - «наміснику Христа» на землі, чия (тобто намісника) влада не обмежувалася ніяким «суспільним договором». Християнська Церква у Візантії обгрунтувала теорію божественного походження імператорської влади. У встановленні влади імператора як авто-кратора (самодержця) важливу роль зіграло успадковане від пізньої Римської імперії обожнювання його особистості, а також філософсько-політичні концепції абсолютної влади, сприйняті Візантією з Востока65. Кульмінацією такої влади з'явилася ідея царя (василевса), хоча ще в перших століттях н. е.. мати царя в Римі вважалося справою варварів. Василевс мав сприйматися населенням як «намісник Христа», який отримав владу безпосередньо від Христа. Це політичне побудова добре простежується в посланнях візантійських патріархів до своїх імператорам. Патріарх Микола I Містик (912 - 925): «Вся влада на землі і всю пишноту залежать від небесної сили. ... Немає влади над людьми і правителя, який успадкував би владні навички завдяки власним зусиллям. ... Пан і єдиний володар надав цей спадок ». Патріарх Атанаіс I (1289 - 1293): «Царське панування над православними християнами твоїй величності довірив всемогутній Бог »;« Через небесного царя, який тебе відрізнив, цар височить над християнським народом »66. Містичний зв'язок між Христом і василевсом, як земним заступником першого, уособлював двомісний імператорський трон. По буднях імператор сидів на правій його стороні, по недільних і іншим святковим дням - на лівій, залишаючи місце для Ісуса Христа, присутність якого символізував крест67. Візантійська міфологія влади проголошувала, що васі-Левс діє, царює і живе «у Христі», його діяльність божественна, його правління - спільне з Христом. З цього побудови логічно випливав священний характер імператорської посади. Імператор ставав обьекталі культу. Його житло отримало найменування «священного палацу», його облачення, як і палац, також було священне. На знак особливої милості самодержець міг дарувати свій одяг якомусь місту, і тоді вона урочисто вивішувалася в головному міському храмі. Навіть до портретів імператора додавалися епітети «sacra laurata», «sacer vultus», «divinus vultus» (лат. «священний портрет», «священний лик», «божественний лик»), які зазвичай служили епітетами при згадці імператорських осіб. Ці портрети належало зустрічати перед міськими воротами із запаленими смолоскипами і кадилами в руках, як і при зустрічі самих монархів; перед цими священними портретами всякий зобов'язаний був схилитися, відтворюючи ритуальний уклін імператору68. Зображення імператорів можна було побачити на різних предметах християнського культу і на стінах церквей69. Василевси зображувалися з німбами святості (Юстиніан Великий, Василь II Болгаробойца), а з X в. в їх титулатуру почали включати епітет «святий». Імператор у якості «намісника Христа» знайшов священицькі функції. Християнська трактування соціальних функцій Христа, як царя і первосвященика, посилювала думка про «цареосвященстве» візантійського василевса. У церковних церемоніях і процесіях, в палацового життя імператор повинен був сприйматися як «відображення» Христа. Наприклад, в цій якості він повинен був відчувати себе в літургійній церемонії Страсного тижня - омовении ніг біднякам. Символічно, що в даному випадку візантійський патріарх виступав лише в ролі читця Священного Писання. Коли він читав уривок з Євангелія про обмивання Ісусом Христом ніг будинків, в цей час сам імператор буквально відтворював цю сцену - омивав ноги беднякам70. Особливо слід зупинитися на церемонії причастя василевса. Знімаючи корону, він входив у вівтар і власноруч причащався по архієрейського чину, як священнослужитель, тобто окремо тілу Христовому з дискоса (коли причастя дається прямо в руки) і окремо крові Христової з потира. Той факт, що імператор приймав причастя від патріарха, а не причащався самостійно, може розглядатися як рудимент релігійно-політичної доктрини IV в., Коли імператор мислився тільки як світського Месії. Згідно «Книзі церемоній», василевс в якості священнослужителя особисто водружається на вівтар св. Софії літургійні судини - дискос і потір71. Можна констатувати, що канонічно імператор мав священниковим гідністю, а його головне місце в церковній ієрархії визначалося його функціональними можливостями. Слід враховувати також, що первосвященнічество візантійського імператора було «в силі» лише в межах поширення його політичної влади. Можна констатувати, що до схизми 1054 де-факто існувало два первосвященика: Папа Римський і василевс Ромейской імперії. Схизма звільнила василевса від конкурента - римського первосвященика. Візантійський імператор як «намісник Христа» мав право: встановлювати віросповідне єдність, певну релігійну догму і норму правовірного вчення (формально спільно з Собором), давати заключне рішення щодо спірних догматичних питань, виконувати роль третейського судді в клірі. Вже в 380 р. імператор Феодосій своїм ука зом визначив, що тільки ті, хто вірить в єдине Божество Отця, Сина і Св. Духа, повинні називатися Кафолична християнами, тим самим Феодосій першим з імператорів від своєї особи, а не від імені Церкви, регламентував кодекс християнських істин. Аналогічно вчинив і імператор Юстиніан Великий, який своїм указом піддав анафемі твори трьох письменників несгоріан (несгоріане проголошували повну самостійність людської природи в Ісусі Христі. - Л А.). Вселенський Собор, що був слухняним знаряддям у руках імператора, погодився з думкою Юстиніана, незважаючи на те, що Папа Вергілій відмовився брати участь у Соборі. Епоха іконоборства (726 - 843) - яскравий приклад того, як релігійне життя Ромейской імперії підпорядковувалася політиці василевсов. У 726 р. імператор Лев III видав иконоборческий едикт. Патріарх Константинопольський і Папа Римський рішуче виступили проти імператорського едикту. Однак позиція вищих ієрархів Церкви була проігнорована імператором. Собор, скликаний у 730 р. імператорським указом, підтримав релігійну реформу і склав едикт проти ікон. Патріарх Герман як противник іконоборства був засланий, але оскільки з формальної точки зору під едиктом Собору мав стояти підпис патріарха, то імператор терміново призначив нового патріарха, який без зволікання підписав едикт иконоборческого Собору. Інший імператор-іконоборець Костянтин V ухвалив, що «особи, винні в иконопочитании, підлягають імператорським законам», тобто світської влади. У 842 р. відбувається докорінна зміна релігійних доктрин Церкви, оскільки імператриця Феодора вирішила відновити ико-нопочітаніе. Патріарх-іконоборець Іоанн Граматик був позбавлений влади і засланий, а на його місце призначено ставленик імператриці патріарх Мефодій. Церковний Собор, скликаний Феодорой, схвалив на цей раз іконошанування. Наведені факти з історії Ромейской імперії показують, що синхронно зі зміною релігійних поглядів імператорів змінювалися і релігійні доктрини Церкви. Від волі імператора залежало призначення патріарха, митрополитів і єпископів. «Патріарх Константинополя практично призначався василевсом. Іноді імператор сам пропонував свою кандидатуру, іноді вибирав угодного зі списку, запропонованого митрополитами, іноді тягнув записки. В історії Візантії бували прецеденти, коли імператор, що не задоволений результатом виборів, залишав на кілька років трон патріарха вдівство »72. При цьому слід враховувати, що Візантійська Церква, на відміну від західної християнської, чи не була матеріально незалежною від державної влади. Добробут служителів культу якраз багато в чому залежало від неї. (Візантійська Церква не мала васалів.) Іноді дар на користь Церкви був відвертим підкупом. Зоя, вдова імператора Романа Ш, купила згоду патріарха Олексія Студита на воцаріння Михайла IV за допомогою 50 лір, вручених патріарху, і 50 лір - кліру собору Св. Софії (штат до 3000 священнослужителів, з них 500 отримували ругу, тобто регулярне зміст від держави) 73. Видаючи указ про Собор для вибору нового патріарха, василевс писав: «Преосвященні митрополити ... бажання і визначення царства мого полягають у тому, щоб ви справили вибори вселенського патріарха. Отже, зібравшись в призначеному місці і закликавши благодать Всесвятого Духа, подайте про патріарха Голосі, згідно здавна панівному щодо цього церковному чину і звичаю, і про те, що ви зробите, і постановив у зборах після спільного, за допомогою Божої, обговорення, доповісте і повідомте моєму царству, щоб і воно, наскільки розсудить, визначило про це то, що і йому здасться відповідним »74. Потім в палаці проходила церемонія «наречення», під час якої василевс вимовляв: «Божественна благодать і наше від неї царство предназначает сього благоговійно в патріархи Константинополя». У XIV - XV ст. василевс вручав патріарху жезл, кажучи ще більш владно: «Свята Трійця через царство, від Неї дароване нам, виробляє тебе в архієпископа Константинополя, Нового Рима і вселенського патріарха». Вже в храмі при самому посвяченні василевс знову виступав у ролі «ставить» патріарха, вимовляючи формулу: «Св. Трійця, щоб дати мені царство, ставить тебе ... у патріарха Нового Риму »75. Таким чином, канонічним правом василевса, як вселенського царя, було «посгавленіе» патріарха (тобто духовна і світська інвеститура), що само за себе говорило про його функції в церковній ієрархії. Згідно 64 чолі великого Номоканона (Збірка канонічних правил. - Л А.) патріарх Константинопольський приносив присягу імператорові: «<..> сповідую сим писанням моїм, еже зберегтися ми до тебе, найміцнішого царю і володарю, чисту віру і благохотеііе ... ми бити під повелітельством , і заповіддю, і під маніем царського твоєї гідності, і противно прогину всякому людина, про-тівляющемуся сему моєму хрещеного цілування ... се ж хресне цілування не тільки до царя, а й до цариці і до її сина царевичу підлягає <. ..>. Аще звідки з'явиться якесь сумнів, обіцяю ма подлагаті під суд і його гідні кари за пропозицією та за наказом твого царського престолу »76. Візантійський імператор отримував свою владу «безпосередньо» від Царя Небесного (схожість між титулом візантійського імператора - «автократор» (самодержець) і титулом Царя Небесного - «Пантократор» (Вседержитель) не потребує коментарях), патріарх ж запозичив влада у василевса, що і було закріплено в церемонії «поставлення» патріарха. Священне походження влади василевсов служило предметом численних зображень, які нагадували сцени інвеститури, коли Христос або святий, діючи, так сказати, за дорученням Христа, наділяв василевса владою автократора жестом благословення або покладав на його голову імператорський знак - вінець. Ці зображення, в яких саме Богу відводилася головна роль в священнодійстві (при цьому фігура патріарха, по суті, відсувалася на другий план), були покликані наочно витлумачити церемонію коронації як передачу влади василевсу безпосередньо від Бога77. Згідно VI новелі, що входила в «Corpus Juris Civilis» (збірник законів, складений при візантійському імператорі Юстиніані. - Л А.), відносини Церкви і держави мислилися не як паритетно-правова, а як гармонійна парадигма (симфонія). «При такому" гармонійному "підході, коли передбачається будівництво не стільки держави, скільки" царства ", саме питання про які-небудь права навіть не виникало. Адже юридично-правові питання можуть виникати між чужими, сторонніми людьми, а не між ду "батьками і чадами", "братами і сестрами", що вирішили жити не "по закону", а "по благодаті" »78. Деякі приклади з історії Візантійської імперії дозволяють скласти уявлення про те, що ж насправді стояло за «симфонією царства і священства». Якщо імператор вирішував позбавити влади патріарха, то його вже ніщо не могло зупинити. Спочатку за його наказом в хід пускалися повідомлення про таємні пороках владики. Так, наприклад, філософу Пселлом було доручено написати памфлет, який порочить патріарха Кіруллярія. Практикувалися і такі заходи, як ізоляція патріарха від народу. Якщо патріарх продовжував залишатися неслухняним, то вдавалися до прямої розправи, іноді - страти. Патріарх Костянтин П був позбавлений влади в 766 р. і страчений, патріарха Євфимія били при скиненні в 912 р. до тих пір, поки він не втратив свідомість; його колега і суперник Микола Містик, повалений п'ятьма роками раніше, був позбавлений на засланні теплого одягу, спав у мороз на соломі, не мав права читати книги. Наприкінці ХП в. імператор Ісаак Ангел скинув і заточив одного за іншим чотирьох патріархів (!). Аналогічним чином розпоряджався патріаршої кафедри в ХШ в. і імператор Михайло VIII Палеолог79. Не дивно, що візантійські імператори цінували в своїх патріархів неосвіченість вище їх чеснот. Візантійський історик Георгій Акрополит (ХШ ст.), Кажучи про обрання наступника патріарха Мануїл а, робить таке зауваження: «Царі взагалі хочуть, щоб патріархами були люди сумирні, недалекі по розуму, які б легко поступалися їх бажанням як визнаним постановам» 80. Інший візантійський історик Никифор Григора (XIV ст.), Розповідаючи про зведення на патріарший престол ієромонаха Герасима, оглухлий до старості і невченого, каже, що Герасим, внаслідок своєї неосвіченості та простоти, був слухняним знаряддям у руках імператора. «Царі на такі високі місця і ви бнрают таких людей, щоб ті беззаперечно підкорялися їх наказам, як раби, і щоб не чинили їм ніякого протидії», - пояснює Грігор81. Ідея «цареосвященсгва» легалізувала жахливу деспотичну владу візантійських імператорів. Неможливо говорити про обмеження влади василевсов, виходячи з того, що деякі законодавчі пам'ятники Візантії, наприклад збірник другої половини IX в. "Епанагога", проголошують принцип опори імператорської влади на закон. Згідно з «Епанагоге», імператор повинен зберігати непорушним все, що укладено в Св. Писанні, що встановлено сім'ю Вселенськими Соборами, і, нарешті, все, що наказано римськими законамі82. При цьому у Візантії діяло положення римського права: princens legibus solutus est - імператор вільний від усіх законів держави. Це положення було закріплено в «Василиках», законодавчому збірнику IX в. Сформована система відносин між василевсом і законом була закріплена в 105-й новелі Юстиніана, де говорилося (§ 4), що Бог підпорядкував царю закони і що цар сам є живий закон83. При такому розумінні закону єдиними обмежувачами свободи дій самодержця залишалися «моральні заповіді, встановлені православною вірою, і церковні канони». Історія Візантійської імперії дає наочне уявлення про те, що означало на практиці дотримання «моральних заповідей і церковних канонів». Василевс - «намісник Христа» - володів безмежною владою. Імператора обожнювали як Божого обранця, а найбільш тяжким злочином було «образу величності». При цьому треба відзначити, що одна з найбільш необмежених монархій середньовічної Європи виявлялася і самої нетривкою. Заколот проти василевса як особистості, негідною трону, що не засуджувався, якщо заколотники виходили переможцями. За 1122 існування імперії в ній змінилося до 90 васілевсов84. Майже половина імператорів була повалена або знищена фізично (наприклад, з 18 самодержців династії Романових насильницькою смертю померло 5), що свідчить про те, що сакральної була лише їх посаду, але не вони персонально (згідно з формулою ієрея Агапіта (VI ст.), своїм єством цар подібний всім людям і лише у ставленні влади він подібний Богу). Принцип спадкової імператорської влади затверджувався у Візантії дуже повільно. Кожен василевс ГГР мулу гал зусилля, щоб передати свою посаду у спадок. Якщо йому вдавалося утвердитися на троні, його влада опинялася безмежною. «. Земний бог» - так називає василевса візантійський полководець XI в. Кекавмен85. Свобода дій василевса регламентувалася в очах простодушних і забобонних «рабів Божих» тільки ступенем релігійності самого «намісника Христа». Насправді ж ця побожність імператора була те саме що майстерно театралізованій постановці, містерії. Яскравий приклад усвідомленого застосування цієї PR-технології можна знайти в що дійшов з IX сторіччя повідомленні Луітпранда, посла Оттона Великого, про прийом у імператора: «Перед троном імператора височіла позолочене дерево з бронзи, гілки якого були усіяні всілякими птахами. ... Трон його був зроблений настільки майстерно, що в один момент він здавався низьким, в іншій - вище, а потім ще більш високим. Величезні леви ..., покриті золотом, сиділи, немов варти, по сторонах трону, б'ючи об підлогу хвостами і видаючи жахливий рик. ... При моєму вступі до зали леви заревли, а птахи заспівали. ... Коли я втретє, витягся на підлозі, підняв голову, то побачив, що він (васілевс.-Л А.), тільки що сидів на невеликому підвищенні, піднявся вгору майже до стелі зали, одягнений вже в зовсім інші одягу. <"> При цьому імператор не вимовив ні слова ...» 86. Одним з найважливіших принципів панівної доктрини була теза про те, що імператор - єдине джерело благ в земному житті. Саме йому, за словами патріарха Миколи Містика, дано Господом могутність «імітувати небесну доброту» 87. Цим ще раз підкреслювалася надприродна сутність імператора як представника «світу богів» у світі людей. Блиск придворного ритуалу, пишність, велич палаців - все це було покликане підкреслити винятковість влади василевса. У його оточенні панували лестощі і раболіпство. Від його волі залежала кар'єра підданих. Він міг возв- сить людини з низів, а й представники верхів не могли бути спокійними за свою подальшу долю. При дворі панували догідництво, заздрість і жорстоке суперництво. Ке-кавмен у своїх радах і розповідях так писав про норму поведінки наближеного до імператора посадової особи: «Якщо ти служиш василевсу, всіляко остерігайся наклепу проти тебе, кожен день викликай перед очі свої картину падіння твого, оскільки не знаєш, які підступи плетуть за твоєю спиною. ... Уникай розмов з безпутними людьми, стережись, коли говориш із своїми товаришами або з ким-небудь іншим. А якщо мова зайде про васі-Левс і Деспіна (наместніке. - А А.), то взагалі нічого не відповідай і вдалися. ... Будь обачний і особливо уважний до всього що відбувається в столиці, щоб ніщо не сховалося від тебе. Май підглядачів скрізь і всюди »88. Неможливо недооцінити ролі бюрократії в імперії. Спроби окремих василевсов здійснити реформи отримували підчас прямої чи замаскований відсіч столичних чиновників. Роман IV Діоген був відсторонений від влади і знищений фізично через своїх спроб знехтувати інтересами вищих цивільних сановників. Чиновництво в Візантійської імперії поділялося відповідно до табеля про ранги. Без сильного покровителя і зв'язків навіть талановитий і освічена людина міг все життя залишатися на нижчих посадах в приниженні і вічному страху за місце. Для досягнення кар'єри були потрібні спритність і догідливість начальству як в законному, так і незаконному справі. Кекавмен радив: коли начальник, нездара і невіглас, допускає помилки, то найперший обов'язок підлеглого «щосили стримувати свій язик і підкорятися» 89. Хабарництво було фактично легалізовано. Наприклад, при Олексія Ш Ангелі начальник столичної в'язниці Лагос випускав ночами злодіїв на розбій за певну плату. Відмінною особливістю візантійської системи влади на рубежі X - XI ст. було панування тимчасових правителів, яких імператор наділяв фактично необмеженою владою, що вело до дискредитації влади, розкраданню казни. Наприклад, з 976 по 985 р. влада фактично належала паракімомену (тобто временщику) Василю, а не васі- Левс Василю II. І такий стан справ був практично легалізовано: наприклад, афонські монастирі офіційно направляли свої прохання «василевсу і паракімомену» 90. Донос і наклеп, як спосіб утриматися у владі, процвітали серед імущих класів імперії. Навіть єпископи для перестраховки були змушені вистачати у своїй єпархії запідозрених у змові і відправляти до столиці, щоб уникнути підозри у бездіяльності. Після повстання населення Навпакту проти користолюбного намісника василевс Костянтин УШ наказав осліпити єпископа міста, оскільки той не зумів утримати свою паству від заколоту. Тортури під час допитів стали звичайною справою. Посилання, страти, членоушкодження - такий був неповний арсенал покарань. У християнській Візантії існував закон, що забороняв ховати труп страчених. Спочатку його залишали на поталу юрбі, потім кидали в рів, голову насаджували на жердину і виставляли на видному місці. Друк прокляття лежала не тільки на дітей, а й на онуках державних злочинців: їх тримали під підозрою, перешкоджали просуванню по службових сходах. Були прецеденти перекази анафемі змовників і бунтівників, радили проти імператора або його спадкоємця. У Першому посланні до коринтян апостол Павло проголосив: «Хто не любить Господа Ісуса Христа, анафема» (16: 22). Але якщо анафема, відлучають людину від Бога, могла поширюватися і на державних злочинців (виходячи з логіки: «хто не любить царя, той не любить Господа Ісуса Христа» 91), то, отже, земної владика фактично асоціювався з Царем Небесним. Підводячи підсумки, слід виділити дві складові частини релігійної та політичної міфології Східно-Римської імперії: це безмежна деспотична влада, що отримала легітимність шляхом християнської сакралізації посади василевса як «намісника Христа», і рабська покірність підданих як релігійний борг. Візантійський імператор як «актуалізація Ісуса Христа» володів найвищою сак-ральностью і в цій якості займав провідне місце в ієрархії посередників між світом сакрального і світом профанного (тобто в ієрархії священства).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Релігійно-політична міфологія в Східно-Римської імперії:« намісник Христа »на троні" |
||
|
||