| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1.1. Міфологія влади в Стародавній Русі |
||
|
Характерною особливістю російського менталітету вважається його роздвоєність, суперечливість. Про душу російського народу - «складною і заплутаною» 2 - міркували багато російські та зарубіжні мислителі, а «розколоте свідомість», феномен чисто російська, стало об'єктом великої кількості філософських, історичних і літературних досліджень. Цьому феномену давалися діаметрально протилежні пояснення. Наприклад, Н. А. Бердяєв писав про вплив генетичних коренів російського народу, він бачив «таємницю душі Росії і російського народу, розгадку всіх наших хвороб і страждань - у недолжном, у неправдивому співвідношенні мужнього і жіночного початку. У схованках Росії, в душі російського народу не здійснюючи внутрішнього браку, шлюбного з'єднання мужнього і жіночного початку »3. На наш погляд, причину цієї суперечливості російської душі слід шукати в зіткненні в суспільній свідомості двох систем світорозуміння - давньоруської та візантійсько-християнської, що знайшли своє філософське і поетичне відображення відповідно в слов'янської та християнської міфології. Перш ніж перейти до розгляду особливості слов'янського світобачення, вкажемо на наявність у слов'янського етносу єдиного індоєвропейського кореня. Вже в середині XIX в. видатний дослідник слов'янських етносів, міфології та фольклору А. Н. Афанасьєв констатував, що «народ російський разом з багатьма іншими народами при надолужити до однієї галузі - індоєвропейської. Хоча здавна розділилася ця галузь на багато племен і народів і розселилася майже по всьому простору земної суші, до цих пір, проте, вона втримала всі головні риси свого стародавнього єдності »4. У релігії та світогляді індоєвропейських народів легко виявляється ряд спільних рис, які в подальшому кожен народ трансформував у власну релігію, культуру, міфологію. Усім їм властивий паралелізм термінів, що позначають божества5. Від одного кореня беруть початок назви бога: литовське Devas, давньопруське Deiws, латинське Deus. При цьому у стародавніх індоєвропейців боги виступали, як прави ло, в якості «природних і суспільних сил». Паралелізм проглядається у індоєвропейців і в образі центральної фігури індоєвропейської міфології - бога-громовержця: давньоіндійського Парджанья, хетгско-го Пірву, слов'янського Перуна, литовського Перкунаса. У структурі індоєвропейського світогляду і заснованої на ньому ідеології отримала розвиток ідея трехчасгнос-ти, співвідноситься з уявленнями індоєвропейців про людину, природу і космос. В її основі лежала необхідність виконання трьох основних функцій у системі архаїчного суспільства: царсько-жрецької - уособлення влади; військової - уособлення сили; общинно-землеробської - забезпечення плодородія6. Такий поділ, наприклад, відрізняє ідеальна держава Платона. Для світогляду індоєвропейців була характерна констатація рівноправної участі людей, поряд з Богом, у творенні земного світу. Їх сприйняття навколишнього миру не був властивий фаталізм, домінував принцип активного впливу на природу з метою її освоєння і перетворення. Цей тип мислення знайшов відображення в міфі про Чарівній країні, уявленнях про «золоту добу». Тип поведінки, властивий активному соціальному світосприйняттям, відрізняє, наприклад, персонажа іранської міфології - Ііма. Він - первопредок людства, культурний герой, творець благ цивілізації, улаштовувач соці альної організації суспільства, владика світу в епоху тисячолітнього «золотого століття». При ньому не було хвороб, старості, смерті, моральних вад («Видевдат» П; «Молодша Ясна» IX, 1 - 5) 7. Найбільш виразно цей погляд виражений у кельтських переказах про чарівній країні Аваллон - острові блаженних, де зупинився час, панують достаток і молодість. За переказами, на Аваллон після бою був перенесений феєю смертельно поранений король Артур. Символіка, пов'язана з «островами блаженних», зазвичай включає в себе скляну вежу або палац, чудові яблука, що дарують безсмертя, які пропонують героям жінки, що населяють остров8. Аналогічний мотив зустрічається і в етруської міфології - з ім'ям божества Сат-ре пов'язано уявлення про «золотий вік» - епосі достатку і загального равенства9. Таким чином, у індоєвропейських народів життєдіяльність розумілася як освоєння землі і оволодіння її багатствами заради досягнення «золотого століття». Такий був за формою і суттю фундамент, на якому розвивалося слов'янське язичницьке світогляд. До початку X в. східних слов'ян відрізняла вже своя сформована система світорозуміння. За зауваженням А. Н. Афанасьєва, неможливо стверджувати, що слов'яни того часу були дикунами і не мали чітких релігійних уявлень, оскільки «такий стан мислимо хіба в тому населенні, у якого не створився самий мову і, отже, не визначилися самі поняття. Навпаки, там, де мова знаходимо цілком розвинувся, таких невиразних уявлень і відсутності релігійних образів бути не може, бо поняття виростають в один час зі словом. Слов'яни ж до X в. встигли прожити так багато, що для них не тільки закінчився перший період розвитку мови, але навіть почався другий »10. Релігійні погляди слов'ян можна віднести до пантеїстичному монізму, що виводить всі явища з одного, Первоедіний, початку. Цей монізм був помічений ні в VI в. н. е.. Прокопій Кесарійський, який говорив: «Вони (тобто анти і слов'яни. - Л А.) вважають, що тільки один Бог, творець блискавок, є владикою над усіма» 11. У XII в. Гельмольд писав у «Слов'янській хроніці»: «Серед різноманітних божеств, яким вони присвячують поля, ліси, прикрості, радості, вони визнають і Єдиного Бога, що панує над іншими в Небесах, визнають, що Він, всемогутній, піклується лише про справи небесних, вони (тобто інші боги), підкоряючись Йому, виконують покладені на них обов'язки і що вони від крові Його відбуваються і кожний з них тим важливіше, ніж ближче він стоїть до цього Боїу богів »12 . Вельми симптоматична в цьому відношенні формулювання клятви, що приводиться в договорі 944 р. князя Ігоря з греками: «... і від Бога, і від Перуна» 13. Таке ж формулювання використовується і в договорі 971 р. князя Святослава з візантійцями: «... будемо прокляті і від Бога, в Якого віруємо, - від Перуна і Волоса» 14. У наведених прикладах ім'я Бог вжито в значенні верховного Бога, окремого від інших богів - Перуна і Велеса. Слов'яни шанували в Ньому владику Неба, джерело божественної сили, називали Великим Богом, Старим Богом або Прабогом15. У справі реконструкції світорозуміння стародавнього слов'янина велику роль зіграла знахідка в 1848 р. так званого Збруцького ідола, нині перебуває в Історичному музеї. Чотириголового ідол, увінчаний загальною шапкою, розділений на три горизонтальних ярусу, зображує картину всесвіту з її трьома світами: верхнім - небесним, божественним; середнім - земним, людським; нижнім - світом предків і глибин. На кожному ярусі ідола є рельєфні зображення, за якими можна реконструювати божественний пантеон. На верхньому ярусі видно зображення двох жінок - одна з кільцем, інша - з рогом достатку, і двох чоловіків - одного з конем і мечем, іншого - з солярним («сонячним») знаком. Слідуючи реконструкції академіка Б. А. Рибакова, богиня з ротом достатку - Макошь, «Мати врожаю»; богиня з кільцем - Лада, богиня весни, весняної оранки і сівби, покровителька шлюбу і кохання; бог-чоловік з конем - бог грози і війни Перун; бог з солярним знаком - це або Хорі, тобто бог, що втілює світило, або Даждьбог - бог білого сонячного світла. На середньому ярусі, символизирующем земне життя, видно зображення земних людей. Нижній ярус - світ предків і земних глибин. На ньому представлені уклінні фігури богів, які підтримують земну світ. Що стосується божества, несучого Землю, то це Велес - скотий бог, одна з іпостасей якого була пов'язана з підземним світом, пекла. Очевидно, що тричленну систему світу вінчає Бог-вседержитель. Представляється переконливою гіпотеза Б. А. Рибакова, що «Бог-батько, старий бог, у слов'ян - Стрибог, але слово" Стрибог "є не стільки власним ім'ям, скільки епітетом, визначенням верховного божества як батька Всесвіту. Сварог ("небесний"), Стрибог ("Бог-батько") ... Рід ("народжувалися") - всі ці слова могли означати одне патріархальне чоловіче божество »16. У язичницькому слов'янському пантеоні існував зв'язок між Стрибогом як Богом-вседержителем і Даждьбогом як його сином. У літописі ХП в. читаємо: «... син Сварогов, еже є Даждьбог» 17. Будучи сином небесного батька, Даждь-бог уособлював одну з іпостасей сонця, його образ доповнював образ бога-сонця Хороса - «прибогами», який не існував самостійно. У парі Сварог - Дажбог ми бачимо Бога Отця - творця всесвіту - і його сина. У зв'язку з таким побудовою пантеону зрозуміла і суть знайденого в Штеттине давньослов'янського ідола Триглава, який ототожнювався з верховним богом поморських слов'ян Святовитом. Штеттинским ідол був не дуже великий і мав три невеликі посріблені голови. Ось як пояснювали цю триголового місцеві жерці: «Вони означають, що наш Бог управляє трьома царствами - небесним, земним і шеолом» 18. В рамках аграрного культу, сповідалися східнослов'янськими язичниками, найширше розповсюдження отримали обряди, пов'язані з циклічністю вмирання і воскресіння божества рослинності. Про це говорять широко поширені культи Морени, Купали, Кост роми, які знаходили вираження у ритуальних обрядах, пов'язаних з солом'яним опудалом, яке знищувалося під час обряду, спалювалося, втопилося, по ньому відбувався обряд поховання та оплакування. Наприклад, в східнослов'янської міфології Кострома - персонаж, що уособлює весну і родючість. У російських обрядах проводів Ко-струбонька - це молода жінка в білому одязі із зеленою гілкою. Під час ритуальних похорон Косгрубонь-ку уособлює солом'яне опудало жінки або чоловіки. Опудало ховають (розривають, спалюють), але Косгрубонь-ка воскресає. Таким чином, до початку IX в. у слов'ян склався щодо чіткий моністскій божественний пантеон, широкого поширення набуло уявлення про вмираючого і божеств рослинності. Пізніше християнство знайде в язичництві східних слов'ян вже готові і багато в чому споріднені йому релігійні форми і спробує перетворити їх у відповідності зі своїми уявленнями. Проте правомірно говорити лише про зовнішній подобі культів - слов'янського язичницького і православного, - оскільки суть соціального та політичного досвіду, який знайшов відображення у слов'янській міфології, в корені відрізняється від відповідного досвіду, що сформував християнську міфологію. Тому в першу чергу ми звертаємося до мотиваційної стороні виникнення тих чи інших релігійних уявлень. Історія показує, що зміни в релігійному житті зазвичай бувають обумовлені не якимись вищими матеріями, а необхідністю вирішення цілком конкретних соціальних проблем. Так, наприклад, необхідність правової легалізації зневажуваної раніше торгівлі та соціальної активності забезпечила, згідно Максом Вебером, «благословення Небес» на реформування середньовічного католицтва. Введення ж князем Володимиром християнства привнесло якісно нові політичні реалії, раніше не притаманні соціально-політичного устрою землі Руської. Отже, для початку з'ясуємо, які особливості соціального і політичного досвіду русичів позначилися на їх релігії та міфології. Слов'янам була чужа думка, ніби земний світ гріховний і лежить у злі. Навпаки, наші предки були організаторами цього земного світу. У їхньому уявленні боги виступали як благодатна сила, до якої слід було звертатися лише в самих крайніх випадках з проханнями про допомогу в реалізації земних починань. Тому й не знали вони долі як фатального приречення богів, яке людям не дано змінити (як писав у VI ст. Прокопій Кесарійський) 19. Сам історичний процес формування слов'янського етносу в спочатку несприятливих кліматичних умовах, коли навали іуннов, аварцев, печенігів то й справа ставили його на межу виживання, не давав приводу для розвитку такого роду фаталізму. В іншому випадку слов'ян спіткала б доля багатьох безслідно зниклих народів. Для слов'ян боги були всюди, і люди прямо зверталися до них, не відчуваючи страху і страху. Все, що давало життя, було для них маніфестаціями божественних сил. Поклоняючись проявам природи, вони хвалили силу, що створила цей світ. Уявлення про світорозумінні, притаманному населенню Стародавньої Русі, дає «Слово о полку Ігоревім» 20. В основі цього тексту лежить індоєвропейський принцип троїчності, троичности у всьому, починаючи з світлових образів (світло згасаючий - тьма - світло возрождающийся), де кожному з світлових символів відповідає певна подія (похід, приречений на невдачу, - полон - радісне повернення Ігоря); і кінчаючи періодизацією історії з її поділом на: 1) «векй. Трояни », 2) час дедбв (Володимира і Ярослава), і 3) нинішній час - час батьків і онуків. Членування подій за принципом трехступенчатого ряду, в якому кінцевий етап плавно переходить в початковий, втілює в собі ідею вічного круговороту. Циклизм, перенесений в соціальну сферу, формував уявлення про очікування в майбутньому повернення минулого, але на якісно вищому рівні. Негаразди сприймалися як вре-менниє, вихід з тяжкого становища зв'язувався з відновленням колишнього порядку. Автор «Слова о полку Ігоревім» знав і цінував минуле, але спрямований він був у майбутнє - майбутнє як перекинуте прошлое21. Хоча «Слово о полку Ігоревім» - твір вже ран ній християнської епохи, йому ні в найменшій мірі не притаманні риси християнської онтології буття. Немає тут властивої християнству незворотною лінійності часів, що бере початок в Бозі (Творіння) і закінчується Страшним Судом. Ні апокаліптичної безвиході, немає історії як процесу деградації, як руху часу до свого кінця. Циклизм, протилежний християнської лінійності, давав слов'янам надію на відродження колишнього благополуччя в цьому житті. Філософська концепція «Слова ...» антагоністична християнському провіденціалізму, коли найвищою причиною всього скоєного в історії людей вважається Провидіння Боже. У «Слові ...» причинність подій не трансцендентної, не зовнішня, не відчужена від історичної дійсності. Аналіз цього геніального пам'ятника давньоруської літератури дозволяє зробити висновок, що саме ідея циклічності лежала в основі світорозуміння східних слов'ян. Глибоко символічно, що князі ніде не виступають в «Слові ...» як богообраних, вони для автора - захисники землі Руської; повністю відсутня сакралізація князівської влади, віра в її божественне походження. По «Слову о полку Ігоревім» можна судити також і про ставлення слов'ян до природи. Поряд з начатками християнського світорозуміння перед нами - потужний язичницький пласт, віра в те, що світ і людина в усьому подібні один одному і перебувають у постійній взаємодії. «Слово ...» повниться зверненнями до сонця, місяця, ночі, вітру, небесним явищам; все, що відбувається на небі, в повітряному і водної стихії, має ще й інший, таємничий, символічний зміст. Ярославна закликає на допомогу не християнського бога, а звертається до сонця зі словами: «Світле і тресветлое Сонце» 22, називаючи його «пане», що по-слов'янському означає «Господи». Вона дорікає Сонце, яке всім теплб і краснб, в тому, що воно немилостиво до Игореву війську. На противагу Сонцю, могутньому й милостивому, образ вітрів, онуків Стрибога, носить ворожий характер, і Ярославна докоряє вітер-вітрило: «Чому, господине, насильно вієш?» 23 По відношенню до води картина дуалистична: є вода жива, а є й мертва, одна оживляє, інша умертвляє. Так само і річки: вони або доброзичливі, або ворожі героям. Наприклад, річка Каяла - річка скорботи, болю і поразки. Світ людський і світ природний сповнені гармонії, вони пов'язані нерозривним єдністю. Світовідчуття східних слов'ян перейнято світлом, радістю. Навіть смерть у них не сприймалася як горе, що видно з їх похоронного обряду. Після похорону вони здійснювали тризну, супроводжувалася частуванням і ігрищами з боротьбою, кінними та пішими змаганнями, щоб небіжчик міг поспостерігати за ними. Слов'яни вірили, що душа померлого йде прямо в Ирій, де живуть духи предків і птіци24. Ймовірно, Ірій розглядався ними як паралельний світ - рай, звідки пращури стежать за справами своїх нащадків на землі. Не було у них понять пекла і гріха. Судячи з усього, в якості інструменту контролю над суспільною мораллю виступав культ предків, що стежили за земними справами нащадків. Східні слов'яни не знали рабства як форми соціального уклада25. (З договору з греками 944 р. слід, що потрапляння в рабство вони вважали найтяжчим покаранням. В рабів вони зазвичай звертали порушників клятви: «Так буде раб в весь столітті в майбутній» 26.) Похід слов'ян 860 р. на Константинополь був викликаний аж ніяк не пристрастю до агресії, а справедливим бажанням захистити співвітчизників і відплатити по заслугах византийцам, поневолити декількох русів. Цю мотивацію визнав навіть патріарх Константинопольський Фотій. Більш того, в посланні Фотія міститься очевидне свідчення того, що за наказом візантійського імператора Михайла невільники були умерщвлени27. При цьому Фотій проводить таке порівняння: «Багато й великі з нас отримували свободу [з полону]; а ми небагатьох молотника нелюдяно зробили своїми рабами» 28. Те, що руси не стали руйнувати Царгород і віддалилися, пощадив візантійців, було приписано патріархом Фсггіем заступництву Богоматері. (Лише як історичний казус може бути витлумачений той факт, що в християнській Русі ця подія стала урочисто відзначатися як свято Покрова Богородиці, заступниці Руської землі.) Автор «Стратегікон», твори VI в., Приписуваного візантійському імператорові Маврикію, констатує: «У слов'ян і антів панують однакові Иравася і звичаї, вони люблять свободу і не піддаються поневоленню і панування» 29. Навіть полонених вони утримують певний термін і пропонують на вибір: повернутися додому за відомий викуп або залишитися на становищі вільних і друзів. Волелюбства, презирство до рабства, народоправство, радісне земне жизнестроительство, реалізм - така суть світогляду і світорозуміння східних слов'ян. Не знали вони ніякого обожнювання носіїв земної влади, які вибиралися народом і служили загальному благу. Це знайшло відображення і в слов'янському епосі. Так, в російських билинах Микула Селянинович - богатир-орач. Звеличення селянського, вільного праці характерно для всієї слов'янської традиції (головний богатир російського епосу - Ілля Муромець - також селянський син). Основний мотив билини - праця, для Микули Селяниновича - це богатирська оранка, він «дуби в борозну валить». Діяльності вільного орача протиставлені два антагоніста. Перший - це хтонічний богатир з надприродною силою - Святогор. Безмірна, надприродна сила згубна і для самого Святогора, і для землі Руської, яка не виносить його тяжкості. Та й сам він, володіючи непомірною силою, не може впоратися з нею; звідси в його характері мотиви хвастощів і безглуздою демонстрації сили: неможливо знайти їй корисно го застосування - ні героїчно-войовничого, як в Іллі Муромця, ні господарсько-прикладного, як у Микули Селяніновіча31. Святогор стоїть в одному ряду з даремними хтонічес-кими богатирями російських казок, такими як Гориня, Дуби-ня, Усиня. Загибель Святогора - наочний приклад згубності надмірної і надприродною ненаправленной сили. Головна думка билинного епосу полягає в тому, що для життя на землі потрібна не надприродна, а реальна людська сила, яка принесе людям користь. Тому два вільних селянських сина: орач Микула Селянинович і захисник Ілля Муромець - це символи процвітання і благоденства землі Руської. Очевидний лютів опори тільки на власні людські сили і відсутність релігійного уповання на надприродне чудо. Інший персонаж, що протистоїть Микуле Селянінова-чу, - ще один володар неймовірної сили - князь-перевертень Вольх. Микула Селянинович посрамляет його і його дружину, коли вони не можуть догнати на конях за його плугом і марно намагаються витягнути з землі сошник, залишений богатирем. Народження князя-перевертня надприродно і чудово. Воно пов'язане з релігійним втручанням в звичний порядок речей: гримить грім, тремтить сира земля, трясеться «царство Індіанське», коливається море, риба йде в морську глибину, птиця - високо в небеса, звірі - в гори. Ледве народившись, він вже говорить, «як грім гримить», його сповивають в «лати булані», кладуть йому в колиску «злат палицю в триста пуд». До десяти років він освоює мистецтво оборотничества, у дванадцять - набирає собі дружину, в п'ятнадцять - відправляється в похід. Ніби перевертень, метається він по лісах і «б'є звірі сохатим»; полює в образі сокола на гусей, лебедів; обертається мурахою (перетворення в мурашки чимось нагадує міф про Зевса, являвшемся до Еврімедузе також у вигляді мурашки; їх син Мірмідон (букв , Муравейня) став родоначальником мирмидонян, «муравейних» людей; герой Троянської війни Ахілл теж був мірмідоняніном - ці приклади зайвий раз демонструють нам живучість найдавніших індоєвропейських пластів свідомості). Користуючись своїми неземними здібностями, Вольх вбиває деінде ського царя, бере в дружини царицю, одружує своїх воїнів на семи тисячах дівиць, сам же стає царем32. І все ж князю Вольх з усіма його надприродними можливостями не вдається впоратися з селянськими вільними синами Микулою Селяниновича та Іллею Муромцем. Напрошується висновок: якщо і шукати в давньоруській міфології чисто релігійне обгрунтування влади князя, то, як не дивно, швидше за все його можна знайти в діях нечистої сили. Подібна чітка лінія протиставлення князя богатирю, селянському синові, простежується і в сюжеті про Іллю Муромця і князі Володимирі. Саме Ілля Муромець здійснив найбільшу кількість подвигів, що дає йому право вільно, без підлесливості перебувати перед князем Володимиром Красне Сонечко. У вигляді Іллі синтезовані риси, здавна шановні слов'янами: сила, мужність, вірність, тверезість, мудрість, справедливість, поєднання впевненою сили з високоморальним досвідом і життєвої мудростью33. Навіть у побудові трійки богатирів: Ілля Муромець, Добриня Микитич, Альоша Попович - символічному відображенні системи ранньофеодальних відносин у Київській Русі, ми бачимо характерне для народного світорозуміння розподіл героїв. На першому місці - селянський син Ілля Муромець, другий - син купецький Добриня Микитич та останній - син попівський Альоша (в його образі присутні риси «лукавого византийца», наприклад, блудливого і обман, коли він спеціально приносить помилкову звістку дружині Добрині Микитовича про смерть її чоловіка, щоб самому одружитися з нею, - а також фізичні якості, не властиві слов'янському типу «надлюдини»: слабкість, кульгавість і т. д.). В образі Альоші Поповича чітко простежується двоїстість і суперечливість у порівнянні з фігурами двох перших богатирів. Це, по суті, перший билинний персонаж, в якому можна побачити поєднання цільної, мужньої слов'янської натури і «візантійської» вертляво, лукавства, підступності. У билинному епосі в синтезованому вигляді відбивалися уявлення народу про князя і його влади, про богатирів-ге- роях, в ньому міфологічно фіксувався соціальний досвід народу. Основний мотив епосу - мрії про побудову щастя на землі, про справедливе соціальному світі, про моїущест ве Русі, яке створюється руками самого народу в особі його представників - богатирів. При цьому ні Ілля Муромець, ні інші богатирі не є слугами князя, тим більше його рабами. Вони служать інтересам народу, князь же змушений вдаватися до їхньої допомоги, а іноді навіть побоюється богатирів, буває віроломний і несправедливий до них. Таким чином, в билинному епосі, що виник у X - XI ст., Відбилися багатовікові сподівання слов'ян про справедливе соціальному світі і про «надлюдину», покликаному побудувати його, - герої волелюбний, сильному, незалежному. Особливу увагу звертає на себе відсутність в світорозумінні східних слов'ян містичного, ірраціонального сприйняття носіїв земної влади. Підводячи підсумки, можна констатувати, що до початку X в. в частині власне релігійних уявлень склалася струнка монісгская система східнослов'янського язичницького пантеону. Для східних слов'ян були характерні радісне земне миробудівництво, повна відсутність фаталізму, ставлення до реального земного праці як вищої цінності. Релігійні ідеали в Стародавній Русі відповідали ідеї «продовженого буття» (у майбутньому Іріе) і не містили в собі компонентів гностико-християнського догмату про майбутнє «відплату» за непослух царської влади і підпорядкованої їй жрецької касти. Один з ключових моментів міфології влади Давньої Русі - відсутність віри в божественне походження князівської влади. Звідси логічно випливає, що підпорядкування населення князю спочатку не мало релігійної мотивації. Княжа влада, за уявленнями східних слов'ян, - суто земної інститут. Сакральної була не посада князя, а суспільні відносини (тобто інститут віча). Справа в тому, що природу влади слов'яни пояснювали, спираючись на своє релігійне натуралізм, коли в живих ликах природи їм бачилися образи божества або божеств, і, як наслідок, у діяльності вічовий влади вони вбачали втілення волі сакральної божественної сили. Вічева влада сприймалася як субстанциально тотожна божественної, тобто в наявності феномен природного сакралізації першою. Відсутність будь-якої ієрархії в релігійній системі куль та предків і можливість «безпосереднього» спілкування з бо жества, а також уявлення про те, що всі слов'яни, незалежно від соціального стану, мають божественне походження («Дажд'бож'і онуки») перешкоджали появі корпоративно організованою жрецької касти як особливого класу посередників між світом сакрального і світом профанного. Особливо слід вказати на той факт, що слов'янська релігійна традиція не знала богочеловека-героя, подібного вмираючим і воскресающим божествам середземноморських міфів. Ось чому в Стародавній Русі влада князя не мала грунту для обожнювання. Соціальний ідеал язичницької Стародавньої Русі був діаметрально протилежний соціальної міфології і політичній практиці християнської Східно-Римської імперії, в якій ідеали деспотичного абсолютизму досягли свого апогею. Що ж являла собою релігійна і політична міфологія Східно-Римської імперії, так драматично вплинула на майбутній «Третій Рим»? Наскільки справедливо зауваження Н. А. Бердяєва, що прийняття Руссю у 988-му році християнства візантійського зразка «важким гнітом» лягло на душу російського народу? 34 1.2.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1.1. Міфологія влади в Стародавній Русі" |
||
|
||