| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Релігійні та класово-економічні причини екологічної кризи |
||
|
Отже, безпосереднім винуватцем екологічної кризи стала науково-технічна революція, що наступила в результаті, як висловився Л. Уайт, «шлюбного союзу» між наукою і технікою. Однак у двох з трьох складових наукової і технічної діяльності - цілях і організації науки і техніки - явно переважають зовнішні фактори, а в третій - методології - мають місце як зовнішні, так і внутрішні чинники. Розвиток науки і техніки в чому визначалося цілями, які були поставлені перед ними, і цінностями, які лежали в їх основі. Останні і відповідальні на більш глибокому рівні за сучасний екологічна криза. Можна виділити наступний ланцюжок причин екологічної кризи: зростання народонаселення виробництво техніка наука релігія культура ідеологія спосіб життя Для того, щоб зрозуміти причини екологічної кризи, вважає Л. Уайт, «нам потрібно звернутися до речей фундаментальним, бо , якщо ми обмежимося неглибокими і недалекоглядними рішеннями, ми будемо отримувати лише нові і нові удари у природи з усе більш посилює наслідки, які зведуть нанівець успішність таких рішень ». Звідси крок до створення так званої «глибинної екології», яка шукає глибинні причини екологічної кризи і глибокі рішення. РЕЛІГІЙНІ ПРИЧИНИ ЕКОЛОГІЧНОГО КРИЗИ «Екологічні відносини людини глибоко обумовлені його віруваннями щодо своєї природи і долі, тобто релігією», - пише Л. Уайт. Нею ж обумовлено і розвиток науки, починаючи з епохи Відродження. Прагнення до відкриття вічних законів природи, властиве науці, знаходить свою причину в християнстві. «Усяке добре давання та дар досконалий походить згори від Отця світил, що в Нього нема переміни чи тіні» 3. Російський філософ М. Бердяєв писав на початку нашого століття: «Людина не могла науково пізнавати природу і технічно оволодіти нею, поки природа представлялася йому населеної демонами і духами, від яких залежало її життя. У цьому причина обмеженого розвитку природознавства і техніки в стародавньому світі. Християнство звільнило людину від цього пандемонізму - від цієї пригніченості демонічними стихійними силами і цим духовно підготувало можливість розвитку природничих наук і техніки, оволодіння природою та підпорядкування її людині ». Л. Уайт стверджує, що наука на Заході розвивалася в рамках природного теології та її основна мета була зрозуміти божественний розум шляхом відкриття принципів функціонування його творінь. Сам Ньютон, пише Л. Уайт, вважав себе скоріше теологом, ніж ученим. Християнський же погляд на ставлення людини до природи виходить з того, що Бог створив людину за своїм образом та подобою і у фізичному світі немає нічого, що мало б будь-яку мету, крім мети обслуговування людини. «І благословив їх Бог, і сказав їм Бог: плодіться, і розмножуйтеся, і 148 наповнюйте землю, і володійте нею, і пануйте над рибами морськими [і над звірам і,] і над птахами небесними, [і над усякою худобою, і над усією землею,] ... ». СР в Корані: «Вклоніться вашому Господові ... який землю зробив для вас килимом, а небо будівлею, і звів з неба воду і вивів нею плоди прожитку для вас »5. Основними рисами ставлення людини до природи, яке притаманне іудео-християнської традиції, є, по АЛойнбі і Л. Уайт, протиставлення духу людини його тілу (плоті) і уявлення про те, що Бог санкціонував панування людини над землею і всіма живими істотами. А.Тойнбі і Л. Уайт, як і Бердяєв, бачать одне з екологічно негативних наслідків панування іудео-християнської традиції в тому, що вона сприяла подоланню колишніх язичницьких уявлень і властивого їм обожнювання природи. М.Штирнер протиставляє точку зору дохристиянських філософів, сприймали світ як творчий закон, яким вони повинні підкорятися як долю, християнському світорозумінню, відповідно до якого «Передав Мені все Мій Отець ...» 6, «все можливе віруючому» 7, і називає християнство першою перемогою егоїзму. Християнські догми, по Л. Уайт, створюють основу для нестримної експлуатації природи людиною, і той факт, що саме християнство в даний час не володіє верховною владою, не змінює суті справи, оскільки християнське світобачення за багато віки глибоко вкоренилося в житті західної цивілізації. Колишні цивілізації змогли уникнути екологічної катастрофи, на думку Л. Уайта та інших авторів, з тієї причини, що в релігіях Сходу і в античній міфології було принципово інше 149 уявлення про взаємовідносини людини і природи, що базується на анімізмі - вірі в духів, що захищають і керуючих окремими об'єктами - і смиренні людини перед стихійними силами природи. Це створювало перешкоди руйнування природного середовища. На думку Л. Уайта та деяких інших дослідників, вихід з сучасної екологічної кризи може полягати тільки в релігійному оновленні або в ренесанс колишніх уявлень. «Якщо ввести в справу більше науки і більше техніки, це не виведе нас з нинішнього екологічної кризи доти, поки ми не знайдемо нову релігію або не переосмислимо стару» 8. Видатний англійський історик АЛойнбі дійшов подібним з Л. Уайт висновків щодо причин екологічної кризи. Однак його рекомендації істотно інші. Оскільки всі причини екологічної кризи, на його думку, зводяться до виникнення монотеїзму, остільки «ліками від цієї хвороби» є перехід до политеистическим уявленням, більш древнім і найбільш універсальним, коли природа розумілася не як скарб, а як божество, мати-Земля, і всі стихії і феномени природи були божественними. Чим ближче до Сходу, вважає АЛойнбі, тим ближче до домонотеістіческой релігії. Конфуціанство і 150 синтоїзм засновані на гармонійному співдружності людини з природою. «Будь чистим» - це, на думку симпатизує японській культурі знаменитого американського архітектора Ф.Райта, душа споконвічної японської релігії сінто. При цьому чистота означає «збереження значимого». «Споконвічна японська релігія синто (тобто" шлях богів ") стверджує, що все в світі одушевлено, стало бути, наділене святістю: вогнедишна гора, лотос, квітучий у болотній трясовині, веселка після грози ... Аматерасу як світоч життя служить главою цих восьми мільйонів божеств ... По суті, сінто - це обожнювання природи, народжене захопленням нею. Японці поклонялися предметів і явищ навколишнього світу не зі страху перед незбагненними і грізними стихійними силами, а з почуття подяки природі за те, що, незважаючи на раптові спалахи гніву, вона частіше буває ласкавою і щедрою »9. Даосизм проповідує: нехай природа йде своїм шляхом, не порушувати зухвалим і недоречним людським втручанням. Відомий дослідник науки стародавнього Китаю ДжНідам зазначає, що суспільство такого типу, як китайське, заохочувало споглядальне ставлення до природи. Людина в такому суспільстві намагався проникнути якомога глибше в сутність природного світу і використовувати містяться в природі джерела енергії, до мінімуму зводячи своє втручання в природні механізми, застосовуючи «дія на відстані». «Використання принципу" у вей "(відсутність втручання) залишає речі в спокої, дозволяє природі йти своїм шляхом, отримувати користь з природи речей без їх застосування, дає знання про те, як обійтися без втручання. Термін "у вей" - великий гасло і неписане правило 151 даосизму всіх століть ». Виробництво без володіння, дія без самоствердження, розвиток без панування-ця заснована на невтручанні концепція людської діяльності була спочатку сприятливою для розвитку науки. Однак «принцип невтручання» заважав меркантильного способу мислення зайняти провідне місце в цивілізації. «Саме тому він не був у змозі об'єднати техніку високої майстерності з науковими методами математичного і логічного мислення». Ідея єдності, цілісності різноманітного природного світу, кожного його фрагмента є фундаментальною для філософії стародавніх індійців. Згідно буддизму «все в одному, один у всьому». Буддизм, у певному сенсі грунтуючись на більш древніх джерелах і в той же час противополагая себе ним, продовжує лінію міфологічної всесвязанності і причетності. Ще раніше ця лінія виявляється ретельно логічно проробленою і цілком усвідомленою, а в буддизмі до цього додається, причому стаючи чільної, моральна складова. Вона накладає принципові обмеження на пріродопреобразовательную діяльність людини. Давні культи природи і східні дотехнологіческіе типи організації суспільства забезпечують гармонію між людиною і природою, злиття його з життєвими силами Всесвіту. Деякі дослідники пропонують для подолання екологічної кризи звернутися до «індіанської мудрості», повернутися до «релігійному єдності з природою» давніх пастуших племен Середнього Сходу та т.п. 152 Теза про «гфоізводності» сучасної науки від християнської релігії настільки ж старий, як і спірне. Не можна не помітити стримуючого впливу, який чинила на науку релігія в Середні століття. Наука в основному повинна була служити ілюстрацією і доказом теологічних істин. Як писав англійський вчений Дж.Бернал, аж до XVIII століття наука продовжувала цікавитися головним чином небом. Тільки в Новий час ми зустрічаємося з наукою в сучасному розумінні, але в цей період значення християнства в житті західного суспільства було розхитані, принаймні в його традиційній формі, і наука розвивалася швидше не завдяки, а всупереч релігії. Тому деякі автори пов'язують народження сучасної науки з протестантизмом. У релігійній літературі зазначалося, зокрема, що багаторазово цитований уривок з книги Буття - це не санкція на підкорення природи, панування над природою слід розуміти не як підпорядкування її людині, а скоріше в плані розумного володіння планетою ; слова ж про «наповнення землі» мають не звичайний демографічний сенс, а орієнтують на турботу про поліпшення природи та примноженні її багатств. 153 облагораживающим. Як приклад зображуються монастирі як центри освоєння необжитих земель, які перетворили мляві болота, непридатні землі і випалені пустелі в родючі сади і ріллі. У той же час безсумнівно, що на відміну від більш пізньої возрожденческой традиції християнської релігії властивий скептицизм по відношенню до преосвітнім можливостям людини, оскільки верховним перетворювачем світу залишається Бог. «На граніт накладає він руку свою, з коренем перекидає гори, а в скелях канали, і все дороге бачить око його зупиняє протягом потоків і сокровенне виносить на світло. Та де мудрість знаходиться? і де місце розуму? Не знає ціни їй, і вона не знаходиться на землі живих »13. Тому чимало відомо випадків, коли церква в епоху її могутності перешкоджала здійсненню пріродопреобразовательних проектів. Відлуння подібних уявлень чутні і зараз у твердженнях, що не треба виходити за межі освоєння природи, певні Творцем. Скептицизм християнства по відношенню до преосвітнім можливостям людини і благоговіння перед світом, яким його створив Господь, перешкоджали перетворювальної ейфорії аж до тієї пори, коли в епоху Відродження не отримала розвитку наука і не ослабли релігійні підвалини. Християнство з'явилося як би перехідним етапом від стародавнього обожнювання природи до її експлуатації. З одного боку, воно звільнило людину від релігійно обумовленої боязні природи і дало йому підстави думати, що природа віддана в його розпорядження, а з іншого - надавало стримуючий вплив на перетворення її, оскільки вважало, що 154 все, створене Богом, абсолютно і чудово. Частка істини міститься і в твердженні, що християнство дало можливість людині протиставити себе природі, і в думці, що більшість доктрин творіння вело до того, що світ позбавлявся для людини свого внутрішнього інтересу, внаслідок чого розвивалося зневажливе ставлення до всього земного. Подвійне ставлення до природи в християнстві призводило до того, що одні релігійні мислителі прославляли природу як творіння Бога, тоді як інші вважали, що людина як вище творіння Бога може зробити з нею все, що завгодно. Ця подвійність визначалася великою мірою двоїстим ставленням до природи в епоху феодалізму, оскільки християнство було важливим ідеологічним інструментом у феодальному суспільстві. Останнє, з одного боку, як суспільство переважно сільськогосподарське, не могло не проявляти турботу про землю як одному з головних джерел його багатства, з іншого - з метою забезпечення зростаючого населення не зупинялося перед різкою зміною середовища проживання. На думку А.Мерсье, саме поняття прогресу пов'язано з ідеєю експлуатації природи. Він розрізняє грецьку традицію, відповідно до якої головним в інтересі до природи було здивування нею і захоплення її вродою і таїнством, і юдейську традицію, відповідно до якої природа дана людям в їх розпорядження для її експлуатації. А.Мерсье вважає, що не релігія сама по собі винна в екологічну кризу, а іудейський принцип експлуатації природи, що знайшов своє вираження в Старому Завіті. Надалі капіталізм зміг повною мірою скористатися цим принципом. Загальний висновок 155 А, Мерсьє такий: справжній прогрес полягає не у володінні природою, не в її експлуатації, і взагалі не у володінні, а в моральному самовихованні. Прогрес повинен зробити людину щасливою, а щастя - результат не володіння чимось, а всього цілісного буття. Про більшому або меншому вплив релігії на лад життя суспільства можна сперечатися. Безсумнівно, що концепції релігійних витоків екологічної кризи перебільшують значення релігійних і применшують значення інших культурних і матеріальних передумов. Саме розуміння священних текстів могло зазнати з часом істотну модифікацію. Релігії надавали чималий вплив на суспільство, однак релігійних причин навряд чи варто відводити перше місце. Інакше незрозуміло, чому одні релігійні заповіді здійснювалися на практиці, а інші - ні. Не у всі країни, в яких було поширене християнство, прийшов екологічна криза, а насамперед у західні. Це змушує не зациклюватися на релігійних причинах, а вести пошук далі і спробувати виявити їх в особливостях західної культури як такої.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Релігійні та класово-економічні причини екологічної кризи" |
||
|
||