| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. Свобода совісті |
||
|
Приналежність людини до відомої церкви заснована на вірі, тобто, на почутті, з'єднаному з твердим переконанням у істині вчення. І почуття і переконання виникають з внутрішнього человекa. Ні совість, ні розум не підлягають примусу. Внутрішня свобода становить саму підставу природи людини, як розумно-морального істоти. На ній заснована всяка відповідальність; нею він височить над тваринами. зовнішніми своїми діями людина складається в ставленні до інших людей, є членом юридичних, (отже примусових спілок, підпорядковується зовнішнім законам; але внутрішня його сутність залишається недоторканності: це-область, власне йому належить і не підлягає ніяким зовнішнім визначень. Тому, посягання на внутрішню свободу людини становить заперечення корінного джерела всякої моральності, а разом порушення першого і Священний з людських прав. Ми бачили, що в області цивільної немає і не може бути природничих та недоторканних прав людини; Bсe вони підкоряються громадському початку. Навпаки, в області совісті людина один господар; тут панує природжене йому право, яке не підлягає жодним зовнішнім обмеженням. Тут права держави припиняються. Церква, з свого боку, ніколи не може порушити свободи совісті, бо церковна влада примусової сили не має. Вона може діяти тільки силою нравственною, отже шляхом свободи. Порушення свободи совісті можливо лише тоді, коли церковна влада отримує підкріплення від влади державної, що володіє силою зовнішнього примусу. Але щоб дати таке підкріплення, держава повинна вийти з належної йому галузі цивільних відносин і пануючі в них юридичні початку перенести на внутрішнього людину, яка їм не підлягає. Таким чином, порушення свободи совісті є наслідком сукупної дії двох різних союзів, з яких кожен виступає зі своїх меж, щоб підкорити собі людину цілком; Держава переймається чужими йому церковними началами і стає суддею релігійної істини, яку воно оселяє силою зовнішнього примусу, через що воно є деспотичним. А з свого боку, моральна сила церкви перетворюється в силу матеріальну; замість живої віри установляется насильницьке покора, через що корінне початок церковного союзу отримує мінливий характер. Таким чином, примусова сила, перенесена на внутрішнього людини, перекручує природу обох вищих спілок, що обіймають людське життя . Правильне їх відношення може встановитися тільки визнанням свободи совісті. У чому ж полягає свобода совісті? Які права випливають з цього початку для громадянина? Тут треба розрізняти свободу внутрішнього сповідання віри, або власне свободу совісті і свободу зовнішнього сповідання, яка, в відміну від першої, називається свободою віросповідання. Свобода совісті полягає у праві людини сповідувати особисто ту веpy, яка наказує йому його почуттям і совістю. Звідси випливає: 1) право же не бути примушений до сповідання іншої віри, 2) право не бути покараним за сповідання якої б то не було віри: цьому суперечить покарання єретиків; 3) право вільного переходу з однієї віри в іншу: порушення цього права є заперечення свободи совісті; 4) право не бути примушений до виконання обрядів своєї церкви. Стягнення за невиконання цього обов'язку є справа церковної влади, а не державної. Початок свободи совісті тягне за собою і право кожного громадянина користуватися всіма громадянськими правами незалежно від віросповідання. Поки він виконує свої обов'язки щодо держави, він не повинен бути соромився у Своїх приватних діях: він може поселятися, де хоче, і займатися, чим хоче, підпорядковуючись загальним державним законам. Основне правило громадянської справедливості полягає в тому, що людину не повинно позбавляти прав, якщо він не вчинив злочинного дії, а сповідування тієї чи іншої Bdbpbi не їсти злочин. Вища розвиток свободи совісті веде і до користування політичними правами незалежно від віросповідання, а проте тут це право обмежується правами держави. Останнє, в силу історичних причин, може перебувати в більш-менш тісному союзі з известною церквою, і це може вести до обмеження прав інших сповідань. Тут держава обертається в власне йому належить області; політичне право дає особі відому частку влади, а це не є приватне тільки справа, а громадська. Тому тут можливі обмеження, які, хоча не знаходять виправдання в загальних засадах державного життя, але пояснюються історично, Так, в Англії, не дивлячись на широкий розвиток політичної свободи, католики тільки в 1829 році придбали політичні права. Євреїв ще пізніше відкрито був доступ до парламенту. Але вищий розвиток державного життя рано чи пізно безсумнівно призводить до розподілу політичних прав незалежно від віросповідання. Є проте випадки, коли допускається і обмеження прав цивільних. Існують секти, які сповідують початку противні моральності, руйнівні для громадського порядку та провідні до злочинних дій, наприклад скопці, мормони. Чи повинна держава їх терпіти? Держава не має права примушувати послідовників цих сект до обігу, бо воно сили над совістю не має. Воно не має права і карати їх за подібні вірування, бо воно карає тільки за дії, а не за помисли. Але воно в праві не тільки карати випливають з віросповідання злочинні дії., А й приймати проти цих сект попереджувальні заходи. У крайньому випадку, воно може видаляти їх із середовища інших, обмежуючи їх місце проживання і заняття. Існують і інші секти, які не допускають відомих дій, що становлять загальну обов'язок громадян, наприклад принесення присяги, виконання військової служби . Чи доречно тут примус? Строго кажучи, держава завжди в праві змушувати виконання цивільних обов'язків і карати за невиконання. Воно, може також не потерпати всередині себе подібних сект, надаючи їм виселятися, якщо oни не хочуть підкоритися загальним вимогам. Однак, якщо ці секти в інших відносинах нешкідливі, то здорова політика і терпимість змушують держава утримуватися від подібних заходів і давати пільги, шкодуючи свободу совісті. Самое краще-стягувати з них особливу подати в замін неисполненной обов'язки. Так надходять в Пруссії та інших країнах з менонітів. Щодо свободи совісті може виникнути питанні: якщо держава не в праві вимагати від громадянина, щоб він сповідував ту чи іншу віру, то чи може воно допустити, щоб він не сповідував ніякої віри? Деякі публіцисти вважають, що визнаючи свободу совісті, держава повинна однак вимагати від кожного підданого, щоб він належав до якоїсь церкви, бо віра становить заставу моральної та громадянської чесноти. Се цим думкою не можна погодиться. Це. - Знову порушення свободи совісті. Легко може трапитися і постійно трапляється, що жодна з існуючих церков не задовольняє внутрішнім потребам і переконанням людини. Вельми часто також в життя людської буває час шукання, іноді тривалий, в перебігу якого він не в змозі примкнути з переконанням до якого-небудь певного віросповідання. У такому випадку він буде належати до церкви не як віруючий, не по внутрішньому покликанням, а в силу зовнішнього примусу. Це може породити тільки лицемірство, що всього більше суперечить вимозі чесноти. З іншого боку, держава в праві обмежувати свободу совісті тільки при досконалої несумісності відомого релігійного вчення з громадянським порядком. Але відсутність певного віросповідання, навіть повна відсутність релігійних переконань, цілком поєднується з виконанням цивільних обов'язків. Насправді ми часто зустрічаємо людей, які, при скоєному нестачі релігії, є і добрими людьми і добрими громадянами. Без сумніву, загально поширене безвір'я позбавляє держава однією з найважливіших моральних опор громадського порядку; але в окремих особах це не має ніякого значення. Із загальним же явищем держава боротися не в змозі; тут діють моральні сили, які не підлягають примусу. Інше питання: чи поширюється свобода совісті на виховання дітей? Діти власного переконання не мають; їх виховання в відомої релігії залежить Чи виключно від волі батьків або держава має право в це втручатись? Діти складаються під опікою батьків, але влада останніх не безумовні. Вона може бути спожита в зло, і в такому випадку вищим опікуном є держава, яка стримує зловживання батьківської влади і охороняє інтереси дітей. Однак це право нагляду не простягається на вибір віри. Держава у справах віри голосу не має; це справа совісті, і тут coвесть батьків заступає совість дітей. Виховання дітей у тій чи іншій вірі по навіюванню совісті не може вважатися зловживанням батьківської влади, а тому держава не має в це втручатися. Таким є чисте початок, що випливає з свободи совісті та природних прав батьківської влади. Усяке ухилення від цього правила, в силу політичних почав, може розглядатися тільки як порушення корінних прав людини. Сумнівний питання: чи може держава допустити, щоб батьки залишали дітей без всякого релігійного виховання? Тут втручання держави може знайти собі виправдання. Релігія, за загальним переконанням, становить один з істотних елементів людського життя: це-світовий факт. А тому держава може вимагати, щоб діти не були її позбавлені, які б не були переконання батьків, також як воно може вимагати обов'язкового навчання грамоті. Відсутність всякого релігійного елементу у вихованні може вважатися зневагою обов'язків і зловживанням батьківської влади. Можна визнати загальним правилом, що кожен від народження має бути членом не тільки цивільного, а й морально-релігійного союзу, і хоча людина, в силу свободи совісті, може відмовитися від цього зв'язку, але в цій справі совість батьків не може замінити совісті дітей. Для останніх власний вибір починається тільки. С зрілого віку. Так постановлено, наприклад, в австрійській конституції. Але держави, цілком відмовитися від церковних почав, і в цьому відношенні надають повну свободу батьківської влади. Переходимо до свободи віросповідання. Вона містить в собі двояке право: 1) право з'єднуватися для богослужіння і церковних обрядів; 2) право проповідувати свою віру. Свобода віросповідання не їсти тільки справа внутрішнього переконання людини; вона приймає більш-менш громадський характер, а тому підлягає великим обмеженням, ніж свобода совісті. Богослужіння може бути домашнє і публічне. Перше, в силу початку волі совісті, повинно бути безумовно терпимо. Однак тут потрібно визначити, що таке домашнє богослужіння і чим воно відрізняється від публічного, а з тим разом є можливість великих або менших обмежень. Так наприклад, в Баварії едиктом 1801 дозволялося просте домашнє богослужіння, без покликання священнослужителя і без прилучення інших осіб, крім членів сім'ї. У Франції із'емлются від обов'язку просити попередній дозвіл зборів осіб, що живуть в одному будинку, навіть якщо їх більше двадцяти; але як скоро збираються сторонні, особливо якщо це відбувається постійно і в більш- менш значному числі, так домашнє богослужіння приймає характер громадського, отже має підлягати тим правилам, які пропонуються для останнього. Можливість, під виглядом приватних релігійних зібрань, учиняти політичні сходбища веде до того, що домашні збіговиська іноді піддаються навіть більшим обмеженням, ніж публічні. абсолютно заборонені були приватні закриті збори і дозволялися зборів публічні, які завжди могли перебувати під наглядом влади. Навпаки, можуть бути заборонені публічні збори і дозволені приватні, з метою не порушувати спокуси при вкоріненою в народі релігійної нетерпимості. Таке було до останнього часу правило в Іспанії. Перший дозвіл протестантського храму було багатьма полічено спокусою. Можна сказати взагалі, що відносно домашнього богослужіння влада повинна упевнитися лише в тому, що воно не служить приводом для недозволених цілей. В іншому приватним релігійним зборам повинна бути надана повна свобода. Вчинення публічного богослужіння передбачає постійне з'єднання людей для відправлення релігійних обрядів. З точки зору особистого права, це-приватне товариство, засноване з відомою метою. Як таке, воно підлягає законам, визначальним право товариств, а ці закони, як ми бачили, можуть бути різні. В одних державах допускаються товариства без попереднього дозволу і присікаються лише протизаконні дії; в інших, навпаки, потрібно попередній дозвіл державної влади. В останньому випадку, уряд повинно упевнитися: 1) в тому, що мета дозволена, тобто релігійна; 2) в тому, що збираються для богослужіння НЕ сповідують вчення, воспрещению в державі; 3) що публічне збіговисько не може порушити громадського спокою, виробляючи спокуса або збуджуючи релігійні пристрасті. Якщо ця небезпека існує, то уряд може заборонити всякі зовнішні знаки богослужіння, допускаючи тільки збори в приватних будинках. Потім, за державою залишається право нагляду, щоб під виглядом богослужіння не приховували інші цілі. Все це відноситься до церквам або сектам терпимим. Церкви привілейовані мають інше положення, про який буде мова нижче. Що стосується до проповіді, то і тут (слід розрізняти проповідь приватну і публічну. У державі, де визнається свобода совісті, де кожен має право переходити в іншу вepy, не може бути обмежена і свобода приватної проповіді. Приватне життя має бути вилучена від втручання влади. Тому і так зване спокушання не може вважатися злочином. Сіверщина є збудження в іншому релігійного почуття, а в цьому немає нічого злочинного. Кожен в праві примикати до того релігійному союзу, який більш говорить його серцю, збуджує в ньому найбільш піднесені прагнення і ближче підводить його до Божества. Релігійні люди повинні думати, що це відбувається не без волі самого Божества, до якого звертається людина. Якими шляхами Бог призводить до себе людську душу, це для людини залишається тайною. У всякому разі, це не підлягає зовнішнім юридичними визначеннями. Кожен вільний вважати свою віру найкращими, але ніхто не в праві нав'язувати її іншим. Зовсім інше значення має громадська проповідь, або розповсюдження віри допомогою публічного слова або друку. Нерідко це з'єднується із спростуванням інших віросповідань, отже з нападками на інших. Тим часом, релігійний інтерес так могутній і так близький людям, що тут необхідні обмеження, навіть в більшій мірі, ніж в інших областях людської думки. Держава повинна мати на увазі, як охорона громадської безпеки від розпалу релігійних пристрастей, так і огорожу вірувань народу від образ. Заборона може бути чи безумовне або обмежене воспрещением різких нападів. Перше має місце там, де свобода дебатів зовсім не допускається, другий там, де існує свобода мови і друку. У законах про друк установляются особливі правила, що охороняють релігію від образ. За англійськими законами, правда, що не застосовується більш на практиці всяке заперечення істин християнства або буття Бога карається, як блюзнірство; одно караються всякі виразу щодо Бога, Христа і Молитовної книги, що ображають релігійні почуття або мають метою порушити презирство до церкви. Точно також, за колишніми французьким і прусським законам, покаранню підлягало всяке осміяння і образу релігії і церкви. Але при все більш розширюється свободу слова та друку, особливо при труднощі розрізняти образливі вирази від дозволеної полеміки, всі подібні постанови звертаються в мертву букву. Коли друк отримала повну свободу, стримати її в належних межах майже неможливо. При таких умов відкривається найширший простір та релігійної проповіді. Такі наслідки, що випливають з свободи совісті. Вони складають завоювання нового часу. Як загальне початок, свобода совісті з'явилася у світ з відділенням церкви від держави, тобто, з поширенням християнства. Перш були віросповідання терпиміше, але тільки у вигляді поблажливості, наскільки вони могли поєднуватися з господствующею релігією. У теократичних державах відома релігійна форма лежить в основі всього державного ладу, а тому повинна бути визнана всіма. Підкореним залишаються їх вірування, але вони залишаються в підлеглому положенні, не долучаючись до політичних прав. Як же скоро є вороже ставлення релігій, тому споруджується гоніння. Буддизм був вигнаний з Індії, християни з Китаю і Японії; Перси гнітили єгиптян; мусульмани, в часи релігійного фанатизму, вогнем і мечем винищували невірних. Стародавні класичні держави мали також державну релігію; поклоніння народним богам було обов'язково для всіх. Якщо згодом римський пантеон поєднував в собі найрізноманітніші релігії підкорених народів, то причина полягала в тому, що вони узгоджувалися з римським многобожием. Закон допускав тільки поклоніння, визнані державою. Як же скоро з'явилося християнство, що заперечував язичницькі вірування, воно піддалося страшним гонінням. Відкидаючи панівну релігію, учителі християнства перші проголосили свободу совісті, як невід'ємне право людини. "За людському праву і в силу природної свободи, кожному належить право поклонятися тому, у що він вірує, писав Тертуліан; "релігії невластиво змушувати релігію, яка повинна сприйматися добровільно, а не насильством ". Але коли християнська церква, в свою чергу, зробилася господствующею, це високе початок був забуто. Почалися гоніння проти язичників і єретиків. Вже Костянтин Великий не тільки заборонив язичницькі жертвоприношення, але і єретиків усував від вигод, що надаються православним, стискуючи їх у багатьох цивільних правах. Його наступники діяли в тому ж напрямку. У Кодексі Юстиніана можна прочитати цілий ряд указів, спрямованих проти єретиків. Їм заборонялися проповідь, зборів і богослужіння. Вони виключалися з усіх політичних прав. Маніхейці і Донатистов позбавлялися навіть прав цивільних: їм заборонялися всякі зобов'язання і спадкування майна. Єресь оголошувалася злочином державним, на тій підставі, що злочин проти божественної релігії направлено проти всіх. В указі Феодосія і Валентиниана перерахований цілий ряд сект, яким забороняється перебування в Римській Імперії. Манихеев наказується навіть стратити смертю, бо їм не повинно залишити місця, де б вони могли ображати самі стихії ". Релігійне переслідування знайшло теоретика в Августина. Гнані їм Донатистов, як все гноблені, відстоювали дану Богом людині свободу совісті, посилаючись на приклади Христа і апостолів, які діяли переконанням, а не примусом, які приймали смерть, а не гнобили інших. Проти цього Августин стверджував, що якщо насильством не можна нікого примусити до віри, то можна насильством приготувати до сприйняті віри. Змішуючи моральні початку і юридичні, він запитував: невже, коли караються всякі пороки, убивства, перелюби, одне святотатство залишиться безкарним? Він стверджував, що насильство необхідно для користі самих єретиків, щоб врятувати їх від смерті, бо якщо брат твій прагне до прірви, не бачачи її, то борг людинолюбства наказує утримати його навіть силою. Перекручуючи сенс Письма, він ставив гаслом церкви слова: "примусове увійти" (compelle intrare). Це вчення зовсім узгоджувалося з духом часу, коли релігійний інтерес був головною справою не тільки людської совісті, а й громадської життя, коли він охоплював людини цілком, доводячи його до фанатизму. Віруючі вважали себе єдиними володарями абсолютної істини, принесеної понад; вони вважали священною обов'язком оселити її на землі. Всякий, хто сповідував її не в тому вигляді, в якому вона толковалась панівним напрямом, визнавався отверженніком; це був шкідливий член суспільства, якого треба було усунути. Західна церква особливо довела ці початку до крайніх меж. Возвисившись над світською владою, вона зробила останню своїм знаряддям для винищення єретиків. Подвиги інквізиції залишаються вічним плямою на католицизмі. І світська влада тим легше піддавалася цим вимогам, що в середні століття, при розпаданні всього цивільного ладу, церква залишалася єдиною сполучною початком суспільного життя, а тому охорона її єдності здавалося необходимою потребою людства. Навіть у новий час, коли на руїнах середньовічного побуту спорудив державний порядок, уряду на перших порах-спиралися на церкву, а з тим разом вважали себе зобов'язаними переслідувати її ворогів. У деяких країнах багаття запалали навіть з новою силою. Так було в Іспанії, де католицизм злився з самою народністю. Інквізиція зробилася засобом для винищування Мавров і Євреїв. Новий поштовх релігійного питання дала Реформація. І протестантизм, поки був гнаний сектою, виступав в ім'я свободи совісті. "Світська влада", писав Лютер, "володіє законом, який простягається не далі, як на тіло, майно і все, що зовнішнє на землі. Управляти душею Бог не хоче і не може дозволити нікому, крім себе одного. Тому, якщо світська влада дерзає давати закон душам, вона зазіхає на божественне управління і тільки перекручує душі. Бог один пізнає серця, а тому неможливо будь-кому наказувати або силою змушувати вірити так чи інакше. Віра-справа вільний, до якого нікого не можна примусити. Але той же Лютер, як скоро протестантська церква в деяких країнах зробилася господствующею, волав до світських князям, щоб "вони силою і мечем охороняли чистоту вчення і богослужіння і підтримували мир і злагода. Кальвін спалив Сервета, і цей вчинок був виправданий головними вчителями протестантизму, Меланхтоном і Безою. В Англії зняли переслідування, як на католиків, так і на дисидентів; а католики з свого боку, отримавши тимчасовий порався при королеві Марії, відповідали вогнищами. Але потреба ужитися разом, в тих країнах, де існували обидві релігії, привела нарешті до визнання свободи віросповідання, хоча в обмежених розмірах. У Франції, після довгих міжусобиць, умиротворення релігійних партій відбулося силою Нантського едикту, виданого Генріхом IV-м; протестантизм отримав право громадянства. Але Людовик XIV в 1685 році знову скасував Нантський Едикт. На протестантів споруджені були страшні гоніння; вони піддавалися всіляким катуванням. Тисячі з них, які не хотіли підкорятися насильницького поводженню, повинні були залишити Францію. У Німеччині Вестфальський мир зміцнив існування обох віросповідань в тих межах, в яких вони перебували в 1634 році. Але там, де цього року та чи інша релігія не була терпима, государ мав право виганяти зі своїх володінь її послідовників. Початок віротерпимості запанувала в Європі головним чином внаслідок розвитку світської освіти. Це одна з головних заслуг мислителів ХVIII-го століття. Величезний відгомін мали статті Вольтера з приводу процесу Каласа, підданого тортурам і колесуванню за вироком Тулузького парламенту в 1761 році. землях всякий може на свій манер рятувати свою душу (in den preussischen Landen kann ein Jeder nach seiner Fagon selig werden). У прусском Загальних Земському Уложенні 1794 постановлено: "кожному жителю повинна бути дозволена повна свобода віри і совісті ". Тих же правил тримався Йосип II, який в 1781 р. видав Акт Терпимості, дозволяючий всім австрійським підданим вільне сповідання віри. Але його наступники відступили від цих начал і повернулися до колишніх порядків. Взагалі, це було більш поблажливість, ніж право. В Англії, після революції 1688 був теж виданий Акт Терпимості щодо дисидентів, за винятком проте ж католиків і сект не визнають Трійці. Дисидентам дозволено було публічне відправлення богослужіння в регістрованних будинках, під умовою, що вони принесуть присягу вірності і відречуться від папської влади (oath of allegiance and supreraacy), a також підпишуть заяву проти втілення причастя (transsubstantiation). Священики, крім того, повинні були підписати деякі з 39 статей англіканської церкви. Але до посад дисиденти все ще не допускалися, хоча іноді це дозволялося у вигляді поблажливості. Проти католиків утримувалися суворі закони: їм заборонялося не тільки заняття громадських посад, але і придбання земель, утримання шкіл. і вчення; навіть їх шлюби не визнавалися законом і заборонялося подружжя з протестантами. Найкращі зборів їх були узаконені тільки в 1779 році. Втім, ці закони ніколи в точності не виконувалися; на практиці вони значно зм'якшувалися відсутністю переслідування і судовими рішеннями. Повне вираження навчань ХVIII-го століття представляє північноамериканська конституція 1787 року. У ній Конгресу заборонено видавати закони, що стосуються введення будь-якої релігії або забороняють її відправлення. ті ж почала були проголошені французькою революцією. Стаття 10-а Оголошення прав людини і громадянина свідчить: Ніхто не повинен бути переслідуваний за свої думки, навіть релігійні, аби їх вираження не порушувало громадського порядку ". Конституція 1791 забезпечувала "всякому людині право виправляти те богослужіння, до якого він прив'язаний ". Імперія затвердила ці правила. Віротерпимість в самому широкому своєму значенні була визнана не тільки для християн, а й для Євреїв. Громадянські й політичні права зробилися абсолютно незалежні від віросповідання. Чудові в цьому відношенні слова, з якими Наполеон звернувся до протестантської депутації, що представлявся йому з приводу коронації: "я хочу, щоб знали, що мій намір і тверда воля-охороняти свободу віросповідань. Влада закону припиняється там, де починається невизначена влада совісті ', закон і держава нічого не можуть проти цієї свободи: такі мої правила і правила народу, і якби хто-небудь з мого потомства, який мені успадковує, забув принесену мною присягу і, обманутий навіюваннями помилкової совісті, надумав її порушити, я віддаю його суспільному обуренню і дозволяю вам дати йому назву Нерона. З успіхами французької зброї ці початку рознеслися по Європі і більшою частиною втрималися, не дивлячись на последовавшую потім реакцію. В даний час це дорогоцінний завоювання нового часу остаточно усталилося в європейських державах і увійшло, як основний закон, в багато конституції. В Англії закони 1792 і 1794 років дали католикам цивільні права; акт 1829, званий емансипації католиків, відкрив їм і політичне поприще. У 1828 році скасовані для дисидентів колишні сорому. Нарешті в 1858 році Євреї допущені до парламенту. У Німеччині, нові імперські закони зробили цивільні і політичні права незалежними від віросповідання. Теж послідувало і в Австрії. Навіть Євреї, які, внаслідок успадкованої від середніх віків вузької нетерпимості, довго піддавалися різноманітним обмеженням, були зрівняні з іншими. Нині антисемітських рух, волаючий до найнижчим пристрастям, знаходить відгомін тільки в непотріб народонаселення. Об'єднана Італія, звільнившись від церковних пут, також долучилася до загального руху. Тільки в державах Піренейського півострова початку релігійної свободи не отримали повного розвитку. У Португалії протестантам заборонено публічне богослужіння. В Іспанії, відкриття в недавній час першого протестантського храму порушило протести суспільства. У Швеції, правом громадського богослужіння користуються тільки секти, визнані державою. У нас, в старовину, релігійна нетерпимість панувала, як і скрізь. При Івана III-му, після собору 1504, скликаного проти жидівство єресі, багато послідовників цієї секти були спалені, інші заслані в ув'язнення. Пізніше, великий Московський собор 1667, скликаний Олексієм Михайловичем за участю всесвітніх патріархів, засудивши старообрядців, постановив, на підставі стародавніх вироків Вселенської церкви, що "єретики і розкольники не тільки церковним покаранням ймуть наказати, але і царським, сиріч градским законом і страчених ". Відповідно цьому, багато розкольники які не хотіли покаятися, були покарані вогнем "за нестерпні їх богомерзкіе хули", а інші були розіслані в ув'язнення по тюрмах і монастирям. У 1685 році, на додаток до колишнім узаконенням, велено було: 1) розкольників, які хулять святу церкву, виробляють в народі спокусу і заколот і залишаються наполегливі, по триразового у страти допиту, буде не покаються, палити в зрубі, 2) покорившихся відсилати в монастирі, де не одружених залишати все життя, щоб знову не захопилися в розкол, а одружених, по випробуванні, віддавати на поруки, і якщо знову віддадуться розколу, стратити тою ж стратою; 3) бузувірів, захопливих простолюдинів до самоспалення, палити самих; 4) тих, які перехрещували дорослих і дітей, називаючи колишнє хрещення неправим, стратити смертю; 5) тих, які перехрещувалися з дітьми, якщо покаятся, бити батогом і відсилати до архієреїв, а якщо залишаться наполегливі, стратити смертю; 6) нещодавно спокусив і покаявся лагодити покарання, дивлячись по вини, і відсилати на патріарший двір для виправлення; 7) обвинувачених в розколі, якщо вони будуть замикатися і будуть викриті, бити батогом, хоча б і покаялися, і відсилати в далекі міста; 8) викритих в приховуванні розкольників і в доставлянні їм їжі і пиття і т. п., одних, дивлячись з вини, бити батогом, інших засилати в далекі міста; 9) маєтку раскольщіков і несумлінних поручителів, які будуть заслані у посилання, продавати на користь скарбниці. Таким чином, розкол був усюди заборонений; розкольники позбавлені були всяких цивільних прав. Вони тікали в пустелі і ліси і там влаштовували собі скити; але й там їх переслідували, руйнували їхні оселі, а самих зраджували суду і нерідко стратили смертю. Як відомо, ці суворі заходи не привели ні до чого. На щастя, вони втрималися недовго. Петро Великий повернув розкольникам громадянські права. У 1714 році їх велено було переписати і покласти в подвійній оклад. В указі було сказано:. "Буде до святої церкві не звернуться і похотят бути в своїй раскольничьей принади, і такі б приходили і записувалися в платіж подвійного окладу, оголошуючи доношеними про себе по домашнім своїм, у наказах церковних справ, без жодного сумніву і страху, і не слухаючи деяких пустяшная порадою ". Це було перше оселення свободи совісті в нашій батьківщині, хоча ще з досить значними обмеженнями. Розкольникам велено було навіть носити особливі значки на сукню. Найближчі наступники Петра, не відступаючи від цих начал, підтримували і посилювали сорому. Але за Петра III-м стався поворот. 19 січня 1762 року був оголошений іменний указ, що дозволяє розкольникам, що бігли за кордон, повернутися до Росії і поселятися в Сибіру, в Барабинской степу та інших подібних місцях, при чому їм не робити ніякої перешкоди у змісті закону по їх звичаїв і по стародруки,, бо, як виражено в указі, "всередині Всеросійської Імперії і іновірних, яко магометани і ідолопоклонники, складаються, а ті розкольники-християни, точно в єдиному застарілому марновірстві і впертості складаються, що відвертати повинне не примусом і прикрістю, від якого вони, бігаючи за кордон, в тому ж стані проживають марно. Екатерина продовжувала цю політику. Збіглим розкольникам оголошено повне прощення, якщо повернуться в отечество, надано селитися в будь-яких місцях, обирати рід життя, який побажають; їм даровані різні пільги, дозволено носити бороду і не ходити в , Зазначеному сукню. Розкольники були звільнені від подвійного окладу, підпорядковані загальним присутні місця, допущені по судовим справам до свідоцтва і присяги; нарешті, введено єдиновірство, дозволяюче звернулися в православ'я зберігати свої давні обряди. Під покровом цієї гуманної політики розмножилися розкольницький скит. У самій Москві, під час чуми 1771, виникли Преображенское і Рогожское кладовища, що складали центри обох головних старообрядницьких толків-безпоповщини і попівщини. Імператор Олександр I-й маніфестом 15 жовтня 1801, підтвердив всі ці пільги і урочисто повелів "не утрудняти віросповідань". Але в царювання його наступника послідувала реакція. У 1827 році велено було переслідувати залишилися у розкольників попів, але нових не дозволяти. Точно також заборонено було будувати нові молитовні і поправляти старі; якщо ж потрібно поправка, то велено їх знищувати. Внаслідок цього, значна кількість молитовних будинків були знищені і відібрано безліч книг і ікон. Згодом, по смерті останнього служив у розкольників побіжного попа, вівтарі Рогожского кладовища були запечатані, а Преображенское передано одновірцям. Так це і залишається досі, не дивлячись на деякі нові, надані розкольникам пільги. В даний час свобода віросповідання, як загальне початок, визнається у нас Основними Законами Імперії. Статті 44 і 45-я свідчать: "все не належать до пануючої церкви піддані Російської держави, природні та в підданство прийняті, також іноземці, що складаються в російській службі або тимчасово в Росії перебувають, користуються кожен повсюдно вільним відправленням їх віри і богослужіння, за обрядами оной ". -" Свобода віри привласнювали не тільки християнам іноземних сповідань, а й Євреїв, магометанам і язичникам, та всі народи, в Росії перебувають, славлять Бога Всемогутнього різними мовами, за законом і сповіданню праотців своїх, благословляючи царювання Російських монархів і благаючи Творця всесвіту про множенні благоденства і зміцненні сил Імперії ". Однак, в додатку, ці високі початку віротерпимості піддаються значним обмеженням. Заборона переходити з православ'я в іншу віру, насильницьке утримання в православ'ї записаних у нього поважними або неповажними способами з інших сповідань, покарання вчиняють недозволені треби, заборона дозволеного перш публічного богослужіння розкольникам, гоніння, що споруджуються на деякі секти, останнім часом особливо на штундистів, нарешті всі зростаючі сорому Євреїв, які обмежуються і у виборі місця проживання та в заняттях, все це складає великі відступи від визнаних нашим законодавством начал. Можна сказати, що зі звільненням селян у нас оселилася громадянська свобода; повне ж здійснення релігійної свободи, проголошеної нашими основними законами і складової вища вимога істинно-християнської моральності, справедливості, людинолюбства, нарешті здоровій політики, належить ще попереду.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1. Свобода совісті" |
||
|
||