| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Положення церкви в державі |
||
|
Положення церкви в державі визначається двояким її значенням: як морально-релігійного і як юридичної союзу. Вище було вже з'ясовано ставлення держави до церкви, як морально-релігійному союзу; тут залишається розглянути становище церкви, як юридичній корпорації. Ми бачили, що корпорації можуть мати характер приватний чи державний. Те й інше додається до церкви. Як приватна. корпорація, церква є союз, утворений вільним з'єднанням віруючих, що має відоме пристрій і користується громадянськими правами. Як політична корпорація, вона займає відоме місце в державному ладі і отримує деяку владу над членами, а разом і більший або менший вплив на громадянську область. Це державне становище церкви визначається, в свою чергу, двояким її значенням для держави. По-перше, релігія становить один з позитивних інтересів народу, а так як держава обіймає собою всі суспільні інтереси, то природно, що воно не може залишатися чужим одному з найважливіших для величезної маси громадян. Зобов'язана сприяти задоволенню духовних потреб народу, держава дає церкви посібники та надає їй відоме місце в суспільному ладі. Це сприяння тим більше, чим значніше самий інтерес для народу. Визнаючи свободу совісті та право кожного громадянина поклонятися Богу за своїми обрядам, держава не зобов'язана однаково протегувати всім церквам без розбору; воно надає підтримку тільки тим, які в його очах становлять суттєвий інтерес для більш-менш значної частини народонаселення. Але, по-друге, церква має для держави ще набагато вища значення. Вона являє для нього не тільки один із загальних інтересів народу, яким воно покликане сприяти; вона разом з тим керує совістю, якщо не всіх, то значна частина громадян, а це становить для держави справа першорядної важливості. Держава сама вимагає покори в ім'я морального закону; воно не тільки примушує, але звертається і до совісті громадян. Тому, для нього найвищою мірою важливо, щоб ця совість не підпорядковувалася влади йому ворожою, яка знищувала б моральне ставлення громадян до держави, вільне їх покора, залишивши світської влади одну тільки зовнішню примусову силу, складову занадто недостатню опору громадського порядку. Навпаки, знайшовши в церкві союзника, держава тим твердіше може спиратися на народне свідомість. Коли обидві влади діють заодно, немає сумніву, що можна очікувати великого успіху і більш міцного порядку, ніж коли вони йдуть нарізно. При цьому держава не в праві ні тіснити свободу совісті, ні зрікатися власних почав, підпорядковуючи світську область церковної. Визнаючи незалежність обох властей, воно бачить у церкві пособника і надає їй підтримку, як самостійному союзу, з яким воно діє заодно в ім'я моральних цілей людського гуртожитку. У юридичному ж відношенні, держава завжди зберігає над нею верховне право, яке належить йому щодо всіх входять до складу його корпорацій. Юридична область підпорядковується йому цілком; від неї не може бути вилучена і церква, як юридичний союз. Це верховне право над церквою (Kirchenhoheit, jus circa sacra) слід суворо відрізняти від церковної влади (Kirchengewalt, jus sacrorum), що належить виключно духовним властям. Верховне право держави виражається в наступних правах: і) право визнання церков, як корпорацій (jus receptionis), 2) право нагляду за їх діями (jus supremae inspectionis), 3) право захисту і заступництва (jus advocatiae seu protectionis). Незалежно від того, якщо держава дає церкви значення політичної корпорації, то воно може надати собі більший чи менший участь в церковному управлінні. Право визнання випливає з того, що всякий. Союз може бути визнаний юридичною особою не інакше як актом державної влади. Навіть там, де цілком визнаються і свобода віросповідання і свобода товариств, церква не може користуватися корпоративними правами до тих пір, поки вона не буде визнана державою за юридичне обличчі. При цьому держава не має неодмінною обов'язки визнавати всяку церква юридическою корпорацією. Як вільний союз, церква виникає й існує в ім'я вищих морально-релігійних почав, що визначаються человеческою совістю; але визнання громадянського її значення залежить від розсуду державної влади. Держава може визнавати чи не визнавати її юридичною особою, дивлячись по тому, яке значення воно їй дає. А визнаючи її, вона може, на свій розсуд, визначити положення її в державі і привласнити їй ті чи інші права. Право визнання не укладає в собі проте права установлять нові церкви і вводити нові віросповідання, не існують в країні. Всього менш держава в праві робити їх примусовими для громадян. Це право перетворення (jus reformandi) ніколи було признаваемо за протестантськими князями; воно виражалося формулою: "чия земля, того і віра" (cujus est regio, illius est religio). Подібне правило суперечить, як свободу совісті, так і суті церкви, яка є союз віруючих, отже утворюється за внутрішнім переконанням, а не з примусу. Держава може визнати церкву як корпорацію і дати їй ті чи інші права, але для існування корпорації необхідно попереднє вільне з'єднання осіб. Це союз, який виникає 'сам собою, а не установляется державою. З правом визнання пов'язано і право знищення корпорацій. Воно додається і до церкви. Це не посягання на свободу совісті, не порушення придбаного права, а вживання права, невід'ємно належить державі. Ми бачили, що воно відноситься до всіх корпораціям взагалі. Утруднення полягає тут єдино в тому, яке призначення має бути дано належали скасованої корпорації майном. І в цьому відношенні ми бачили, що нормальне правило полягає в зверненні їх на інші суспільні цілі, з дозволу або на розсуд держави. Чим вище було суспільне і політичне значення скасованої корпорації, тим більше державі належить це право. Воно може надати членам приватних і дрібних спілок розпорядитися на свій розсуд майном скасованого юридичної особи; але якщо це юридична особі займало високе суспільне положення, держава одне може розпорядитися його спадщиною. На цьому грунтується було відібрання церковного майна в європейських державах в новий час. Церква в середні століття заступала місце держави і отримувала від віруючих величезні маєтки для тих вищих суспільних цілей, якими вона керувала. Коли нова держава, виникнувши з розкладання, вступило в природно належать йому права, воно відібрало ці майна, залишивши за церквою тільки те, що було необхідно для підтримки духовного її значення, або призначивши духовенству особливі доходи. Це була така ж загальна міра, як звільнення селян. Вона означала перехід від одного порядку речей до іншого. Право визнання простягається і на окремі релігійні корпорації, що утворюються всередині церков. У цивільному відношенні, корпоративні права присвоюються головним чином цим місцевим і приватним союзам. До них належать чернечі ордена і монастирі. Держава має владу вирішувати їх юридичне існування, давати їм більш-менш прав, нарешті знищувати їх, коли воно знаходить їх шкідливими для суспільства. Якщо ж орден або монастир є не юридичним особою, а приватним товариством, то свобода товариств, там, де вона визнається, повинна поширюватися і на ці союзи. Звичайно, держава завжди має право не терпіти таких товариств, які вона вважає шкідливими або небезпечними, але при широкому розвитку свободи всього менш дозволено обмежувати її саме у спілках,-мають релігійні, тобто високо моральні цілі. Право нагляду має на увазі, як підпорядкування церкви загальним законам, так і спостереження за тим, щоб церковні влади не виходили з меж свого відомства, що не вторгалися в громадянську область і не гнобили совісті громадян. Даючи церкви корпоративні права, держава природно спостерігає, щоб ці права не були вжиті на зло. Ще більш право нагляду розширюється, коли держава надає посібники церкви і дає їй політичне становище. Йому необхідно переконатися, що ці посібники вживаються згідно з своїм призначенням, і що даровані права досягають своєї суспільної мети. Нагляд може бути встановлений за двоякою системою: опіки чи свободи, попередження або припинення, дивлячись за ступенем незалежності, яка надається церкви. Він виражається в наступних діях: 1. Собори духовенства або вимагають попереднього дозволу уряду, як у Франції, або вони надаються свободі, як у Бельгії. Останнє одне спільно з свободою церкви. 2. Теж саме відноситься і до взаємних зносин духовних влади. Це має важливе значення особливо щодо зносин католицького духовенства з папою. Воно забороняється у Франції і дозволяється в Бельгії. Але в цьому відношенні втручання держави очевидно полягає в повному протиріччі з поняттям про церкви, як самостійним союзі. Не можна заборонити духовним властям зноситися з їх духовним главою. Через це вони прирівнюються до державних посадовим особам, які не мають права зноситися з главою іноземної держави; їх церковне становище підпорядковується політичному, не кажучи вже про тих інквізиторських заходи, які необхідно приймаються для попередження і розкриття подібних зносин. 3. У деяких католицьких державах потрібно, щоб дисциплінарна владу папи діяла не інакше, як за посередництвом місцевих єпископів. І цим мається на увазі захистити самостійність національної церкви. Але так як церковна влада завжди може бути тимчасово доручена папою того чи іншого особі, і самим єпископам не забороняється просити в тому або іншому випадку рішення тата, то це сором, по суті, має мало значення. 4. Церковні постанови отримують силу не інакше, як з дозволу державної влади. Це право називається placet. Воно додається, як до папську буллу, так і до постанов соборів і єпископським посланням. І від цього верховного права відмовилися велика частина європейських держав. При загальної гласності, папські булли стають відомими народу крім єпископських послань. У замін того, держави зберігають за собою право оголошувати постанови недійсними, для чого звичайно потрібно повідомлення їх при оприлюдненні. 5. Зловживання церковних властей, якось: перевищення влади, порушення прав нижчого духовенства вищим, утиск совісті-громадян, порушення законів і суспільного миру, втручання в політику і справи цивільні, утримуються адміністративною владою. Це називається апеляцією від зловживань (appel comme d'abus). У країнах, де церкви надається свобода, і цей засіб нагляду знищено; зловживання переслідуються судовим порядком, коли ними порушуються загальні закони. Так встановлено у Бельгії. Самий скрутний питання у цій процедурі полягає в тому, яку вона отримує юридичну санкцію. У Франції, звичайно Державна Рада, якому надані ці справи, обмежується публічним засудженням і касацією незаконної постанови, що має мало значення. У важливих випадках приступають до утримання платні і доходів, а нарешті можна вдатися до штрафів і навіть до видалення від кафедри і до тюремного ув'язнення. Але ці заходи негайно отримують вид релігійного переслідування, яке ще більше збуджує віруючих. 6. При системі опіки потрібен попередній дозвіл для релігійних зібрань і для побудови молитовних будинків; при системі свободи, те й інше надається віруючим при дотриманні законних правил. 7. Нагляду держави підлягають і засновувані церквою благодійні і виховні заклади. І в цьому відношенні може або турбуватися попереднє дозвіл, або можуть бути. встановлено загальні правила, на підставі яких відкриття відбувається без особливого дозволу. Держава може надати собі в більшій чи меншій мірі і постійний нагляд за цими закладами: щодо благодійних воно спостерігає, щоб вони не ухилялися від мети, для якої вони встановлені; щодо виховних, воно має на увазі, щоб вчення не проводилося в дусі ворожому державі і громадському порядку, Це рівно ставиться, як до загальних виховним закладам, так і до тих, які мають на меті спеціальне приготування до духовного сану. При цьому держава іноді вимагає відомих умов для заняття церковних посад. Так, в Пруссії,, церковні закони, видані під час так званої культурної боротьби, вимагали від приготовляющихся до духовного сану проходження університетського курсу і відомих іспитів. Проти цього сильно повставало католицьке духовенство, стверджуючи, що церкви однієї належить право визначати умови духовного сану. Можна думати, що в цьому випадку воно було право. Заняття церковних посад не може бути прирівняне до державну службу "В останній держава може вимагати тих умов, які вона вважає потрібними; в перше це право належить церкві. 8. Державний нагляд простягається, нарешті, і на придбання, управління і відчуження церковного майна. Держава спостерігає, щоб не було накопичення майн, вилучених з обігу; воно намагається по можливості попередити і всякі здирництва. Тому, придбання церковного майна звичайно піддається попередньому вирішенню. Щодо ж управління имуществами держава повинна переконатися, що доходи вживаються на релігійні цілі, а не на будь-які інші. Особливо, якщо воно дає посібники церкви або робить примусовими церковні збори, воно має право спостерігати, щоб не було надмірностей у витратах і щоб майна не відчужувалися без користі. свободи і в цьому відношенні надає церковним властям значний простір і обмежує державний контроль. Що стосується до права захисту і заступництва, то воно також може мати різний характер. По середньовічному погляду, який отримав особливий розвиток в католицизмі, захист церкви (advocatia ecclesiae) полягала в тому, що держава підтримувало примусовою силою всі постанови і дії церковних властей; воно карало відлучали від церкви, переслідувало єретиків; канонічне право мало повну силу в цивільній галузі, і держава прямо виконувало його постанови. Через це воно ставало до церкви у відношення службове, що суперечить його суті. За світському праву, яке є єдине істинне право, бо моральний союз примусової сили не має, держава незалежно від церкви; як вищий юридичний союз, воно дає їй захист і заступництво, але лише на стільки, наскільки її дії можуть мати юридичний характер, тобто, в якості цивільної чи політичної корпорації. Державна захист і заступництво можуть складатися: 1) в огородженні церкви від нападів і образ; 2) у повідомленні юридичної сили тим діям церковних властей, які держава визнає в цивільній галузі, як-то: вчинення шлюбів, управління имуществами, розпорядження церковних властей у церковному управлінні; 3) в майнових посібниках, якось: платня духовенству, дарування земель, побудова церков і т. п. Це різне погляд на ставлення церкви до держави визначає, з одного боку, ступінь участі церкви в цивільних справах, з іншого ступінь участі держави в справах церковних. За середньовічними засадам, вплив церкви на громадянську область 8ило величезне. Не тільки духовенство та церковні майна були вилучені з світського суду, але безліч світських справ підлягали церковному. суду. Сюди ставилися всі справи сімейні, в значній мірі і спадкові, злочини проти віри, всі справи осіб, які перебували в церковному відомстві. Все це обговорювалося на підставі канонічного права, яке отримувало силу і в цивільній області. Церква управляла цілими галузями світських справ, як-то: вихованням, благодійністю, веденням цивільних актів. З розвитком держави в новий час все це змінилося. Початок незалежності громадянської області від церковної веде, навпаки, до підпорядкування духовенства і церковних майн світському суду, до вилучення цивільних справ з духовного відомства, до встановлення цивільного шлюбу, нарешті до знищення юридичної сили канонічного права в світських справах. Однак, надаючи церкви значення державної корпорації, держава може зберегти за нею і деяку участь в цивільних справах, аби воно не утруднювало свободи совісті. Ця участь може бути більше або менше. Воно виражається 1) у релігійному освяченні деяких політичних або громадських дій; такі всенародні свята, освячення знамен, коронування монархів. Все це однак юридичного значення не має; в цих обрядах виражається тільки моральна зв'язок суспільного життя з религиею. 2) Релігійне освячення шлюбу отримує силу громадянської дії. У цьому відношенні можуть бути. різні постанови. Проведення чисто світського початку полягає в тому, що цивільний шлюб робиться обов'язковим, а релігійний надається свободі. Навпаки, держава може визнати силу релігійного шлюбу, встановлено цивільний лише для тих, які відкидають церковні обряди. Такі в особливо різні, з визнані державою секти: для них необхідне введення цивільної норми сімейних відносин, інакше вони приречені на беззаконне співжиття, без всяких сімейних та спадкових прав. Але при введенні цивільного шлюбу держава природно повинно узгодити свою законодавство з постановами церковного права, бо зіткнення різних норм можуть обурювати совість громадян. Подібні зіткнення нерідко, особливо в католицьких країнах; вони ведуть до чималих труднощів. Ревні католики повстають навіть проти самої ідеї громадянського шлюбу, вбачаючи в ньому тільки визнання незаконного співжиття. Тим часом, шлюб є безсумнівно громадянське встановлення, що має юридичні наслідки, і в цьому відношенні абсолютно незалежне від релігійного обряду. Останній дає йому тільки вище освячення, морально обов'язкове єдино для віруючих і отримує юридичну силу лише від цивільного закону. 3) Іноді на духовенство покладається і ведення метричних книг, з видачею цивільних актів. Це робиться у видах зручності: здійснюючи обряди хрещення, шлюбу і поховання, духовенство може вести і актові книги, для яких, при світському відомстві, треба мати особливих чиновників, або ж доводиться покладати це на місцеві влади, без того обтяжені справами. Особливо в обширних країнах, де освіта мало поширене, і уряд не користується значним контингентом надійних чиновників, сприяння духовенства може бути вельми корисно. Утруднення полягає в тому, що для кожного віросповідання потрібно вести особливі книги, а для сект, що не визнані державою, доводиться все-таки заводити чисто цивільні списки. 4) Духовенству дається участь в управлінні благодійністю і вихованням, Перше є власна справа церкви, а тому участь її завжди бажано. У другому випадку важливо: чи дається йому вплив на одне релігійне виховання, що, без сумніву, належить до його відомства, або ж йому довіряється загальний нагляд і навіть керівництво? Останнє є підпорядкування цивільній галузі релігійної, а разом зречення держави від вищого керівництва одним з найважливіших інтересів народу, з покладанням цього обов'язку на церкву. Це відноситься особливо до нижчих школам, де релігійне викладання займає головне місце. З державної точки зору, такої постановки справи не можна визнати правильною, але з іншого боку, духовенству, також як і приватним особам, не може бути заборонений заклад власних шкіл, під наглядом держави. 5) Іноді церковні влади засідають у законодавчих палатах. Так, у Франції, при другому Імперії, кардинали засідали в Сенаті; в Англії єпископи суть члени Палати лордів. З свого боку, держава, надаючи церкви відомий вплив на громадянську область, саме приймає більшу або меншу участь у церковному управлінні. При системі церковної свободи, те й інше, зрозуміло, відпадає. Іноді це прямо виражається в конституціях. Так, стаття 16-я бельгійської конституції забороняє втручання держави в церковне управління. Стаття 15-а прусської конституції говорить: "євангельська і римсько-католицька церкви, так само як і всі релігійні союзи, влаштовуються і управляють своїми справами самостійно ". Але це допустимо тільки при повному поділі громадянської області і релігійної. Як же скоро церква зводиться на ступінь державної корпорації, або коли їй виявляються посібники та підтримка з боку державної влади, особливо якщо їй надається більша або менша участь у справах цивільних, втручання держави в церковне управління стає неминучим. Воно виражається: 1) у призначенні або затвердження церковних властей. У лютеранській церкви, а також і в англіканській, де в особі государя з світською владою з'єднується і церковна, це право природно йому належить. В інших випадках, призначення духовних посадових осіб може бути надано світської влади з твердження церковної, або, навпаки, призначення може бути надано церковної влади за згодою світською. Так, у Франції, єпископи призначаються главою держави, з твердження папи; священики, навпаки, призначаються єпископами, за згодою світської влади. Іноді духовна влада представляє кілька кандидатів, з яких світська призначає одного, або ж останньої надається право усувати деякі особи, які вона вважає себе неприязними. 2) Розподіл церковних округів відбувається іноді за угодою світської влади з церковною. Так це постановлено у Франції. Але іноді це надається самої церкви. 3) Світська влада бере участь іноді у встановленні самих церковних правил. Сюди належить право скликати собори в разі будь-яких замішань або сперечань. Так, вселенські собори скликалися візантійськими імператорами для рішення догматичних суперечок. Московські царі не раз скликали собори проти розкольників. Людовик XIV скликав собор 1682, що видав Декларацію про вольності галликанской церкви. Згодом ця Декларація була оголошена Наполеоном I-м основним законом Французької Імперії. У протестантських країнах це право простягається ще далі. При з'єднанні церковної влади з світською в лютеранських країнах, немає можливості розділити ці два відомства. У старе час князь собственною владою видавав суто церковні постанови; іноді це робилося за сприяння земських чинів. В даний час всі церковні законодавчі заходи йдуть через консисторії і синоди; але так як ці установи підпорядковані князю, як главі, то про самостійність церкви не може бути мови. В Англії, тридцять дев'ять статей, що містять в собі догматичні підстави англіканської церкви, були складені зборами єпископів і затверджені парламентом, як державний закон який не може змінюватися інакше, як за згодою парламенту. При розмежуванні обох областей всього важливіше визначити, які постанови можуть виходити з односторонньої дії державної влади і які вимагають сприяння влади церковної. Порушення цього початку було перше і головне причиною релігійних хвилювань під час Французької революції. Установчі Збори видало Цивільний Статут духовенства (Constitution civile du clerge), в якому всі церковне управління, вибір священиків, розподіл округів, регулювалося світським законом, крім церковної влади. І тато і значна частина духовенства протестували проти такого вторгнення в духовну область і не хотіли йому підкоритися. Цивільний Статут був нарешті скасовано і замінений Конкордатом. З іншого боку, папська влада нерідко заперечує у держави право визначати ті відношення до церкви,. які належать власне світської влади. Ці зіткнення протилежних поглядів повели, в недавній час, в Німецькій Імперії до так званої культурної боротьби (Kulturkampf), яка скінчилася деякими компромісами, при значних однак поступках світської влади. Загальним правилом слід визнати, що держава визначає все, що випливає з верховної його влади. Так як юридична область цілком підлягає його відання, то від нього виключно залежить визнання церкви, як корпорації, і дарування їй тих чи інших прав. Тут від церкви нічого не потрібно, а визначається тільки, які цивільні дії їй дозволяються і яку юридичну силу можуть мати розпорядження її влади. Все це відноситься до цивільної області, а тому установляется державою. Від церкви залежить користуватися або не користуватися наданими їй правами; але вимагати їх вона не має права. Якщо ж вона, в замін набутих прав, приймає на себе відомі обов'язки, то вона повинна їх виконати. Ще менш держава обмежена у своєму нагляді за діями церкви. Це-не втручання у церковне область, а власне, йому належить право, яке тягнеться настільки, наскільки воно вважає потрібним, для того щоб упевнитися, що церковні влади не виступають з меж свого відомства і не діють на шкоду суспільству. Держава є верховний охоронець громадського порядку, і всі зобов'язані підкорятися його велінням. Але інша річ участь держави в церковному управлінні, а одно та участь церкви в діях держави, в якості політичної корпорації. І те й інше не може бути визначено без її згоди, бо вимоги держави можуть суперечити церковним постановам або релігійним цілям, в яких церква є верховним суддею. Угода може бути встановлено за допомогою соборних постанов, там, де церква управляється соборами. У римо-католицькому сповіданні воно установляется допомогою конкордатів з папським престолом, хоча, на практиці, укладення таких угод, при успадкованих від середніх століть теократичних поглядах папського престолу, суперечать істинним вимогам держави, представляє іноді значні труднощі. З усього сказаного випливає, що положення церкви в державі може бути досить по-різному, залежно від того, які їй надаються права. Тут можливі чотири системи: 1) теократія, або підпорядкування держави церкви; 2) панівна церква; 3) визнані церкви; 4) церкви терпиміше. Різні системи можуть існувати спільно, у ставленні до різних віросповідань. Про теократії було вже говорено вище, при розгляді образів правління. Тут ми повинні оглянути інші системи. 1. Панівна церква. Тут держава надає переважне заступництво однієї тільки церкви, яка отримує вище політичне становище; інші тільки визнані або терпимі, або навіть зовсім не терпимі. Через це, панівна церква прямо отримує значення державного встановлення. Залишаючись морально-релігійним союзом крім держави, вона, як політичної корпорації, вводиться до складу держави, стає членом його організму і отримує в ньому привілейоване місце. Підстава те, що відоме віросповідання, історично зрослося з життям народу, визнається істотним державним інтересом; в ньому держава шукає моральної опори. Привілеї, що дарується панівної церкви, можуть бути більш-менш значними. При досконалої нетерпимості, вони можуть тягнутися до виключення всякого іншого віросповідання з держави. При меншій мірі нетерпимості, сорому можуть стосуватися тільки сект, що відокремилися від панівної церкви, а тому більш-менш їй ворожих. Привілеї можуть полягати в обмеженні громадянських і політичних прав осіб, що належать до інших сповідання. У старе час це мало місце в Англії щодо католиків. Іноді забороняється перехід з пануючої церкви в інші. Перша одна отримує право пропаганди. При змішаних шлюбах віросповідання дітей визначається не волею батьків, а привілеї пануючої церкви. З визнанням свободи совісті всі ці сорому, як історичні нарости, без сумніву, відпадають. Який би не був інтерес держави, корінним правилом залишається те, що воно не має права втручатися в що не належить йому область совісті. Потім залишаються привілеї майнові та політичні. Держава має невід'ємне право давати посібники зі своїх коштів або прісвоівать відомі доходи тієї церкви, яка зрослася з усією його історичного життя. Настільки ж мало можна відмовити йому в праві давати відомої церкви привілейоване політичне становище, участь в обговоренні державних питань, у громадській благодійності, у вихованні. Воно в праві виключно або переважно їй давати юридичну підтримку в розпорядженнях, що стосуються церковного управління. Але надаючи церкви такі привілеї, держава, з свого боку, не може не захистити і власну свою владу. Чим вище політичне становище церкви, чим більш вона входить до складу державного організму, тим значніше повинні бути і права держави. Тому, тут неминуче панує система опіки; тут доречно і більш-менш значну участь держави в церковному управлінні. Трапляється однак, що уряд шукає в союзі з господствующею церквою моральної опори, якої воно не знаходить в громадянах, і в цих видах дає їй набагато більші права, ніж може бути допущено в силу державних начал. Подібні явища повторювалися не раз в католицьких країнах. В даний час це стосується головним чином питань про виховання. Повчальний приклад в цьому відношенні представляє австрійський конкордат 1855 року, яким канонічне право визнано було чинним у державі, з наданням визначених їм відносин відомству церковного суду; разом з тим, церкви дана була повна свобода щодо майн, дій, постанов і зносин з татом; нарешті, католицькому духовенству надавалося право не тільки керувати релігійним викладанням у всіх громадських і приватних, як нижчих, так і середніх школах, а й наглядати за тим, щоб решту викладання здійснювалося в дусі католицької церкви і щоб у державі не зверталися книги противні релігійному вченню. У 1874 році австрійський уряд відмовилося від цього угоди. 2. Визнані церкви. У цій системі держава надає однаковий заступництво всім церквам, визнаним державними корпораціями. Таке, наприклад, положення церков, у Франції, де різні віросповідання, католицьке, протестантське, навіть єврейське і магометанское, користуються однаковий заступництвом та посібниками з боку держави. Визнані церкви можуть існувати і спільно з господствующею. Так наприклад, у нас панівна церква є православна; але поруч з нею визнані католицька, протестантська, єврейська і магометанська, кожна з своїм законним пристроєм і офіційним становищем. Визнані церкви складають державні корпорації так само, як і панівна; але вони не зв'язуються виключно з державою. Останнє стає від них незалежним; воно бачить в них істотний інтерес відомої частини народонаселення, дає їм захист, посібники, права, навіть участь в управлінні, але не привілейоване положення. При рівноправності церков, громадянська область абсолютно із'емлется з відання церкви; це-загальне поле для всіх віросповідань. З іншого боку, визнані церкви, не будучи пов'язані так тісно з державою, можуть користуватися більшою автономією, бо чим менше державне становище церкви, тим більше їй може бути надано волі. Визнаючи себе незалежним від церкви, держава тим самим визнає і церкву незалежною від себе. Однак і тут може бути встановлена або система опіки чи система свободи. Вибір тієї чи іншої визначається не стільки юридичними началами, скільки політичними, якось: різним пристроєм церков, більшим чи меншим їх могутністю, панівним в них духом, також угодами з церковною владою, історичним становищем церкви в державі та іншими політичними міркуваннями. Розвиток початку волі в державі безсумнівно веде і до свободи церков. 3. Терпимі церкви. У цій системі церква втрачає характер державної корпорації; вона залишається приватним союзом. Держава може допускати або допускати подібні союзи. Ми бачили, що свобода віросповідання обмежується вимогами моральності та державного порядку. Держава не зобов'язана терпіти сект аморальних або заперечують державну владу. Однак, за цими винятками, всяке віросповідання повинно бути терпимо, в силу свободи совісті. Терпимість може бути надана у великих або менших розмірах. Підстава тут двояке: релігійні громади можуть бути допущені або як товариства, або як приватні корпорації, тобто, як справжні церкви. У першому випадку вони користуються свободою віросповідання, але не мають корпоративних прав. Вони можуть володіти майном на ім'я членів, а не як юридичні особи; дії влади їх не мають юридичної сили. Держава зовсім не визнає цих влади, а бачить в них тільки приватні особи. Ця система існує в Північній Америці щодо всіх церков, в інших державах щодо терпимих сект. Таким є в Англії становище католиків. Це кращий засіб установлять свободу віросповідання. Ці приватні релігійні союзи підкоряються загальним законам про збори та товариствах. Ми вже бачили, що вони піддаються або системі попередження або системі припинення. У першому випадку потрібний попередній дозвіл зібрань. Так наприклад, у Франції, для тимчасових зібрань потрібен дозвіл префекта, для постійних декрет, обговорюваний в Державній Раді. Такий порядок може вести до значних утрудненням. У видах державної користі, досить відомому союзу дозволити зборів разів. назавжди. У системі припинення установляются тільки загальні умови, при яких дозволяються зборів. Крім того, для, подібних союзів необхідні цивільні встановлення, замінюють релігійні. Такий цивільний шлюб. Держава може визнати релігійну громаду і як приватну корпорацію. У такому випадку потрібно подання сповідання віри. Корпоративний зв'язок дозволяється, якщо секта утвердилася, як міцний союз, що має досить значне число послідовників і спільний з інтересами держави. Через це, союз стає юридичною особою, але з приватним характером, без державного значення. Держава не дає церкви ніякого посібники, не втручається в її устрій і управління, іноді обмежує публічні висловлювання віросповідання, якось, процесії, дзвін; але воно надає їй майнові права і надає їй юридичний захист. Такі різні положення, які церква може отримати в державі. Система панівної церкви запанувала відколи християнство було визнано Костянтином Великим государственною релігією. Це панування було виняткове; всі відхилення, або єресі, переслідувалися законом. Церква отримала. найширші права: величезні майна, якими вона розпоряджалася на розсуд, привілейований суд, різні пільги, відомство багатьох цивільних справ, навіть нагляд за світським управлінням. Однак у Візантії світська влада зберігала своє верховне становище: імператори скликали собори, призначали в них комісарів для нагляду за ходом справ, стверджували їх постанови, які підтримувалися примусовими силою, нарешті, нерідко призначали і змінювали єпископів і патріархів. Але чим більше державна влада схилялася до занепаду, тим більше росла могутність влади церковної. На Заході, з падінням Римської Імперії, вона не тільки зробила незалежна від світської влади, але намагалася підпорядкувати собі останню і встановити деякого роду теократію. Ми бачили вище її домагання. Однак, ці прагнення постійно зустрічали відсіч з боку князів, які знаходили підтримку в юристах, просочених духом римського права. Середньовічні імператори і королі з вагається успіхом відстоювали свою самостійність; остаточно вони перемогли. Франція відстоювала і незалежність місцевої церкви від папської влади. Таке було значення Прагматичної Санкції Людовика IХ-го і встановленої французькими королями апеляції від зловживань. З розвитком нового державного порядку ролі змінилися; держава стало верховним союзом. Залишаючи церква господствующею, воно поступово поширювало на неї свою владу; встановилася система державної опіки. Це було повернення до візантійської системі, з тим однак відмінністю, що католицизм, маючи на татові зовнішнього главу, одягненого абсолютною владою, завжди зберігав велику незалежність. Однак і тут, з розвитком державних почав, релігію стали розглядати, як місцевий народний інтерес. Королі більш і більш брали під свій захист місцеві церкви проти папських домагань. Так розвинулося у Франції поняття про права галликанской церкви, що складається під захистом державної влади. Конкордатом Франциска I-го королі придбали навіть право призначення єпископів. За Людовіка ХIV-м, не дивлячись на всю його нетерпимість щодо протестантів, права талліканской церкви були укріплені известною декларацій 1682, которою не тільки затверджувалася повна незалежність світської влади і непорушним звичаїв, прийнятих галликанской церквою, але відкидалася непогрішність папських декретів, виданих без згоди соборів. Значення світської влади ще більш піднеслася внаслідок Реформації, яка, повстаючи на папство, шукала захисту у світських (cujus est regio, illius est religio). Лютеранські князі зробилися Навіть верховними єпископами своїх церков. Теж саме відбулося і в англіканській церкві. Права тата перейшли на англійських королів, які поєднали в собі вищу духовну владу і юрисдикцію. Ми вже бачили, що 39 статей англіканської церкви, а рівно і Загальний Молитовник зробилися державним законом чинності актів парламенту. З часу затвердження парламентського правління все вплив корони перейшло на аристократію, якій значення підтримується величезним патронатством. Реформатська церква, заснована на пресвітеріанському початку, зберегла більш волі; однак у країнах, де вона була встановлена князями, і вона складається під сильним впливом світської влади. З свого боку, розвиток почав терпимості ще більш сприяло вилученню світської області з церковного відомства, а разом з тим і верховенству держави. У цьому відношенні ХVIII-е століття ще більш затвердив систему опіки. Церковна влада слабшає навіть в католицьких країнах; середньовічної порядок остаточно зникає. У Німеччині головним представником цього напрямку з'явився Йосип II-й, в Тоскані Леопольд. Нарешті, Французька революція не тільки скасувала систему панівної церкви, але намагалася саме церковний устрій підпорядкувати постановам світської влади. Це повело до міжусобиць і остаточно до падіння релігії. Наполеон I-й, конкордатом, укладеним з папою, відновив державне становище католицизму; але замість пануючої церкви утвердилася система визнаних церков, що складаються однаково під опікою держави. Органічними Законами відновлена і Декларація 1682 щодо прав галликанской церкви. Ці нові початку, більшою чи меншою мірою, поширилися і в Німеччині. Як реакція проти цього напрямку, в новітній час, з розвитком початку свободи, з'явилося прагнення звільнити церкву з під опіки держави. Це прагнення особливо сильно виявилося в католицизмі. Фактично своєму, римсько-католицька церква, в силу зберігаються нею середньовічних переказів, шукає не стільки свободи, скільки панування. Вимагаючи свободи для себе, вона відкидає її у інших. Це явно виразилося у відомому Сіллабусе, виданому Пієм ІХ-м, де корінні початку суспільної свободи, завойовані в новий час, піддані прокляттю. Згаданий вище австрійський конкордат 1855 свідчить про те ж напрямку. Воно знаходить підтримку в урядах, які шукають опори церкви проти поширюються в суспільстві революційних навчань. Однак ці домагання виявляються безсилими проти сучасного духу. На практиці, католицька церква всюди примушена від них відмовитися. Відстояти себе вона може тільки на грунті свободи, і тут вона володіє такою зброєю, як ніяка інша. В силу своєї століттями усталеної організації піднімає її над усіма мирськими властями, вона здібніші всіх захищати незалежність релігійної області від державної опіки. Це довела недавня боротьба її з Німецькою Імперією. У цьому полягає велика історична заслуга католицизму. Теократичні домагання засуджені историею; але незалежність церкви від держави становить дорогоцінний початок, визнанню якого всього більше сприяв католицизм. Вислів Кавура: "вільна церква у вільній державі", стає гаслом сучасного лібералізму. Ця система давно вже утвердилася в Бельгії, не дивлячись на переважання в ній католицького сповідання. Вона ж встановлена нині в Італії. Це єдина грунт, на якій можливе примирення протиборчих прагнень. Можна думати, що в цьому полягає майбутність найбільш розвинених людських суспільств, бо тільки цим шляхом внутрішня свобода людини огороджується цілком від зовнішнього примусу, з чийого б боку воно не послідувало. Але в якій мірі ці початку можуть додаватися за даних суспільних умовах і особливо при різному дусі і напрямку церков, це питання, яке відноситься вже не до права, а до політики.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Положення церкви в державі" |
||
|
||