Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Алексєєва В. І.. К. Е. Ціолковський: філософія космізму - М.: Самоосвіта. - 320 с., 2007 - перейти до змісту підручника

Інтерпретація Царства Божого.

Що є Царство Боже - вищий стан людства, що розуміється як кінець історії? Втілення на землі мрії про світ, її реалізація в суспільстві? Внутрішнє глибоко особистий стан людського духу, не залежне від зовнішніх обставин? Свою інтерпретацію виклали Гегель, Ренан, Ціолковський. Спільним для всіх авторів

є етико-раціоналістичний підхід до розуміння Царства Божого як колективного стану людей, яке здатне розвинутися в світі дольнем, в земній людському суспільстві. Поняття раю, блаженства, вічного життя як атрибутика Царства Божого заміщуються поняттями правди, істини, свободи духу. Це заміщення відбувається тому, що самі поняття раю, блаженства, вічного життя пов'язані з потойбічним світом. Якщо ми переносимо ці поняття в наш земний людський світ, то краще використовувати інші слова.

Гегель вклав в уста Ісуса заклик до людей змінитися, змінити свій образ думок і дій, докласти зусиль до самовдосконалення. Саме тоді для людей настане Царство Боже - підкреслював німецький філософ [49, с. 42]. Це царство лагідності, доброти, розуму і законності. Ренан вважав, що Ісус прагнув зробити моральний переворот в душах людей, тим самим він і поклав підставу Царства Божого, тобто царству духу на землі. Дух же не може не бути вільний, тобто Ісус заснував вчення про свободу духу. Письменник протиставив християнство як добровільне співтовариство людей державності: християнська громада і державність виступають антиподами. Перша є вираз незалежності від ярма римського могутності, друга є вираз громадянського обов'язку покори [185,94-95]. Ренан тонко підмітив, що людина стоїть вище і попереду громадянина - ця позиція ріднить французького письменника з російським космизмом.

Однак Царство Боже в інтерпретації Ренана постає і вченням евіонізма, згідно з яким порятунок належить не всім, а бідним, смиренним, знедоленим, дітям і язичникам. Так втіленням Царства Божого на землі стають жебручі чернечі ордени та комуністичні секти. Письменник не заперечував версію буквального встановлення Царства Божого, яку висунули перші християни. Настане Божий суд, люди будуть розділені на дві категорії у справах їх - на обраних, які перебувають в царстві Авраама, і на засуджених до геєні вогненної, тобто до перебування в долині під Єрусалимом, в якій сатаністи того часу поклонялися вогню. Царство Боже мало стати чертогом для обраних посеред світу мороку і мук.

За Циолковському, Царство Боже представляло собою насамперед спільнота людей, в якому панує правда. «Горе вам, буквоїди, облудники і лицеміри за те, що ви зачинили царство Божої правди не тільки для себе, а й для інших.

(Лицеміре є людина, що судить про людей не по їх якостям, а за офіційним становищем, за посадою, стану, багатству, знатності і т. д.) »[359, с. 87-88]. Тріада «Отець, Син, Святий Дух» перетворюється на устах Ціолковського в тріаду «Отець, Син і свята істина» [Там само, с. 97].

Для мониста Ціолковського, визнавав цілісність людського життя, її перебіг без розривів поступовості, без поділу на Дольний і горний світи, Царство Боже могло малюватися тільки в одній якості. Це мав бути ідеальний суспільний лад на землі і в космічних просторах, обгрунтуванню і опису якого вчений присвятив десятки статей.

Десакралізація чудесного. Методологічне обмеження можливим, історично імовірним, логічно несуперечливим призводило Гегеля, Штрауса, Ренана і Ціолковського до десакралізації євангельських чудес. Вихідною посилкою було прагнення зрозуміти дійсний хід і сенс подій, інтерпретувати їх як історичну даність.

Штраус вважав, що мали місце історичні факти не виходили за рамки природних процесів. Він зазначав у передмові до своєї книги: «Але одне вірно: кому не подобається в сучасній церкві і теології та обставина, що вони вважають християнську релігію надприродним одкровенням, її засновника - богочоловіком, а життя його - безперервним ланцюгом чудес, той може шляхом історичних вишукувань найвірніше досягти своєї мети, тобто позбутися всього того, що його гнітить. Така людина впевнений, що все відбувається природним чином, що навіть найдосконаліший людина залишається людиною, що, стало бути, і те з первісної історії християнства, що нині засліплює очей наш як передбачуване чудо, насправді могло здійснитися лише природним шляхом »[411, с. 25]. Говорячи далі про мету книги - надати сприяння людському духу у звільненні від гнітючого тягаря віри, Штраус мав на увазі аж ніяк не звільнення від християнської віри як такої, але звільнення від окостенілих ортодоксальних уявлень, які звужують розумову парадигму християнина до її міфологічного підстави. Логіка раціонального мислення була протиставлена некритической фанатичною вірою, наукове знання - супранатуралістіческім, чудесним наслоениям.

З цієї установки, властивої всім авторам, випливає відсікання супранатуралістіческого або його десакралізація. Це означає, що дива або заперечувалися, або пояснювалися

в якості природних феноменів. Коротка, лаконічна * робота Гегеля починається з визнання великих заслуг Христа у виправленні перекручених правил людської поведінки, в пізнанні справжньої моральності, що і є істинним служінням Богу, і закінчується описом похорону головного героя в склепі. Ні подальшого оповідання про воскресіння, видіннях учнів, вознесіння - цих подій для філософа не існувало. Подібну думку висловлює і Ренан: для історика життя Ісуса кінчається з його останнім подихом, подальше документально не підтверджується.

З приводу воскресіння пророка Штраус навів дві можливі версії. Він вважав, що або смерть була вдаваною - Христос перебував на хресті в стані непритомності, або смерть мала місце, але наступне воскресіння відноситься до розряду легенд. Згадавши історичні-свідоцтва про випадки зняття з хреста і приведення до тями окремих людей, Штраус писав, що знаходиться в заціпенінні Ісус цілком міг прийти в себе в прохолодному могильному склепі, одягнений в пелени з бальзамують мазями і запашними травами. Саме непритомним станом, помилково прийнятим за настання смерті, пізніше пояснював це уявне диво і К. Е. Ціолковський.

Генезис такого дива, як ходіння по воді, коренилося, на думку Штрауса, в біблійної міфології і продовжувало серію розповідей про переправах Мойсея, Ісуса Навина, Єлисея і інших старозавітних чудотворців через водні басейни: вдаривши плащем або посохом по воді, вони змушували води розступитися. Смислова навантаженість порівнянних за змістом міфів може бути різною, проте Штраус проводив пряму паралель між наявністю віри у ізраїльтян та Ісуса і доброзичливим ставленням до них стихії і відсутністю віри у єгиптян і учня Ісуса Петра, відповідно до чого одні загинули, а інший виявився схильним небезпеки , почав тонути. Ціолковський з цього приводу писав, що, найімовірніше, Христос стояв на мілині, а учням здалося, що він рухався по воді, так як було темно [по Матвію, с. 71-72].

Найчастіше автори пропонували альтернативне трактування чудесного. В цілому Штраус приписував Ісусу позицію людини, що робить НЕ буквально чудеса, що входили в суперечність з миром фізичних явищ, але чудеса духовні - звільнення людей від духовної глухоти і сліпоти, релігійного фанатизму і конфесійної обмеженості. «Але я адже кожен день духовно отверзається очі сліпим, вуха глухим, духовно

исцеляю і ставлю на ноги кульгавих, і навіть морально померлих я воскрешаю і оживляю. Хто в змозі зрозуміти, у скільки разів цінніші ці духовні чудеса, той не спокуситься і відсутністю чудес тілесних .., »[Штраус, с. 222]. Тлумачення сцени сходження на Христа Духа Святого у вигляді голуба Ціолковський тлумачив багатоваріантно, пропонуючи читачеві вибрати будь-яку з можливостей: прикраса реальних подій, допущене євангелістом Матфеєм; фігуральне вираз для позначення лагідності та історичного значення особистості Христа; ймовірність чуда: «Але Христос мав таке значення, має його до цих пір навіть найвищою мірою, що мимоволі задумаєшся над подібними переказами ... Чи не говорить мертвий грамофон, і ми не дивуємося, а заговорило живе, повне таємниць небо, - ми не віримо ... »[4, с. 48].

Не відкидаючи можливості миттєвого чудесного зцілення людей, що торкалися до краю одягу пророка, Штраус вважав, що подібні ефекти могли бути викликані силою самонавіювання, уяви, духовної екзальтацією самих хворих. Таких же чудес, як надмірне примноження харчів або ходіння по воді, взагалі не відбувалося.

З приводу чудес зцілення Ренан вважав, що чутка могла жахливо перебільшувати події. Слава заклинателя могла поширюватися без відома Христа, то є репутація чудотворця була йому нав'язана - диво було справою публіки. Найбільш вірогідною причиною письменник вважав міфотворчість народу. Ціолковський пояснював конкретні описи зцілення сукупністю природних факторів: лікарським мистецтвом Христа, перебільшеним думкою учнів і народу, фантазією переписувачів.

Відомо, що Ціолковський не виключав і можливості метафоричного тлумачення зцілення, тобто зцілення морального, і навіть можливості таємничого втручання небесних сил. Іноді вчений виявляв себе тонким психологом, інтерпретуючи той чи інший випадок. Ось що він писав з приводу зцілення кровоточивої жінки: «Тут можна б припустити, що хвороба жінки була дуже тривала, що не благовида, противна для людей. Коли ж час і природа зцілили її, люди все ще не вірили і сусіди сторонилися і нехтували. Чи не прийшов їй в голову скористатися нагодою і зробити своє визволення від недуги більш привабливим і більш гласним, щоб сусіди, нарешті, твердо переконалися в її зцілення і її невинності.

Хвилювання і страх жінки могли передатися Христу,

як що вийшла з нього сила. Але знову-таки я не видаю сказане за істину і допускаю інше, вище тлумачення всіх його зцілень і чудес: поміччю вищої небесної сили »[По Луці, с. 200].

Десакралізація надприродних понять в текстах Ціолковського виражена з найбільшою повнотою. Сам процес пізнання постає як процес десакралізації релігійних істин, постулатів, цінностей. Це процес снятіяірраціональних нашарувань в християнстві, його очищення від помилкових або ідеологізованих моментів, привнесених невіглаством людини. Ціолковський прагнув конвертувати вузлові моменти навчань світових релігій в раціонально обгрунтовані елементи космічної філософії. У такому трансформованому вигляді вони зайняли в ній своє місце.

К. Е. Ціолковський став одним з небагатьох діячів, які поряд зі Л. Н, Толстим присвятили багато сил і часу тлумаченню текстів Євангелій, переводу їх на більш простий і наукова мова, зняттю міфологічних пластів. Вчення Христа про спасіння Ціолковський уявляв собі як вироблення знань про Причині космосу, структуру Всесвіту і безсмертної долі людства. Самі фігури Христа і Будди стали для нього уособленням позитивних людських якостей (мудрість, лагідність, любов до людей, сила лікувати). Ці видатні люди інтуїтивно прозрівали вищу істину, як би спочатку знали те, до чого людство приходило пізніше за допомогою науки. Це були видатні представники людського роду, але не більше того.

Правда, загальний настрій на раціональне ні надмірно жорстким. Ціолковський не заперечив можливості прориву трансцендентного, чудесного в наш феноменальний світ. Пояснюючи чудеса Ісуса, він визнавав: «Могли брати участь і чудові сили таємничого неба або населяють його незліченних істот, що патронують Ісуса. Адже населення небес і його властивості нам абсолютно невідомі. Вузько було б категорично заперечувати це і чванитися наукою, яка тільки що народилася і час існування якої безсумнівний нуль в порівнянні з нескінченністю »[По Луці, с. 193].

Найважливіші релігійні поняття знаходили наукове, світоглядне і практичне значення. Вічність поставала як практичне безсмертя людини майбутнього і реальне безсмертя досконалого суспільства; божий суд - як патронаж людського розуму над нижчими формами живого; вищі істоти - ангели були представниками інших цивілізацій. Займаючись тлумаченням Євангелій, Ціолковський постійно

заміняв слова «Святий Дух» канонічних текстів на слова «святий дух істини». Святий дух істини і наукова істина по суті виступають синонімами в багатьох текстах вченого.

З приводу рішення Йосипа залишити Марію він писав: «Але є йому в сні ангел і радить не залишати Марію, так як їй судилося народити рятівника світу, просякнутого святим духом істини» [По Матвію, с. 46]. Переказуючи звернення Ісуса до учнів, писав: «Якщо любите мене, то виконуйте мої вказівки, і тоді я вблагаю Отця, щоб дав вам замість мене іншого вчителя, духу істини, який і залишиться з вами назавжди. Люди цього духу істини не можуть прийняти, тому що не бачать його і не знають, а ви його знаєте, він з вами і залишиться у вас »[Івана, с. 131].

 Ціолковський роз'яснював цілий ряд релігійних понять, «перекладав» їх в буденні і переносив зі сфери релігійних уявлень в земній людський світ. Рай, пекло, ангели, диявол, вічне життя, безсмертя, пекельні муки були для нього не більше ніж позначення реалій людського життя в самому повсякденному розумінні. Однак це не фантоми думки і почуття, але справжні поняття, виражені простою мовою. Так негативний полюс людського буття в громадській думці називався дияволом. 

 Однак не можна розуміти цей підхід як профанацію провідних понять християнства. Роз'яснюючи поняття Святої Трійці, Ціолковський пов'язав воєдино трансцендентну причину (Бог-Отець), талановитих, моральних людей, що живуть за законами божим на землі (сини Бога) і прозріння людиною космічної істини (святий дух істини, або Святий Дух). Три уявлення про божество як трійчастий феномен трансцендентного світу перетворилися на зв'язок між Богом і людиною: якщо одна іпостась зберегла трансцендентне начало, то дві інших здобули людське звучання. 

 Сатана, біси постали в його інтерпретації поганими якостями людини; ангели - добрими людьми, служителями істини, істотами вищих космічних рас. Майбутня вічне життя розумілася як нескінченне і безперервне втілення атомів-духів у все більш досконалих людей. Друге пришестя стало позначати вказівку на майбутнє народження генія - людини, схожого за моральним і інтелектуальним якостям з Христом. Людство не стане страчувати своїх геніїв, як стратив Христа, але прислухається до їх голосу, генії стануть управляти суспільством майбутнього. 

 Розкриваючи зміст знаменитої притчі про сіяча, Ціолковський вигукував «Що ж це за кінець світу, ангели, диявол? Не містика все це? Анітрохи! У вищому сенсі Христос є найбільший реаліст »[По Матвію, с. 70]. Під дияволом малася на увазі причина всього поганого в людині - брехня, оману, злочинні нахили. Під Богом треба було розуміти початок усього доброго, правду, вищий розум, взаємну солідарність людей. З приводу легенди про п'ять тисяч хлібів вчений висунув цілком земну версію: щедрість і приклад Христа спонукали багатьох євреїв розщедритися, і вони купили достатню кількість провізії для частування всього народу. 

 Таїнства в інтерпретації Ціолковського втрачають своє священне значення, постають просто звичаями і обрядами, не завжди ефективними. Миропомазання як лікування маслом, оцтом і вином не завжди досягає мети. Єлеєосвячення, тобто приготування лікарських зілля, не носить того універсальної дії, на яке претендує. Хрещення корисно як будь гігієнічне обмивання. Сенс істинного покаяння вчений бачив у каятті та бажанні людини виправитися, на що не завжди вистачає волі. Його рекомендація звернутися за допомогою до суспільства трансформує інтимний церковний обряд покаяння в громадський акт, акт громадської допомоги, суду та милосердя. Так релігійні обряди повинні бути замінені судом суспільства в кращому сенсі цього слова. 

 Вчення космічної філософії в контексті Євангелій. Для Ціолковського характерно виклад власних поглядів, власної філософії у формі переказу євангельських подій. Роз'яснюючи зміст молитви Христової, він зробив упор на ідею Бога як ідею любові. Ідея ж любові є думка про взаємної солідарності всього почуває в космосі. Від послуху з боку людини цієї вищої ідеї любові залежить наступ царства правди і блаженства. Саме вона народжує добрі справи, а останні перетворюють світ. Прохання позбавити нас від лукавства є прохання позбавлення від хитрості, брехні, облуди, всіх приводів до гріха і блуду. 

 Звернемо увагу на переказ змісту промови Христа в Капернаумській синагозі. «Вчення Христа життєдайно. Дійсно, взаємна солідарність людей, взаємне поблажливість, прощення, любов, взаємне служіння, висока організація товариств, єднання всього людства, - повинні здійснити такі блага, які не тільки піднімуть сучасне людство на неймовірну ступінь могутності і щастя, 

 5 Зак.3671 

 а й майбутні покоління, завдяки його вченню, будуть безупинно простувати по цьому великому шляху і досягнуть нечуваних чудесних результатів - тілесного безсмертя і багато чого іншого »[Івана, с. 113]. 

 «Кожне зло вбиває або сприяє вбивства, скорочення життя, ослаблення розмноження, жаль, всяким нещасть і т. д. Навпаки, всяке добро усуває ці нещастя, живить людство, так як сприяє розмноженню, поліпшенню життя, збереженню її, продовженню, віддаляє смерть і подовжує життя. Коротше: зло вбиває, добро - живить. Вчення Христа є добро, яке живить. Це є небесний хліб, що посилається Отцем заради вічного життя людства. Вчення Христа і його безстрашна проповідь істини, яка викликала озлоблення божевільних і морально сліпих, що призвела страту Христа, були небесним хлібом. Страчених тіло його, пролита кров, колишні результатом проголошення найвищих істин, були справжнім небесним хлібом »[Там само, с. 113]. 

 У чудеса зцілення Ціолковський бачив прийдешній науковий прогрес, плоди медицини, біології, фізіології, які приведуть до довголіття і в перспективі до безсмертя людства за прикладом нижчих видів тварин і рослин, найпростіших. У відомі слова Христа «вмираючий оживає» вчений вклав особливий зміст, свою власну панпсіхіческую теорію атома-духу, який, потрапляючи в результаті гри природи в нижчі і вищі живі форми, вічно живе суб'єктивно-безперервної життям. Бачачи паралель між описаними в Євангеліях чудесами як мрією людини про ефективне лікуванні, здоров'я, довголіття та майбутніми науковими досягненнями в цих областях, вчений вважав, що віра в них не може принести особливо дурних плодів. Це всього лише мрія людства, якій судилося збутися зі становленням фізіології, медицини, євгеніки. 

 Ціолковський був упевнений, що Ісус знав про безсмертних властивості матерії - руйнуються форми, але сутність залишається. Так він трактував вчення про загробний світ, про вічне перебування праведників в раю. Перехід від неповноцінною, неосвіченої форми життя людства до вищих стадій раціонально обгрунтованого щастя, прогресу був передбачений генієм Христа, але виражений в метафоричній формі. Життя вічне є відновлення, тобто суб'єктивне безсмертя вищих живих форм. Пекло, вічна смерть трансформуються в перманентний акт погашення потворних нижчих форм життя. На переконання вченого, Христос розумів, що вся природа потенційно жива, 

 померлі, як і вся неорганічна матерія, періодично оживають і створюють ніколи не вмираючий живий земний світ. Ангели-всього лише досконалі люди майбутнього. Отже, сам Христос дивився на речі по-земному, тобто набагато простіше, ніж йому приписували.

 Під словами Отець, Бог Христос мав на увазі Причину космосу як початок усього доброго, правду, взаємну солідарність людей. 

 Феномен невинності Ціолковський пояснював як таємну, поки що не усвідомлену мрію людства про зникнення плотських пристрастей і дівочої або безстатевої формі розмноження - партеногенезе. Штучне запліднення як засіб дітонародження для людей майбутнього, вільних від тварин пристрастей - ось що бачилося йому в першу чергу в ідеї зачаття від Святого Духа. «Люди, народжені поза пристрастей, є ідеал людства» [Галилейский тесля, с. 23]. 

 Найбільшою мірою довільним виявляється тлумачення Ціолковським проповіді любові до ворогів, непротивлення злу. Не відкидаючи самого принципу непротивлення злу, необхідність прощати, боротися з власними пристрастями - гнівом, запальністю, роздратуванням - він наполегливо проводив думку про благо громадського суду, вважаючи такий суд справедливим, неупередженим, здатним приносити, виняткову користь обом сторонам. У статтях по соціальному будівництву вчений навіть описав приклади добровільної віддачі порушників громадського порядку на милість громадських судів. При цьому він вірно помітив, що буквальне розуміння заповіді непротивлення злу викликає нерозуміння і неприйняття людей як речі, що не застосовної до життя. 

 Версія самого Ціолковського така: Христос був противником самоуправства, самосуду, однак прихильником самого суворого громадського суду. Самосуд упереджений, ворогуючі народи засліплені, пристрасті - джерело воєн. Гасителями злоби можуть бути лише лагідність і великодушність, а їх джерелом - третейський суд. Захопившись цією важливою стороною суспільного устрою, вчений описав і ієрархію суспільних судів - сільських, волосних, повітових. Для того, щоб повною мірою зрозуміти цю ідею Ціолковського, необхідно відмовитися від нашого негативного соціального досвіду. Соціоцентризм, до якого він був схильний, спонукав ученого вважати, що колективний розум сильніше індивідуального, колективне моральне почуття також безсумнівно вище. 

 Основні поняття буддизму також не залишилися без уваги і увійшли в систему Ціолковського у трансформованому, матеріалістичному вигляді. Аналогом колеса сансари став вселенський круговорот матеріальних втілень, в якому неминуче бере участь вся нежива і одухотворена матерія. Вчення про нірвану перетворилося в поняття істинного, активного, життєстверджуючого, але чисто матеріального існування людини майбутнього в просторах космосу. Поняття ілюзорності життя і матеріального світу втілилося у вчення про короткочасність перебування розумних істот в умовах недосконалих планет. «Більш глибоке проникнення в таїнства космосу повертає подання про вічність, суді та вищих істот, але в перетвореному вигляді. Народжується розраду, безмірно перевершує стару віру »(Що робити на Землі, с. 5]. 

 Монистическое розуміння долі людини і історії суспільства. В індивідуальному бутті людини поєднуються реальне життя і очікування Царства Божого, яке реалізується в розвитку морального початку людей (Гегель), в маленькій громаді Христа (Ренан), в майбутніх досягненнях науки, техніки і соціального будівництва (Ціолковський). Ця єдність розвитку індивідуума і єдність світової історії, в якій становлення Царства Божого відбувається тут і зараз. Не випадково сучасники Христа і перші християни очікували другого пришестя, суду та воцаріння раю вже за їхнього життя на землі. Ця версія дає поживу для роздумів про те, чим обгрунтовувалася подібна ймовірність і чому вона не була реалізована. 

 Дуалістичне свідомість у пошуках опозиційної розумової парадигми розділяє відомі чи удавані такими факти на два роди - природні та супранатуралістіческіе. У природний хід історії, в звичайну посюстороннего життя людей вторгається чудесне, надприродне. В якості надприродного трактували зачаття Христа, його статус сина Божого, ряд створених їм чудес, воскресіння після смерті, вознесіння. Безпосереднім продовженням цієї парадигми стає твердження про супранатуралістіческом генезі й самого християнства: божественна творча сила породила людини і в певний момент історії - християнську релігію. Ця точка зору стверджує, що Бог проявляється в історії людства через спорадичні явища: безпосередньо, як у випадку спілкування іудейського бога Ягве з Мойсеєм, або через діяльність своїх посланників (Христос), через феномен чудес, які можуть творити святі. Свідомість 

 просочується поруч опозиції: священне і профанне, природне і чудесне, божественне і людське- 

 Цілісне свідомість відкидає дуальність такого роду, визнаючи єдність будь-якого плану буття: природного, історичного, біологічного, морального, З цієї точки зору хід світової історії протікає природним чином, і приписувати християнству надприродне походження нітрохи не краще, «чим показати шляхом історичних досліджень, що християнство є зрілий плід піднесених прагнень, які притаманні були всім гілкам великої людської сім'ї »[Штраус, с. 149]. 

 Штраус підмітив, може бути, найслабшу риску дуалистически орієнтованого релігійної свідомості. Це розведення вищого і нижчого планів буття, заперечення можливості їх збігу в природної історії людства, заперечення можливості перетворення людини, його кардинальної зміни, набуття блаженства в дольнем світі. 

 Згідно думки Штрауса, автори євангелій і наступні коментатори вкладали в уста Ісуса релігійні уявлення, сподівання, надії людей тієї епохи. У його максимах відбивалися суспільні уявлення і очікування. Суспільство того часу вважало, що стан внутрішнього блаженства як результат відплати за праведний спосіб життя настане лише в потойбічному світі. Досяжне в принципі духовну досконалість не здатна зодягнутися в зовнішні форми прекрасних суспільних відносин у цьому світі. Відсутність такої впевненості і породжувало песимізм щодо можливості природного поступового духовного переродження. Такі психологічні витоки обіцянки майбутнього небесного блаженства, перебування в царстві Божому для жебраків і пригноблених, дане Христом. 

 Ціолковський міг би підписатися під однією думкою Штрауса, думкою про дуалізм догматичного мислення людини, яка визнає чудеса в рамках своєї власної релігії, але відкидає їх в рамках інших релігій. Дійсно, який визнає найдавнішу юдейську і християнську історію за істину відкидає релігію арабів, індусів, греків і єгиптян як міфологічну. Штраус зауважує: якби наука визнавала лише партикуляристські домагання християнства і відкидала чудеса нехристиян, вона не була б наукою. Наука за своїм універсальному характеру устами письменника стверджує: я можу визнати чудо або у всіх релігіях, або ні в одній. Немає науки спеціально християнської або іудейської. 

 Звертає на себе увагу і актуалізація морального вчення Христа, визнання проголошеної ним моралі в якості невиліковним, абсолютної, і в той же час простій і доступній для виконання. На глибоке переконання авторів, мораль Нагірній проповіді повинна стати універсальною, однією для всіх. Вона виступає як індивідуально-загальна категорія: людина як духовної істоти проходить власний шлях морального сходження або не проходить його, але шлях універсальний, один для всіх. 

 Чи читав К. Е. Ціолковський книги своїх попередників? Імені Гегеля вчений практично не згадував, проте тексти двох книг корелюються до духу, для них характерний лаконізм, простота викладу подій, раціональний підхід до розуміння Бога і особистості Христа. 

 Міститься в тексті Ціолковського і певний натяк на знайомство з книгою Штрауса і більш широко - з попередньою текстологічної критикою Євангелій. Ціолковський зазначав, що події, кваліфіковані ним як легендарні, хоча й узгоджені з біблійними пророцтвами, піддаються справедливому сумніву істориків і навіть богословів [Переказ по Матвію, с. 50]. Богословом, як згадувалося раніше, був саме Давид Фрідріх Штраус, випускник і викладач євангелічної богословської семінарії при Тюбінгенськом університеті. 

 Можна припустити, що до змісту книги Ренана вчений ставився з великою симпатією. Думки французького письменника про християнство як релігії незвичайної чистоти, як релігії серця, а не правил, універсалізм релігійності як глибинної інтуїції людини напевно привернули увагу Ціолковського. Крім того, навіть Ернест Ренан, єдиний матеріаліст серед розглянутого нами ряду авторів, ставився до феномену релігії з найбільшим пієтетом. Французький письменник вважав, що релігії, помиляючись у своїх спробах довести, визначити і втілити нескінченне, абсолютно праві в тому, що визнають його. 

 Відповідаючи читачам своїх філософських робіт в 1925 р., Ціолковський стверджував: «Даремно ви боїтеся так релігій. Вони таке ж вигад людства, як таблиця множення або інтегральне числення. Треба в релігіях відібрати всі згідне сучасному знанню і відкинути все очевидно безглузде; хіба не прекрасні заповіді Мойсея, що видаються їм, як приватне повеління причини! Якби люди не вбивали, то не було б воєн. 

 Якби не брехали, то не було б канцелярщини. Тоді б вдалося і соціалістичне устрій суспільства. Хіба не прекрасні слова галілейського вчителя втішати їм Марії: повір мені, що смерті немає, тому що вмираючий оживає. Засудження їм і Буддою самоуправства і прихильність до самого суворому суду незацікавлених осіб хіба не заслуговують назви найглибшої істини. Навіть посилання вчителів на волю причини, по суті, абсолютно вірні »[Суперечки про причини космосу / / Євангеліє від Купали, с. 216]. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Інтерпретація Царства Божого."
  1. 3. Формаційний і цивілізаційний підходи в історичному пізнанні
      інтерпретації, є поява міст, писемності, соціального розшарування суспільства, державності. У більш широкому плані під цивілізацією найчастіше розуміють високий рівень розвитку культури суспільства. Так, в епоху Просвітництва в Європі цивілізація пов'язувалася з удосконаленням вдач, законів, мистецтва, науки, філософії. Існують в цьому контексті й протилежні точки
  2. Від автора
      інтерпретації Фредді Агиляр? завсідника опозиційних мітингів, всенародно улюбленого співака і композитора-пісняра? патріотичний гімн "Bayan Ko" ("Країна моя"), написаний понад півстоліття тому, стає "хітом десятиліття" 292. У 1983-1984 рр.. філіппінський читач знайомиться з новими книгами Ніка Хоакіна ("Печера і тіні") і Франсіско Сіоніля Хосе ("Меса"). Ці романи?
  3. Принципи соціального будівництва Л. Н. Толстого і К. Е. Ціолковського.
      інтерпретацію якої запропонував і Ціолковський. Як відомо, Толстой проповідував буквальне неухильне виконання заповіді на багатьох сторінках своїх релігійних творів. У статті «Що таке релігія і в чому сутність її?» Він писав: «Закон життя людської такий, що поліпшення її як для окремої людини, так і для суспільства людей можливо тільки через внутрішнє, моральне
  4. 7. З історії російського лібералізму
      царства Божого на землі. Ця людина розглядався лібералами через призму колективного буття. Адже в Росії з її соборністю розвиток могло йти тільки але лінії від «більшості» до індивідуума, в той час як на Заході індивідуальне начало рішуче переважало. У системі цінностей російського ліберала особливе значення мало прагнення економічної, а не політичної волі, бо без
  5. 8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
      царювання йшли в минуле, втрачали колишню економічну силу і монопольну політичну владу дворяни ... Дійсно, в 45 губерніях за 40 років (з 1862 по 1902 рр..) Помісне землеволодіння скоротилося на 40%, причому найактивнішими покупцями до початку XX століття виступали селяни. На зміну Раневська приходять Лопахін, йде процес «збідніння» старого помісного дворянства, так яскраво
  6. 4. Жовтень 1917 (питання методології)
      інтерпретації 1917 / / Вітчизняна історія. - 1994. - № 4/5. Романовський Н.В., Левін Н.Б. Класи і партії в період Жовтневої революції / / Питання історії. - 1990. - № 11. Семенникова Л. І. жовтня 1917. Що ж сталося? / / Вільна думка. - 1992. - № 15. Сироткін В. Г. Про світової революції та Росії, яку ми втратили / / Вільна думка. - 1992. - № 15. Солженіцин А. Риси двох
  7. Глава четвер-тая. ХАРАКТЕРИСТИКА І ПОНЯТТЯ ДЕРЖАВИ
      інтерпретацію платонівської і гегелівської діалектики. У рамках цієї інтерпретації стверджувалося, що наукова думка не повинна зупинятися на сприйнятті лише зовнішніх, поверхневих, позитивістських сто-рон держави, а проникати вглиб будь-яких явищ і процесів, в тому числі і держави. І під сутністю держави розумілися його класова природа, використання держави для затверджений-ня
  8. НАУКА В ТЕМНІ СТОЛІТТЯ
      царств (Бей Чжоу і Бей Ци) у середині V в. У Римі Темні століття почалися з розпадом античної імперії Діоклетіана (310 р.) і завершилися на початку VII ст. (Коли папа Григорій I почав відроджувати Католицький інтернаціонал незалежно від імперської влади). В обох випадках Темні століття тривали близько трьох століть, а попередня імперська епоха - близько чотирьох століть. В Індії Темні століття
  9. 1. 2. Військова діяльність Володимира Мономаха. Княжі міжусобиці на Русі на рубежі XI - XII століть. Повстання 1113 в Києві
      царство його ". Так от, не ангел чи водив Олександра, не язичник перемогли і все елліни кумир-служителі? Так і ці язичники попущено на нас за гріхами нашими. Хай буде відомо, що у християн не один ангел, але стільки, скільки їх хрестилися, а вже тим більше у всякого благовірного князя є ангел; але не можуть вони противитися Божому повелінню, але молять Бога старанно за християнських людей. Так воно і
  10. 1.1. Основні поняття та адміністративно-терріторіальноеустройство.
      інтерпретацією навряд чи можна погодитися. Чи не "замки" на Русі мали справити враження на скандинавських гостей, а її міста. Безсумнівно, нормани бачили більше замків в Західній Європі, ніж на Русі, які виробляли більше враження, оскільки були побудовані з каменю. Але ніде в Центральній і Західній Європі того періоду вони не могли побачити так багато міст, як на Русі, і,
  11. В. Б, БелоеерО ДРУГОМУ ВИМІРЮВАННІ ІСТОРІЇ
      інтерпретації Шестова риси нового підпілля - це образ Зосими, що відноситься до тих "Стовпника і мовчальники", які "заявляють свавілля", але іншим чином (9), Старець Зосима (ідеальний образ Достоєвського, в його зіткненні з "світами іншими"), по Шестову. шукає гарантій для "капризу", тобто свободи, тут в реальному, земному дійсності, старець, що не належить вже цього світу,
  12. 7.Із історії російського лібералізму
      царства Божого на землі. Ця людина розглядався лібералами через призму колективного буття. Адже в Росії з її соборністю розвиток могло йти тільки але лінії від «більшості» до індивідуума, в той час як на Заході індивідуальне начало рішуче переважало. У системі цінностей російського ліберала особливе значення мало прагнення економічної, а не політичної волі, бо без
  13. 8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
      царювання йшли в минуле, втрачали колишню економічну силу і монопольну політичну владу дворяни ... Дійсно, в 45 губерніях за 40 років (з 1862 по 1902 рр..) Помісне землеволодіння скоротилося на 40%, причому найактивнішими покупцями до початку XX століття виступали селяни. На зміну Раневська приходять Лопахін, йде процес «збідніння» старого помісного дворянства, так яскраво
  14. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
      інтерпретацією, більш-менш послідовною і переконливою. Приклад такої інтерпретації ми знаходимо у Шеллінга. У згоді з основними установками німецької класичної філософії, Шеллінг вважає, що вищою формою даності будь сутності, в тому числі Бога, є знання, а тому людина розриває початкове безпосереднє відношення з Богом, з тим щоб потім вступити з Ним у
  15. ЕВОЛЮЦІЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ
      інтерпретаційна схема припускає, що дистанція між світом буденної свідомості і світом «надприродного» є виключно психологічної і сформувалася поступово, у міру інтелектуалізації світу. Відповідно, магія розглядається як вища форма знання, в якій реальність перед-постає у своєму справжньому вигляді, не спотвореному інтелектуальними інтерпретаціямі95.
  16. ДУХОВНА АНТРОПОЛОГІЯ ЯК ВЧЕННЯ ПРО ДУХОВНЕ ВДОСКОНАЛЕННІ
      Духовне знання головним своїм завданням має відкриття людині шляху до духовної досконалості як деякому кінцевому, гранично досконалого стану. При цьому «у кожної людини своя ступінь досконалості ... У святого одна ступінь досконалості, у вас - інша »280, тому духовна антропологія не просто абстрактно вважає вищий ідеал, а є скрупульозно розробленим вченням про шляхи його
  17. 3.2. "Є правда в слові, коли в ньому тінь"
      Людина не має влади над духом, щоб утримати дух, і влади нема над днем смерти, і на війні нема звільнення, і пана свого не врятує безбожність. Проповідник Різними шляхами приходять люди до себе. На різних дорогах знаходять (якщо знаходять) себе, і по різному знаходять (якщо знаходять) себе як Іншого. Жоден з цих шляхів не краще і не гірше, кожен, також як і доля, є унікальне
  18. Введення
      інтерпретації світу, до однієї якоїсь єдиної моделі буття світу і людини. Ця особливість філософії суттєво відрізняє її від природознавства, від науки, потрактований саме в цьому сенсі. Знання, що виробляються філософами, відображають не тільки епоху, а також, популярні в певні час проблеми, що стоять перед людством, що ми спостерігаємо і щодо науки. Філософія пропонує
  19. § 2 Дух і Літера: можливості експлікації метафізичних сутностей
      інтерпретація співвідношення Ідеалу і Літери при погляді на людину, її природу і предназначенье. На рефлексивному рівні це співвідношення експлікується як взаємодія, і навіть протиборство двох основних парадигм побуту: боргу і щастя. У процесі свого життя людина або сходить до своєї сутності, або обмежується власне існуванням; орієнтуючись на належне або що обіцяє
  20. 1. Середньовіччя як етап всесвітньої історії. Основні цивілізаційні регіони
      Епоху Античності в Європі змінює Середньовіччя. З чим пов'язана назва цієї епохи? Поняття «середній вік» було введено італійськими гуманістами, які хотіли таким чином підкреслити корінна відмінність культури свого часу від попереднього історичного періоду. Вони вірили, що дійсно відроджують культуру Стародавньої Греції та Стародавнього Риму. А період між падінням Римської імперії і їх
© 2014-2021  ibib.ltd.ua