Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Під ред. О. Хеффе, B.C. Малахова, В.П. Філатова за участю Т.А. Дмитрієва. Сучасна західна філософія. Енциклопедичний словник. Ін-т філософії. - М.: Культурна революція. - 392 с. , 2009 - перейти до змісту підручника

логоцентризм логоцентрізм - СМ. Деконструкція

МАСИ (МАСА) - поняття Політичної філософії та соціології, що використовується для позначення великих сукупностей людей, що розглядаються як суб'єкт або об'єкт політичної дії. При цьому, як правило, особливий акцент робиться не тільки на кількісних, а й на якісних характеристиках мас, відповідно до якого маса розглядається не просто як сукупності великого числа індивідів, але в якості феномена, що володіє власними характеристиками і внутрішніми закономірностями, радикально відрізняють його від будь-яких форм індивідуального буття. Термін «м.» походить від лат. multitude, є, у свою чергу, калькою з др.-греч. oipolloi (букв, багато хто). Початково використовувалося в зневажливому (натовп, чернь) або нейтральному сенсі. В якості поняття, що позначає специфічну форму спільності, що володіє здатністю до політичної дії, починає використовуватися в політичній філософії Відродження та раннього Нового часу, із зародженням капіталістичних відносин і виникненням передумов появи масового суспільства. Так, Н. Макіавеллі в своїх «Роздумах» говорить, що «маса (moltitudine) може бути розумніше і краще государя». В17 в. під час Англійської революції, воно використовується політичними мислителями і діячами, які належать як республіканської (Дж. Харрінгтон, Ал. Сідні), так і абсолютистської традиції (Т. Гоббс). Причому якщо першими м. розглядаються позитивно, як суб'єкт і остання підстава політичної дії, то другі бачили в м. виключно небезпечний феномен «природного стану» і протиставляли м. народ (people) як обмежений насамперед майновими правами, носій справжнього суверенітету. Першу систематичну спробу сформулювати політичну теорію масового суспільства зробив Б. Спіноза в «Політичному трактаті». Він вважав, що маси (multitude) містять в собі можливість (potentia) «абсолютної демократії», найкращою з можливих форм правління, при якій кожен управляє кожним, не вдаючись до посередництва тих чи інших форм політичного представництв а.

Початок широкого вживання поняття м. відноситься до часу Великої Французької революції. У 19 в. у Франції робляться перші систематичні спроби дослідити феномен м., чи натовпу (Г. Ле Бон, Г. Тард). Тоді ж закріплюється існуюче в політичній теорії і донині відмінність у вживанні поняття м.: консервативні і ліберальні автори (Г. Ле Бон, Г. Тард, ТХ. Ортега-і-Гассет, ТЕ. Канетті, ТЕ. Юнгер, тО. Шпенглер і т.п.) говорять про «повстання мас», вбачаючи в них лякаючий, ірраціональний феномен, тоді як автори соціалістичної орієнтації (К. Маркс, В.І. Ленін, Л. Троцький, ТД. Лукач, ТА. Грамші, ТЛ. Альтюссер та ін.) розглядають їх як єдино можливий фундамент справедливого політичного устрою і носій «установчої влади». Під вт.п. 20 в. в соціальній і політичній теорії міцно закріплюється уявлення про масовий характер сучасних суспільств, що виражається насамперед у таких явищах, як масові партії, профспілки, загальна грамотність, масова культура. Тоді ж виникає уявлення про те, що загальне «омассовління» веде до деполітизації і розпаду публічного простору.

Останнім часом ряд дослідників марксистської орієнтації (А. Негрі, М. Хардт, П. Вірна) спробували повернути феномен м. в сферу політико-філософського розгляду шляхом введення в обіг поняття «безлічі» (multitude), фактично означає повернення до термінології політичної філософії 1617 вв. При цьому м. аналізуються як якісно новий феномен «постсовр. епохи », в якій головна роль у виробництві вартості відводиться нематеріального праці. У даному випадку наголос робиться саме на принципово несвідомих до традиційним механізмам політичної репрезентації множинний і творчий характер м. як носія політичної раціональності нового типу.

Мікрофізиці ВЛАДИ (фр. microphysique dupouvoir) - одне з центральних понять філософії ТМ. Фуко 1970-1980-х рр.. Проблема твласті проходить «червоною ниткою» через усі його мислення. Влада, згідно М. Фуко, не їсти влада уряду або к.-л. апарату, що гарантує порядок у державі. Влада не є і тип підпорядкування, відмінний від насильства. Влада не є, нарешті, і система панування, утримуваного однією групою відносно іншої і обумовлює поляризацію суспільства на два табори. Швидше, влада - це різноманіття відносин сил, що заповнюють і організують певну сферу; це гра, в ході якої зіштовхуються один з одним тенденції посилюють, змінюють, перевертають силові співвідношення.

Умова можливості влади укладено не в первісному існування деяких визначальних інстанцій (таких, як державне насильство чи державний суверенітет), від яких були б вироб-дни нижчі форми влади, а в «вібруючому цоколі співвідношень сил» , постійно породжують ситуації влади і завжди носять нестабільний і локальний характер. Влада всюдисуща не тому, що наділена привілеєм все збирати в єдність, а тому, що вона проводиться в будь-який момент і в будь-якому місці. Тому вона не втілена в якомусь центральному інституті і не є «владністю володарює», але являє собою поле можливостей, створюване спонтанними співвідношеннями сил. Влада не зводиться до репресії. Якщо влада обмежується тільки функцією придушення, тобто використовується як чисто негативна влада, вона стає надзвичайно крихкою. Влада сильна там, де виробляє позитивні ефекти на рівні потягу. Це відноситься і до рівня знання. Влада не перешкоджає знанню, а виробляє його. Знання не звільняє від влади (над нашою душею, нашим тілом, нашим підлогою); виробництво знання саме є складова частина розповсюдження і здійснення влади, а значить - підпорядкування індивідів тієї влади, яку вони самі породили.

Влада не є щось, що можна захопити і ділити, відняти і утримати, бо вона здійснюється в незліченних точках, в грі нерівних і рухливих відносин. Відносини Ст не рядоположени іншим (економічним, пізнавальним, статевим) відносинам, а іманентні ім. Владні відносини, т.ч., не слід пов'язувати з відносинами насильства; вони належать не стільки суспільної надбудови, скільки базису суспільства. Вони присутні скрізь, де є впливають один на одного різні сили. У цьому сенсі влада не спускається «зверху», а приходить «знизу». Відносини влади носять одночасно і інтенціональ-ний, і несуб'ектівний характер. З одного боку, не існує влади, яка б не розгорталася в якості ряду намірів і целеполаганий, з іншого боку, влада далеко не є результатом вибору або рішення індивідуального суб'єкта. Тому пошуки «генерального штабу», що несе відповідальність за раціональність влади, позбавлені сенсу. Ні правлячі касти, ні громадські групи, контролюючі державний апарат, ні господарські структури, що приймають найважливіші економічні рішення, не володіють повною владою, не імєєют у своєму розпорядженні всю функціональну мережу суспільства.

Особливе місце у своїх дослідженнях з м.в. М. Фуко приділяє історії виникнення позитивної влади над Твіз і духом, що склалася протягом останніх трьох століть, а також того, з якими специфічними техніками вона пов'язана (цей тип влади М. Фуко називає т «біовлади»),

світ

СВІТ (англ. peace, ньому. Frieden, фр. paix) - перш за все негативне поняття; логічно, оскільки він є не-гація, заперечення війни, агресії і насильства; антропологічно , оскільки умертвіння значно древнє і поширеніший, ніж його санкціонування; історично, оскільки значні ідеї про м. виникли саме в войовничі епохи, але так і не змогли перешкодити війні. Поняття м. охоплює ex negativo всі дії, покликані врегулювати, обмежити або припинити військові дії, проте ці дії визначаються війною, як, напр., Мирні переговори, мирні договори, а також зміцнення м.

Позитивне поняття м. утворюється пізніше, з початком Нового часу, разом з ідеєю загального, вічного м.

Ставлення країн Заходу до м. здавна теоретично і практично розколоте, як і пара війна-мир. Якщо для Гомера війна була богоугодною справою, то вже Гесі-од пов'язував з м. (грец. eirene) гармонію, блаженство. Це ж стосується і римського слова pax, яке закріпило в юридичному та військовому відношенні за м. його внутрішнє і зовнішнє зміст. Старозавітне шалом відноситься до месіанського королю м. Хоча християнство в особі апостола Павла вперше зводить м. в ранг центральної індивідуалізованої ідеї порятунку, яка знаходить вираз у культовому поцілунку м., - в «Апокаліпсисі» проповідується також і насильство. У всякому разі м. на землі, у вигляді альянсу pax гота-па і pax Christiana зробив земний світ НЕ миролюбнішим, а агресивніше: конфесійні війни, релігійні війни, священні війни були платою за християнське єднання. В епоху Середньовіччя ньому. слово Friede (від fridu, frithu - дружба, пощада) мало значення юридично охороняється сфери, як, напр., територія держави, територія укріпленого міста, будинок. Тільки з виникненням національних державних утворень Нового часу виробляється ідея загального, вічного м., всеохватного м., що повинна покласти край існуванню і зміні періодів війни та м. Данте Аліг'єрі був першим, хто заговорив про всесвітньої монархії королівств і республік, в обов'язок якої ставилося б забезпечення всесвітнього м. Еразм Роттердамський і С.Л. Франк зробили вимога всесвітнього м. вихідної логічної посилкою, а Е. Крюс вимагав створення міжнародного союзу держав, що включає і нехристиянські країни. Найбільш значні трактати про м. створили в епоху Просвітництва абат Кастель де Сен-П'єр («Трактат про вічний мир», 1713) та І. Кант («Про вічний мир», 1795). Їм ми зобов'язані сучасними дослідженнями про світ і ідеєю Ліги націй, з якої вийшла Організація об'єднаних націй.

Проблему майбутнього загального миру І. Кант усвідомив ще в 1795 - Для досягнення м. вимагається насильство. Всередині держави забезпечення м. полегшується державною монополією. У міждержавних відносинах такої монополії немає, тому до створення Ліги націй діяв закон найсильнішого. Однак у військовому відношенні Ліга націй поступається найсильнішому державі або групі найбільш сильних держав. Для досягнення м. Ліга потребує підтримки найсильніших, але виявляється безпорадною, якщо ці найсильніші самі ведуть військові дії. Хоча союз націй сьогодні, згідно з § 2, абз. 3 і 4 Статуту ООН, і забороняє насильство і війну, але цей параграф про м. дозволяє проводити миротворчі операції тільки щодо слабких держав, в той час як сильні безкарно ведуть війни. Це порушує нейтралітет спільнота-ства держав, коли сильніші навіть можуть примусити до створення місій м., надання мандатів м. і миротворчих військ для ведення агресивних грабіжницьких воєн (напр., за сировинні ресурси).

У цьому полягає дилема м.: він завжди плететься слідом за війною. Те ж саме західне суспільство, яке на початку Нового часу висунуло ідею вічного м., було одночасно і самим агресивним (колоніалізм, імперіалізм, світові війни). До того ж розвиток науки призвело до небаченого вдосконалення військових технологій, що мало своїм наслідком спустошливі війни і не в останню чергу загрозу, яку представляла для людства атомна бомба. Тому після Другої світової війни військова загроза і необхідність забезпечення м. все наполегливіше проникають у суспільну свідомість. Але навіть премії м., напр. Нобелівська премія м., мирні ініціативи та руху на захист м. не можуть нічого вдіяти з тим, що війни стають все насильницьких, підступніше і небезпечніше. Ця невідповідність виникає з того, що провідні війни та думаючі про м. походять з різних суспільних сфер, і думаючі мають мало впливу на тих, хто діє. Тому міждисциплінарні дослідження м. намагаються відповісти на чотири питання: (і) У чому полягають причини воєн? (2) Якими мають бути структури мирного світоустрою? (З) Які стратегії переходу від status quo до мирного світоустрою? (4) Хто може бути носієм стратегій, необхідних для цього переходу?

МІФ. Інтерес сучас. філософії та гуманітаристики до міфу обумовлений багатьма причинами, серед яких найважливіша - потреба гуманітарного знання в самоаналізі і пошуку першоджерела культури. Якщо для істориків, етнографів, філософів 18-19 ст. міф - це по перевазі об'єкт порівняльно-історичних досліджень і міркувань в просветительски-про-грессістском дусі, то в 2о в. він стає своєрідним ключем до розкриття таємниць людської свідомості та культури. М. починає вивчатися з різних боків. Він розглядається як доповнення до первісного ритуалу, як регулятор життя архаїчного колективу, як соціальний феномен, як втілення особливого типу мислення, що відрізняється від мислення сучас. людини, як символічна структура, як своєрідна когнітивна система, як продукт діяльності несвідомого і т.д.

 Основні досягнення у вивченні природи м. пов'язані з іменами Дж. Фрезера, Б. Малиновського, т3. Фрейда, ТК.Г. Юнга, ТЛ. Леві-Брюля, ТЕ. Кассирера, ТК. Леві-Стросса, М. Еліаде та ін Згідно англ. антропологу Дж. Фрезера, м. є відображення і наслідок колись існували архаїчних ритуалів. Він зробив спробу відомості великого комплексу міфів і переказів до єдиного універсального ритуалу вбивства і заміни постарілого і втратив містичну життєву силу жерця новим жерцем, здатним забезпечити магічним шляхом нові багаті врожаї. Дослідження Дж. Фрезера дали імпульс до розвитку багатьох напрямків у вивченні м.; його думка про пріоритет ритуалу над м., довгі роки вважалася малопереконливої, в наст, час знаходить чимало прихильників. 

 Рітуалістіческіе концепція на поч. 20 в. була витіснена функционалистской програмою вивчення м., пов'язаної з ім'ям польсько-британського антрополога Б. Малиновського. У його розумінні м. складає з ритуалом нероздільне єдність, виконуючи найважливішу функцію в житті первісного колективу - функцію регуляції. М. не відтворює ритуал, але сам є не що інше, як ритуал в його словесному вираженні. Ритуал же може бути зрозумілий як м. в дії. Завдяки такій двосторонній. примиряє різні аспекти архаїчного світовідчуття: він пов'язує воєдино слово і діло, наст, і минуле, пророкування майбутнього і очікування його звершення, індивідуальне і колективне. Теорія Б. Малиновського вплинула на всі найбільш помітні концепції м. і насамперед на ті, де він розглядався як соціально-психологічний феномен, який регулює життя первісного колективу. 

 Інакше підійшов до вивчення міфу 3. Фрейд, для якого м. - це продукти витіснених у підсвідомість сексуальних потягів. У цьому сенсі м., особливо їх найбільш стійкі варіанти, один раз виникнувши в історії культури, постійно відтворюються кожним новим поколінням людей і кожною людиною, оскільки проблеми їх психічної і, головне, сексуального життя залишаються, незважаючи на різноманітність зовнішніх деталей, приблизно одними й тими ж. У центрі всіх міфів і, відповідно, психічного життя індивіда лежить, по 3. Фрейду, Едипів комплекс, без урахування якого неможливе розуміння походження найважливіших елементів людської культури. Тут сходяться воєдино початку релігії, моралі і мистецтва. Вбивство батька сином, вчинене через бажання мати матір, народжує у нього комплекс провини, який призводить до шанування батька і обожнювання його образу. Усвідомлення злочинності інтимному зв'язку з матір'ю народжує початок моральності і привносить в життя первісних людей норми елементарної моралі. І, нарешті, сублімація сексуальної енергії стає причиною виникнення та розвитку мистецтва, створюючи фантастичні образи і натякаючи людині на приховані від нього самого таємниці його істоти. 

 Аналітична психологія К.Г. Юнга народилася з критики класичного Психоаналізу. Як і 3. Фрейд, К.Г. Юнг визнавав зв'язок міфології і несвідомого, однак розумів цей зв'язок інакше. Те, що 3. Фрейд вважав виключно продуктом пригніченого сексуального потягу, К.Г. Юнг з'єднав з ідеєю архетипу, тобто з колективно-несвідомим шаром людської психіки. Вчення про архетипи - найбільш значуща для філософії м. частину юнговской концепції. Запозиченим з платонічної традиції терміном «архетип» К.Г. Юнг позначив образи, що виявляються в м., а також у казках, снах і фантазіях. Кількість архетипів, по К.Г. Юнгом, звичайно, вони пов'язані з найбільш фундаментальними потребами та нахилами людини, а своїм корінням сягають у глибини органічних і генетичних структур живої матерії. Саме завдяки такій глибокій вкоріненості архетипи виявляються універсальними, повсюдно поширеними першоелементами психіки і культури. Набір архетипів, пропонований К.Г. Юнгом, охоплює найбільш часто зустрічаються в міфах і сновидіннях образи. Вони багатозначні, розмиті; спроба деталізації руйнує їх суть і перетворює на плоскі невиразні картинки. 

 Мислення архаїчного людини, що відбилося в м. і її створила, було головною темою досліджень Л. Леві-Брюля. Слідом за ТЕ. Дюркгеймом він дотримувався концепції «колективних уявлень», що грають важливу роль в житті первісного колективу. Однак на відміну від Е. Дюркгейма Л. Леві-Брюль вважав, що мислення стародавніх людей якісно відрізняється від мислення сучас. людини. Первісний розум - це розум до-логічний або пре-логічний: він працює, порушуючи або обходячи закони формальної логіки, він нечутливий до суперечностей, допускає порушення закону виключеного третього, перевертає причинно-наслідкові зв'язки і т.д. Для цього типу мислення характерний принцип сопричастя (партиципации) - ірреальної, містичного зв'язку, що існує між людьми, тваринами, рослинами, речами відсталої матерії, між минулими, справжніми і майбутніми подіями. Ці властивості первісного мислення відбилися в м., в який також вплетені деякі універсальні елементи архаїчного світогляду (подання про циклічність часу, неоднорідності простору, про круговорот народження і смерті). Погляди Л. Леві-Брюля викликали дискусії у філософії та етнографії і вплинули практично на всі наступні напрямки дослідження міфологічного мислення. 

 моральність і легальність 

 Найбільш впливовим з таких напрямків у 20 в. став тструктуралізм, який розглядає м. як складно-організовану знакову систему, як особливий мову, надбудовується над природною мовою. Згідно К. Леві-Строссу, первісна людина сприймав навколишній світ як комплекс протилежностей, протиріч, які вимагали свого пізнавального і світоглядного дозволу. Причому це було викликано не простий допитливістю, а нагальною потребою в гармонізації сприйняття, в подоланні розриву між людиною і світом, між «частинами» людини і «частинами» світу. м. і породжує його первісне мислення К. Леві-Стросс визначає як логічний інструмент для вирішення протиріч, для ліквідації або пом'якшення існуючих розривів у розумінні буття. Так, напр., Фундаментальні протиріччя між життям і смертю, чоловічим і жіночим началами, верхом і низом, правим і лівим і т.д. в м. дозволяються за допомогою особливого прогресуючого посередництва, або медіації. Вихідна фундаментальна протилежність замінюється іншою, менш різкою, тим самим первинне протиріччя зводиться до більш прийнятною для свідомості ситуації. На відміну від Л. Леві-Брюля, який вважав м. продуктом до-логічного, нерозвиненого, мислення. К. Леві-Стросс відстоює тезу про принципову рівноцінності логіки міфу і логіки сучас. мислення. Різниця між ними він бачить не в формах або принципах мислення, а в тому, що береться за основу логічного умовиводу. Цією підставою може виявитися будь-яку властивість предмета, в тому числі й таке, яке для сучас. людини є випадковим і несуттєвим. Подібні риси міфологічного мислення дозволяють говорити про його логіці як про «логіці бріколлажа». 

 Серед інших підходів до розуміння м. виділяється теорія Е. Кассірера, що розглядав м. як складну символічну систему і який називав людину «символічним твариною». Цікаві також роботи М. Еліаде, який створив цілісну концепцію міфологічного ставлення до часу і простору. Особливість досліджень м. в 20 в. полягає в тому, що різні підходи і школи виникали і розвивалися практично паралельно. У них виділялися різні сторони цього складного об'єкта вивчення. Функціоналізм в них доповнює ритуализм, символічна теорія м. стикається з аналітичною психологією архаїчного мислення і т.п. На цьому багатому тлі виняток становить, мабуть, тільки структуралізм, який зробив принциповий прорив в цілісному розумінні природи м. Структуралістська програма в цій галузі досліджень залишається найбільш впливовою і в наші дні. 

 Морально і легально (від лат. Moralitas - моральність і legalitas - законодоцільність) - основоположні поняття теорії боргу, стосуються насамперед до кантівської тетіке і кантіанцем, аж до І.Г. Фіхте, а в 20 в. належать загальним теоріям моралі, права і конституційної теорії. моральність і легальність 

 У І. Канта м. означає відповідність внутрішньої мотивації людського вчинку з даними в розумі моральним законом (вчинок на основі боргу); л. означає, навпаки, відповідність зовнішнього образу дії юридичним законам (вчинок відповідно з боргом). М. виступає тут як якісна характеристика підстави вчинку, ал., В свою чергу, як якісна характеристика самого вчинку. При цьому м. має відношення до сфери внутрішньої свободи дії, до совісті і переконанням (forum internum.); Л., Відповідно, вказує на сферу зовнішньої свободи дії, на право й організоване у формі держави суспільство (forum externum). В якості повіреного у справі встановлення зовнішнього правового порядку держава може використовувати легітимне примус щодо поведінки своїх громадян; м. же завжди залишається справою вільного етичного вибору. 

 Критерієм м. для І. Канта є дія «ідеї боргу із закону» як рушійної сили вчинку, так що визначення людської волі (етика волі) відбувається безпосередньо за допомогою морального закону. Л., навпаки, представлена вже простий зовнішньої правової згідною вчинку незалежно від тієї чи іншої його рушійної сили. 

 Вчинок, що має своєю метою лише зовнішню правильність і законодоцільність, що дотримується юридично «нав'язаного закону», не заслуговує вважатися ні доброчесним, ні моральним. Звідси виникає моральна цінність вчинку (Аксіологія), що випливає виключно з м., з внутрішньої моральної мотивації дії згідно категоричного імперативу чистого практичного розуму. Це, по І. Канту, припускає існування двоякого виду моральних правил і моральних зобов'язань: поряд з «етичним» законодавством - законодавство «юридична». Перше не може бути чимось зовнішнім: його виконання (якщо ми залишаємося у сфері етики) не вимагає примусу. Друге також може бути зовнішнім - і його дотримання може підкріплюватися допомогою легітимного примусу. На основі л. вчинку ми не можемо зробити висновок про його м., оскільки відповідне дія може також виникати з мотивів, що не мають відношення до моральності (напр., зі страху перед суспільними санкціями, судовим переслідуванням, або покаранням у загробному житті). 

 Гегелівська спроба подолати кантовську концепцію м. допомогою ідеї моральності поступилася місцем трьома головними напрямами думки в рамках практичної філософії 19 і 20 ст.: (І) радикальному заперечення кантовской і гегелівської філософії моралі (Ф. Ніцше, Б. Вільяма, ТМ. Фуко), (2) етичному повороту в філософії мови та комунікативної філософії (т.зв. Лінгвістичний поворот) і (3) переосмислення є критичного потенціалу кантівської позиції (ТЮ. Хабермас, тО. Хеффе). 

 В19 і 2о ст. принцип л. грав вирішальну роль в теорії та практиці правової держави. Даний конституційно-правовий принцип законності наповнює формальне поняття сучас. правової держави і вимагає конституційного та законодавчого регулювання діяльності уряду, адміністративних структур і юстиції. Виробляється, т.о. нормативність державно-бюрократичних дій забезпечує мінімальний рівень рівності щодо громадян. Вона обмежує рамки державного відправлення влади і, в рамках закону, залишає індивіду можливість правових домагань стосовно держави. У цьому відношенні л. сприяє тлегітімності держави. 

 НАДІЯ - подібно поняттям «антиципація», т «ба-ня», «оптимізм» або «утопія», означає афективний підстава буття людини, звернене до лежачим в майбутньому реалізованим можливостям. При цьому поняття н. отримує двояке тлумачення: по-перше, як чистий акт надії (spes qua), в значенні «я сподіваюся, що», по-друге, як абсолютна установка на надію (spes quae), «я сподіваюся», до якої включено очікування блага . У фр. мовою дане відмінність знаходить своє вираження в існуванні двох слів для поняття н.: «espoir» і «esperance». 

 В античності поняття н. означало свого роду нестійкість, щось середнє між скепсисом і вірою у відношенні майбутніх можливостей, тоді як у Старому Завіті н. розумілася як засадничо позитивна віра в Царство Боже. У Середні століття поняття н. отримало систематичний розвиток у Хоми Аквіні-ського. Він вважав, що дане поняття можна визначити чотирма способами: (і) н. відноситься до Бога (в протівоположностьт страху), (2) н. вкорінена в майбутньому; (з) вона більш далека, ніж вище благо ('опіт arduum), відрізняючись тим самим від бажання, і, нарешті, (4) н. повинна бути пов'язана з чимось досяжним, що має відрізняти її від відчаю. Августин розумів н. як афект, який повинен налаштовувати індивіда на блаженство в Бозі. 

 Пізніше, в Новий час, тема н. - Зважаючи утвердився впливу декартівської установки при дослідженні людського духу - відійшла на задній план. Проте потім вона стає актуальною для І. Канта і С. К'єркегора, а пізніше для екзистенціалістів ^ Екзистенціалізм). У кантівському мисленні дана тема стає сферою взаємопроникнення теоретичного і практичного розуму. В рамках чотирьох кан-Котовського питань (Що я можу знати? Що я повинен робити? На що я можу сподіватися? Що таке людина?), Що виражають відповідні теми чотирьох областей філософії (тметафізіка, мораль, релігія і антропологія), це єдність знаходить своє здійснення в третьому сфері - сфері релігії. Тут мова не йде ні про знання, ні про волю: визначальну роль тут відіграє лише н. 

 Центральною темою н. стає у філософії ТЕ. Блоха. Виходячи з иудаистской традиції, марксистської соціальної утопії та інших течій духовної історії (иудаистская апокаліптика, арістотеліком (Аві- цінна, Аверроес), каббалістичний месіанізм, ІОА-хімовскій хіліазм), н. стає принципом звільнення людини і суспільства. Під принципом надії Е. Блох розуміє «онтологію ще-ні-буття», яка містить в собі «ще-ні-усвідомлене» людини і «ще-ні-що стало» природи і за допомогою якої має бути усунуто 'відчуження між суб'єктом і об'єктом, екзистенцією і світом, людиною і природою. 

 У християнському ключі тему н. розглядають фр. мислителі ТГ. Марсель ит П. Тейяр де Шарден. Для Г. Марселя н. - Акт духовного переживання, що розкриває глибини душі. Він визначає н. наступним чином: «н., можна сказати, по суті, є щось, чим володіє душа і що внутрішньо належить досвіду спільності; незважаючи на опір волі і пізнання, н. виявляється можливою як такий трансцендентний акт, за допомогою якого затверджується жива тривалість, що виявляється для цього досвіду одночасно його гарантією і початком ». П. Тейяр де Шарден, поширюючи поняття н. і на природу, виступає тим самим захист еволюціонізму. 

 У Німеччині поняттю н. - Також понимаемому в християнському сенсі - приділяли увагу Й. Піпер і Й. Мольтман. При цьому Й. Піпер відроджує вчення про чесноти Фоми Аквінського: н. виступає у нього як теологічна чеснота; інакше їй взагалі повинно бути відмовлено в такій характеристиці, як чеснота. У центрі мислення Й. Мольтман виявляється переконання в проспектівістском характері християнської віри і дії; він намагається зв'язати антрополого-екзистенціальну структуру «spes qua» з есхатолого-міроісторіческім змістом «spes quae» за допомогою оновленої теоретико-практичної установки, орієнтованої на поняття н. 

 У 'Р. Рорті в його новій інтерпретації 'прагматизму поняття н. грає роль остільки, оскільки людині, з його т. зр., більше не варто звертатися до розуміння внутрішньої природи дійсності: замість цього він повинен віддатися н. на краще майбутнє. 

 наратив 

 Наратив (англ. narrative) - розповідь, оповідання. Теорія н. вивчає будову сюжетних оповідань (англ. plot, story, фр. histoire, recit, intrigue, ньому. Geschich-te) і загальні закони сюжетостворення. Основи наратив-логії були закладені Аристотелем у вченні про «оповіданні» (mythos) як про «наслідуванні дії» (mimesis praxeds), що полягає в «впорядкування фактів» (synthesis ton pragmaton). У 20 в. вивчення сюжету в літературознавстві призвело до створення ряду нарратологіі-чеських концепцій - теорії російської «формальної школи» (В.Б. Шкловський, Б.В. Томашевський) і В.Я. Проппа, англосаксонської «нової критики» (К. Берк, Р.П. Блек-мур), неоарістотеліанскіх (У. Бут та ін.) ('Неоарістоте-лизм),' структуралістських (ТК. Леві-Стросс, А.-Ж . Грей-мас, К. Бремон, Ц. Тодоров, ТР. Барт), 'феноменологических (ТП. Рікер) теорій. Проблеми н. поглиблено розробляли також історики (Ж. Дюби, Ф. Фюре, П. Вейн) і представники 'аналітичної філософії (Л.О. Мінк, X. Уайт, А. Данто, У. Дрей). 

 У епістемологічному плані ('Епістемологія) теорія н. виділяє три основних рівня аналізу: (і) дій, (2) подій і (з) сюжету як такого. Теорія дій описує семантичну ('Семантика) акціональному сітку, яка передбачає п'ять мінімальних умов, які є основою для складання н.: (І) агент, діючий чи претерпевающий дію в деякій (2) ситуації, що здійснює той чи інший (з) вчинок заради досягнення певної (4) цілі і використовує доступні йому (5) кошти. Мінімальною синтагматичною одиницею в цій моделі є окрема пропозиція, що описує дію у формі «X робить А в тих чи інших обставинах». Однак, відповідаючи на питання «хто?», «Що?», «Чому?», «Навіщо?», «Як?», «З ким?» (Або «проти кого?"), Зазначена модель описує лише попередні (логічні та семантичні) умови породження сюжету, але нічого не говорить ні про результати дій, ні про їх смислового зв'язку. Щоб «дія» стало сюжетообразующим фактором, воно має трансформуватися в «подія». 

 Подією в теорії н. вважається така дія, яка, порушуючи деяку норму (і, відповідно, очікування читачів і / або персонажів), тим самим змінює наявну ситуацію («Цезар перейшов Рубікон»); якщо порушення не відбувається, то дана дія подією не вважається («Корова перейшла Рубікон »). Т.ч., «подія» має задовольняти трьом умовам: (і) відхилення від норми, (2) однократність (неповторяемость) і (3) результативність (незворотність). Безліч «дій» і «подій», що утворюють аморфну масу і піддаються нескінченному просторовому і тимчасовому простежуванню, угрупованні та конкретизації, є матеріалом для наративної обробки, яка полягає у відборі ситуацій, осіб та їх вчинків, організованих у зв'язне смислове ціле. Сюжет перетворює нескінченно розгалужені ланцюжки життєвих подій в подієве єдність, яка визначається його фіналістской, телеологічною логікою, тобто способом його завершення; всякий сюжет будується не від початку до кінця, а від кінця до початку; його «розв'язка», будучи задана семантикою даного твору, жанру, напрямку тощо, ще до того, як оповідач приступив до оповідання, змушує його підбирати такі події та їх наслідки, які з необхідністю ведуть до даного фіналу (так, в оповіданнях казкового типу, де добро торжествує над злом, останнє здійснюється лише потім, щоб лиходій був покараний), причому більша чи менша роль подій безпосередньо обумовлена їх значенням для розгортання сюжету. наратив 

 Н. являє собою найважливіший механізм упорядкування людського досвіду, спосіб розуміння і пояснення дійсності; на відміну від філософських і наукових процедур, «наративний знання» доступно повсякденної свідомості і тому має універсальне поширення - не тільки в життєвій практиці, а й у літературі (епос, драма, ліро-епіка), філософії, соціальної антропології, історіографії, соціології, психотерапії, юриспруденції та ін 

 Натуралізм (від лат. Naturalis - природний, природний) - термін, що використовується в декількох значеннях. У методології та історії природознавства під н. зазвичай розуміється описову природознавство, розквіт якого припадає на І8 - перш. підлогу. 19 в. Друге значення терміна н. пов'язано з дискусіями про відмінність предмета і методу «наук про природу» і «наук про дух», що розгорнулися в ньому. філософії в к. 19 - поч. 20 в. Представники німецького Історизму (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт, В. Дільтей, Е. Трельч та ін.) виступили проти тези про те, що історія та інші гуманітарні дисципліни можуть досягти статусу справжніх наук лише в тому випадку, якщо будуть спиратися на універсальні методи природознавства. Цю позицію, яку вони знаходили насамперед у тпозітівізме О. Конта та його послідовників, вони кваліфікували як н. або «натуралістичне світогляд» і протиставляли йому «історизм» або «історичний світогляд». 

 З 1920-х рр.., Переважно в США, терміном н. стали позначати філософську позицію, яка протистоїть ідеалістичним і трансценденталістскім концепціям. н. в цьому плані не є особливим плином, до нього відносили себе представники різних видів матеріалізму, реалізму і Прагматизму (Тр.в. Селларс, М. Фарбер, ТЕ. Нагель, пізніше тУ.В.О. Куайн, ТДж. Серл та ін.). На відміну від послідовних неопозітівістов його прихильники зберігали певну Онтологічну і тметафізіческую проблематику. Н. постає тут одним з видів філософського монізму, згідно з яким все існуюче і відбувається у світі суть природне в тому сенсі, що воно допускає пояснення методами природничих наук, що розширюють сферу свого застосування на все нові області об'єктів і процесів. Інакше кажучи, н. заперечує те, що можуть існувати явища, в принципі лежать поза сферою природничонаукового пояснення. Оскільки н. є в першу чергу методологічної, а не онтологічної установкою, він не тотожний матеріалізму і допускає різні онтології. При всіх варіаціях поглядів для його представників типові наступні риси. Покладається, що будь-які природні об'єкти, від мінералів і рослин до людських істот і соціальних інститутів, існують всередині просторово-часового та каузального порядків. Причинами будь-яких явищ можуть бути тільки естест-160 

 ються об'єкти або ж епізоди з їхнього минулих станів, які справили зміни в к.-л. інших природних об'єктах. Будь-які пояснення з посиланнями на неприродні об'єкти не допускаються. Природа розглядається як система всіх природних процесів. В принципі будь-які її області інтеллігибельного і доступні для пізнання, але як ціле вона не може бути пояснена. Для н. принципово, що людська свідомість і суспільство настільки ж доступні для природних пояснень, як і інша природа. Якщо для того чи іншого кола явищ застосовуються ненатуралістіческіе пояснення, то це свідчить про те, що тут ще не досягнуто прогресу, який приведе до їх заміни природними поясненнями. Найбільш адекватно натуралістична установка виражена в природознавстві, але вона не чужа і соціально-гуманітарних наук, а прості її форми представлені в здоровому глузді і практичного життя. Представники н. заперечують платоністскую трактування об'єктів формальних наук і розглядають об'єкти математики як інструментарій для опису природної світу, а логічні форми - як засобу для його дослідження. У самому по собі универсуме немає і особливого царства моральних чи інших Цінностей, відмінних від цінностей індивідів або соціальних груп. В останні десятиліття н. найбільш ясно проявляється в соціобіо-логії, впливових концепціях філософії свідомості (ТД. Деннет, Дж. Серл та ін.), еволюційної і тнатура-лізованої епістемологіях. 

 Натуралізувати епістемології (англ. naturalized epistemology ') - поняття, введене тУ.В.О. Куай-ном в однойменній статті 1969 для позначення програми в Епістемології, яка повинна відмовитися від традиційних претензій на встановлення підстав і предпісиваніе норм пізнання і зайнятися натомість поясненням того, як реально працюють пізнавальні механізми людини. Насамперед, потрібно показати, як з відносно обмежених сенсорних даних, які люди отримують «на вході», вони виробляють багатий масив знань і теорій про світ «на виході». Щоб пояснити це, епістемологія повинна вивчати пізнання як природний феномен і в кінцевому рахунку стати частиною психології як природної науки. Прихильники н.е. вважають, що сучас. епістемологія вже не може займатися абстрактним теоретизуванням про пізнання. Якщо ми хочемо знати реальну роботу когнітивних механізмів, розуміти, чому вони зазвичай дають адекватне знання і чому вони можуть давати збої, ми повинні звернутися до науки. Когнітивна психологія і нейронаука говорять, як здійснюються процеси сприйняття і переробки інформації, еволюційна теорія і генетика дають картину еволюції когнітивних здібностей людини, пояснюють надійність знання процесами адаптуюся- Ібі ції до середовища і т.п. Програма н.е. в певній мірі реалізується в сучас. когнітивної науці. 

 Натуралістичному ПОМИЛКА (англ. naturalistic fallacy) - термін метаетікі, введений ТДж. Е. Муром у роботі «Принципи етики» (1903) для позначення логічної помилки в дефініціях добра, вироблених в метафізичної і натуралістичної системах 'етики, в нерозмірності добра як такого і визначень добра. Згідно Дж. Е. Муру, будь-яке визначення добра містить «в.о.», т.к. добро не піддається визначенню і не підлягає емпіричної фіксації і опису. Такі «природні якості», як задоволення, користь і т.д., за допомогою яких багато етичні концепції розкривають зміст цього поняття, не тотожні добру самому по собі. Дж. Е. Мур вважав, що філософи у своїх дефініціях визначають не добро саме по собі, а окремі види добра: напр., За твердженням «добро є задоволення» ховається, по суті, інше положення: «задоволення є добро (т.е . є добрим) ». Такі визначення помилкові, тому що ототожнюють добро як таке з до.-л. приватної його різновидом (тобто з якоюсь річчю, яка лише має властивість «бути доброю», але не тотожна добру самому по собі). Цю загальну для всієї колишньої етики помилку Дж. Е. Мур назвав «в.о.». Він пояснює невизначеність добра як «об'єкта» тим, що добро є елементарним, нерозкладним і унікальною властивістю, яке не піддається визначенню через інші якості і може бути схоплено лише інтуїцією. 

 наукове співтовариство 

 Науки про дух (нім. Geisteswissenschaften) - нім. термін, що виник в якості перекладу англ. поняття moral science з «Системи логіки ...» Дж. С. Мілля (1843) для позначення гуманітарних дисциплін - історії, філології, соціології, теології, тетікі, естетики. Дослідження методологічних та онтологічних відмінностей основ наук про дух і наук про природу характерні для 'неокантіанства і ведуть до закріплення традиційного поділу наук, відповідального картезіанському дуалізму духу і природи. Картезіанський ідеал науки як системного знання про раціонально сконструйованої предметності, що входить до естественнонаучную картину світу, та допускає математичний вираз, був орієнтований на точне природознавство і становив фундамент каузального пояснення природи. Але вже Дж. Віко намагався обгрунтувати інший ідеал достовірного знання, орієнтуючись на історію та філологію, вважаючи, що історичний світ, перетворений людиною, є більш доступним і придатним для виявлення «перших істин», ніж світ природи. У неокантианстве специфіка наук про дух досліджується в перспективі додання їм методологічної основи, порівнянної з природничо. В якості логіки н. про д. розглядається етика (Г. Коген) або 'аксіологія (Г. Ріккерт). Різниця н. про д. і наук про природу (у В. Віндельбанда: номотетіческіх (Тном-тетического метод) і идиографический ('Ідеографічний метод) наук) пояснюється протилежністю їх методів: природознавство генералізує, підводить факти під загальні закони, «науки про культуру» - досліджують індивідуальне. Герменевтическая ('Герменевтика) трактування специфіки гуманітарних наук, спрямованих на тлумачення традицій, текстів і розуміння внутрішнього сенсу, властивого самим суб'єктам культурно-історичного світу, характерна для робіт В. фон Гумбольдта, І.Г. Дройзена і стає спеціальною темою у В. Дільтея. У 20 в. опозиція н. про д. і наук про природу постає як конфлікт «двох культур» (Чарльз Сноу). Показовими спроби подолати це протиставлення: за рахунок релятивизации номотетики і ідіографіі і визнання їх додатковості (вже у Г. Ріккерта, ТЕ. Кассирера, а також в концепції '«ідеальних типів» ТМ. Вебера); за рахунок приведення «духу» і «природи »до єдиних трансцендентальної-феноменологическим підставах (ТЕ. Гуссерль), по відношенню до яких вони можуть кваліфікуватися як конституйовані регіональні предметності або значення; або за рахунок екзистенційно-онтологічної пріоритетності '« розуміння », по відношенню до якого« пояснення »виступає як момент історично приватного або гносеологічного інтересу (ТМ. Хайдеггер); або на шляху виявлення діалогічного, гуманітарного контексту всякої науки (ТЕ. Леві-нас, 'Г. Башляр). Все це відкриває можливість зрозуміти «науки про природу» як свого роду граничний варіант або перетворену форму «наук про людину». 

 Іб2 

 наукове співтовариство 

 Наукове співтовариство (англ. scientific community) - одне з основних понять сучас. філософії та соціології науки; позначає сукупність дослідників зі спеціалізованою і подібної наукової підготовкою, єдиних в розумінні цілей науки і дотримуються схожих нормативно-ціннісних установок (етосу науки). Поняття фіксує колективний характер виробництва знання, необхідно включає 'комунікацію вчених, досягнення узгодженої оцінки знання вченими, прийняття членами спільноти' інтерсуб'єктивності норм та ідеалів пізнавальної діяльності. Такі аспекти наукового пізнання описувалися і раніше за допомогою понять «республіка вчених», «наукова школа», «невидимий коледж» та ін, однак за трактуванням колективного суб'єкта пізнання як н.с. коштує не просте термінологічне уточнення, а синтез когнітивних і соціальних аспектів науки, залучення до її аналізу напрацьованих в соціології методик аналізу різних соціальних груп і співтовариств. Поняття «н.с.» ввів в ужиток ТМ. Полани у своїх дослідженнях умов вільних наукових комунікацій і збереження наукових традицій. З появле-нієм роботи тт. Куна «Структура наукових революцій» (1962), у якій розвиток науки прямо пов'язується зі структурою і динамікою н.с., це поняття міцно увійшло в арсенал різних дисциплін, що вивчають науку і її історію. Н.с. може розглядатися на різних рівнях: як спільнота всіх учених, національне н.с., спільнота фахівців певної наукової дисципліни, група вчених, що вивчають одну проблему і включених у неформальну систему комунікації. Усередині н.с. складається також поділ вчених на групи, що займаються безпосередньою діяльністю з виробництва нового знання, організацією колективного пізнавального процесу, систематизацією знання і його передачею молодому поколінню дослідників. У соціології знання поряд з н.с. вивчаються «епістеміческіе (пізнавальні) співтовариства», що складаються під позанаукових спеціалізованих областях пізнання, напр. співтовариства парапсихологів, алхіміків, астрологів. 

 НАУКОВО-ДОСЛІДНА ПРОГРАМА - OCHOB-ве поняття концепції науки ТІ. Лакатоса. Під н.-і.п. розуміється серія змінюють один одного теорій, поєднуваних певною сукупністю базисних ідей та принципів. Будь-яка наукова теорія повинна оцінюватися разом зі своїми допоміжними гіпотезами, початковими умовами і, головне, в ряду з попередніми їй теоріями. Згідно І. Лакатоса, н.-і.п. є основною одиницею розвитку наукового знання. Вона складається з ядра програми (сукупність онтологічних, концептуальних та методологічних припущень, що зберігається без змін у всіх теоріях програми), захисного поясу (сукупність допоміжних гіпотез, що оберігають ядро від фальсифікації і змінюються від теорії до теорії), позитивної і негативної евристик (методологічні правила, сприяють позитивному розвитку програми і обмежують безліч можливих шляхів дослідження). Важливим питанням є розмежування прогресивних і регресивних етапів у розвитку н.-і.п. Програма прогресує, коли її теоретичний зростання дозволяє передбачати нові явища, частина з яких отримує емпіричне підтвердження. Програма регресує, якщо теоретичні пояснення відстають від емпіричного зростання. Наукові революції, згідно з методологією н.-і.п., суть процеси витіснення прогресуючими дослідницькими програмами регрессирующих конкурентів, що вичерпали внутрішні ресурси розвитку. Раціональна реконструкція історії науки, за І. Лакатоса, можлива як картина виникнення, розвитку і конкуренції різних дослідницьких програм. 

 Несумірних ТЕОРИЙ ТЕЗА (англ. incommensurability argument) - твердження про те, що конкуруючі і змінюють один одного альтернативні наукові теорії можуть бути «непорівнянними» в тому сенсі, що між ними відсутні логічні відносини, в т.ч. відносини протиріччя. Ця концепція, вироблена в 1960-і рр.. в постпозітівістской (тПостпозітівізм) 'філософії науки, протиставляється кумулятивної моделі розвитку науки логічного емпіризму. Головними прихильниками цієї концепції були тт. Кун і ТП. Фейєрабенд, що захищали її в дискусіях про принципи «раціональної реконструкції історії науки». У своїх джерелах н.т.т. сходить до вчення про '«мовних іграх» ТЛ. Вітгенштейна і «радикальному конвенціоналізму» К. Айдукевича. Теза про несумірність заснований на «холистской» ('Холізм) теорії значення, згідно з якою значення будь-якого терміна, використовуваного в теоретичній системі, визначається всією системою в цілому, а також на концепції «теоретичної навантаженості» мови спостереження, з якої випливає твердження про неможливість використовувати цю мову для взаємного перекладу і «порівняння» теорій. У результаті вчені, які дотримуються різних теорій, дивляться на світ крізь призми різних тконцептуальних каркасів, тому факти, їх теоретичні інтерпретації, які вирішуються проблеми будуть суттєво різними. Слід зазначити, що про «несумірності» можна говорити тільки в тому випадку, якщо порівнюються досить універсальні, фундаментальні теорії або парадигми (напр., механіка І. Ньютона і теорія відносності) або засновані на них більш приватні теорії. Відсутність логічних відносин призводить до того, що вибір між такими теоріями, перехід від однієї 'парадигми до іншої здійснюється лише за світоглядними та соціально-психологічним підставах. Історія науки постає як дискретний процес, позбавлений спадкоємності. 'Наукове співтовариство - в історичному і синхронному плані - розпадається на спільноти прихильників різних фундаментальних теорій, які не беруть і не розуміють поглядів своїх опонентів. Виходячи з цієї тези, логіка не може вважатися основою наукової раціональності; в останню необхідно включити соціальні та психологічні виміри. Методологія науки, не маючи чітких критеріїв вибору теорії, втрачає нормативний характер і замикається з соціологією та історією наукового знання. 

 НОВІ ЛІВІ (англ. New Left) - поняття, що використовується для позначення інтелектуального і соціального руху в ряді країн Західної Європи і в США в 1960-1970-і рр.. Саме найменування «Н.Л.» пов'язане з критичним ставленням до «старих лівим», представленим традиційними соціалістичними і комуністичними партіями. На формування руху Н.Л. вирішальний вплив зробили такі історичні 

 Ібз 

 події, як викриття «культу особи» Сталіна, події 1956 в Угорщині, деколонізація і антиімперіалістична боротьба країн «третього світу», кубинська революція і війна у В'єтнамі, маоїзм і розкол у світовому комуністичному русі і пов'язана з ними китайська «культурна революція». 

 Згідно з основною ідеологічною установці Н.Л., традиційна політика звільнення, що орієнтується на звичні форми партійної політики та робітничого руху, повністю збанкрутувала, оскільки не відображає нових суспільних реалій, і їй на зміну повинна прийти політика громадських рухів, пов'язана з боротьбою за права не тільки робітничого класу, а й інших верств населення, теж є пригнобленими: жінок, расових, національних і сексуальних меншин, студентів і безробітних. 

 До основних фігурам, що заклав теоретичні основи руху Н.Л., можна віднести французького письменника і філософа-екзистенціаліста ТЖ.-П. Сартра, засновників «Сітуаціоністского Інтернаціоналу» Гі Дебора і Рауля Ванейгема, теоретика визвольного руху в «третьому світі» Франца Фанона, американського соціолога Чарльза Р. Міллса і, нарешті, франкфуртську школу в особі таких фігур, як тт. Адорно і ТГ. Маркузе. Останній у своїх книгах «Ерос і цивілізація» (1955) і «Одновимірна людина» (1964) розробив концепцію організованого капіталізму як суспільства тотального Відчуження, в якому дія механізмів масового споживання і масової культури нейтралізує яку можливість організованого антикапіталістичного опору, і тому носіями антисистемного дії можуть бути тільки різні маргінальні соціальні групи, ще не повністю інтегровані в суспільне тотальність: студенти, безробітні, меншини. Ідея боротьби не просто за конкретні права, а й проти суспільства відчуження загалом забезпечила небувалу популярність ідеям Г. Маркузе в середовищі Н.Л. 

 Свого найвищого піку рух Н.Л. досягло до к. 1960-х - сер. 1970-х рр.. У США воно прийняло форми антивоєнного руху і боротьби за цивільні права, у Франції це був «червоний травень 1968», в Італії - дуже впливове аж до середини 1970-х рр.. автономістський рух. Деякі сучас. дослідники, напр. А. Негрі, самі в минулому належали до нл., Пов'язують появу і підйом руху з кризою організованого капіталізму в його фордистської фазі, заснованої на масовому виробництві та споживанні. Ця криза і супроводжували його масові виступи змусили капіталізм перейти до масштабної реструктуризації і до наступної, постфордистської фазі розвитку, політичним вираженням якої став неолібералізм. 

 До к. 1970-х рр.. рух Н.Л. практично припинило своє існування, а його найбільш активні представники стали або частиною політичного та інтелектуального істеблішменту («Нові філософи» у Франції), або перейшли до відкритої збройної боротьби і терору (РАФ у Німеччині, «Червоні бригади» в Італії). Його залишки існують і донині в особі прихильників т.зв. «Політики ідентичності», спрямованої на захист прав різноманітних меншин, екологічних рухів і т.п. Продовжують зберігати значний вплив і деякі видання, засновані свого часу як рупор Н.Л., напр. англійський журнал «New Left Review». 

 НОВІ ПРАВІ (фр. Nouvelle Droite, англ. New Right, ньому. Neue Rechte) - організаційно-ідеологічна соціальна мережа, яка формується в Європі в к. 1970-х - поч. 1980-х рр.. як реакція на рух ^ нових лівих »і криза старого буржуазно-стабілізаційного консерватизму. Ідеї н.п. сходять, з одного боку, до «консервативної революції» в Німеччині (А. Меллер ван ден Брук, X. Фраєр, Е. Нікіш, ТЕ. Юн-гер), з іншого-до традиціоналізму (Ю. Евола, Р. Генон) . Разом з тим н.п. відкидають соціалістичний пафос «консервативної революції», переймаючи гл. обр. її націоналістичні мотиви і політизують традиціоналізм, запозичуючи звідти неоязичницьку складову. Н.п. виступають насамперед як критики лібералізму, ідеології вільного ринку і егалітаризму. Введене ТК. Шміттом «поняття політичного» як розрізнення «друг / ворог» трансформується ними, по суті, в метаполітичне поняття, яке передбачає вже не створення авторитарної держави з метою національного відродження, а збереження культурної своєрідності окремих товариств («плюріверсум культур», «етноплюралізм») і унікальною європейської ідентичності перед лицем загрози «американізації» з її однополярної моделлю світу. Звідси випливає інтернаціоналізація та європеїзація правої думки: її ідеологи проповідують «цілісну Європу» (елементи ткоммунітарізма, локализма, федералізму), протистоять космополітичним концепціям «всесвітнього держави» і вірять у гомогенні, описувані в етнічних термінах культури. 

 Важливу роль в концептуалізації та розповсюдженні праворадикальних поглядів після 1968 зіграли перший історик «консервативної революції» А. Молер і західнонімецькі журнали «Criticon» і «Etappe». Найбільш оригінальне трактування правим ідеям надав сучас. фр. філософ і публіцист А. де Бенуа, засновник асоціації GRECE (Groupement de recherche et d'etudes pour la civilization еігорееппе - «Дослідницьке і навчальне об'єднання за європейську цивілізацію») і редактор журналів «Nouvelle Ecole», «Elemante» і «Crisis». Комбінуючи теорії ТА. Грамші, ТК. Шмітта і ТЖ. Бодрійяра, А. де Бенуа створює постмодерністську (тПостмодернізм), «номиналистическую» версію нові праві 

 нові праві радикального консерватизму, в якому акцент ставиться на культурній партикулярності на противагу глобальному універсалізму. У Німеччині ідеологію н.п. розвивають політичний теоретик Г. Машка і газета «Junge Freiheit». У США вплив н.п. простежується на прикладі інтелектуальних груп навколо журналів «Telos» і «Кроніклз»; в Італії окремі ідеї н.п. знайшли відображення у програмі політичної партії «Північна Ліга» (Дж. Мільо). 

 Номіналізм (від лат. Потеп - ім'я, назва) - філософська позиція, яка заперечує реальність загального і розглядає універсалії лише як назви. У середньовічній філософії йшов тривалий спір прихильників н. і реалізму. Суперечка номиналистических і реалістичних (платоністскіх) концепцій ожив в сучас. філософії у зв'язку з розвитком нових логічних засобів, розробкою проблем 'семантики і теорії референції. У Аналітичної філософії найбільш відомим є варіант т.зв. «Конструктивного н.» ТН. Гудмена і тУ.В.О. Куайна, який переслідував мету, за образним висловом останнього, кілька вкоротити «бороду Платона». Наша мова і наукові теорії населяють світ різноманітними абстрактними сутностями (видами, класами, числами тощо). Завдання філософа-номіналіста полягає в експлікації явних і неявних онтологічних (тОнтологія) припущень різних концепцій і теорій, що супроводжується їх максимально суворої оцінкою і елімінацією непотрібних сутностей. У результаті «онтологічний ландшафт» має стати ясним і досить пустельним. Але тут вступають у справу прагматичні міркування: крайній н., Що вимагає відмови від усіх загальних понять, може призупинити розвиток науки. Істотно також те, що математика вимагає існування абстрактних сутностей, які неможливо елімінувати. З цією проблемою зіткнувся «реїзм», вельми радикальна номіналістіческая концепція польськ. філософа і логіка тт. Котарбіньського. Нерідко до сучасних номиналистам не цілком точно відносять прихильників т.зв. методологічного індивідуалізму (ТК. Поппер, ТФ.А. фон Хайек та ін.), які виступають проти використання в соціальному пізнанні таких загальних понять, як «суспільство», «клас» і т.п. 

 Номотетіческіх МЕТОД (від грец. Nomothetike - законодавче мистецтво) - на противагу тідіографіческому методу характеризує загальну методологічну риторику 'неокантианской (В. Віндельбанд, Г. Ріккерт) трактування природознавства. Згідно В. Виндельбанду, загальні закони несумірні з одиничним конкретним існуванням, в якому завжди щось таке невимовне за допомогою загальних понять. З цього робиться висновок, що н.м. не є універсальним методом пізнання і що для пізнання «одиничного» повинен застосовуватися протилежний номотетіческіх идиографический метод. Різниця між цими методами виводиться з відмінності апріорних принципів відбору та впорядкування емпіричних даних. В основі н.м. лежить підведення готівкового різноманіття під генерализирующий абстракції. Формулируемого за допомогою н.м. закони природи є абстракцією, неминучою в силу нездатності людського розуму охопити різноманіття дійсності у всій її повноті і випливає з цього схильності до спрощення і 'есенціалізм. 

 ноесіс і Ноемі (від грец. noesis - мислення і поета - думка) - терміни античної філософії, використані ТЕ. Гуссерлем для опису структури 'інтенції-нальності як «свідомості про ...». Ноетіческіх компоненти переживання (ноесіс) характеризують спрямованість свідомості на предмет як акт надання сенсу. Разом з «оживляє» ними чуттєвим матеріалом, або «гілетіческімі даними» (від грец. Hyle - матерія), вони складають предмет «реального» аналізу, в якому переживання постає як безперервна варіація, потік феноменологічного буття з його певними частинами і моментами, актуальними та потенційними фазами. Інтенціональний аналіз спрямований на Ноемі-тичні корелят акта (Ноемі) - предметний сенс як такої, а також на стійке єдність смислових шарів предмета. Кореляція між ноесісом і нормою (необхідний паралелізм між актом і його змістом) не тотожна спрямованості свідомості на предмет. Остання повинна бути охарактеризована не тільки з ноетіческіх (акт), але і з ноематіче-ської сторони: в структурі ноеми розрізняються предмет у певному смисловому ракурсі (зміст) і «предмет як такий», який виступає для свідомості як чисте предметне «щось». 

 ТОВАРИСТВО ВИСТАВИ (фр. societe du spectacle) - поняття з однойменної книги Гі Дебора, фр. філософа-марксиста і політичного активіста, одного із засновників «Сітуаціоністского Інтернаціоналу». Задовго до появи теорій глобалізації та постмодернизации ('Постмодернізм) Гі Дебор в «Товаристві спектаклю» (1967) заявив про необхідність радикального переосмислення нового етапу розвитку капіталізму, пов'язаного з новою, різко збільшеною роллю товарного фетишизму, мас медіа та економіки образів в житті суспільства споживання . Під поняттям «спектаклю» Гі Дебор увазі тісне переплетення розвиненого капіталізму, засобів масової комунікації і благоприятствующих їм політичних режимів. Спектакль, на думку Гі Дебора, це не набір образів, але соціальне відношення, в якому реальні зв'язки між людьми замінені образами. Подібна ситуація, згідно Гі Дебору, перешкоджає критичного осмис- лению реальності капіталістичного суспільства. Подолання відчуження о.с. можливо за допомогою радикальних дій, конструюють ситуації, підривають потік образів за допомогою «перетворення життя, політики, мистецтва». Книга Гі Дебора зробила великий вплив на подальший розвиток традиції радикальної критики сучас. капіталістичного суспільства. 

 ПОЯСНЕННЯ - одна з основних операцій мислення. У широкому сенсі під о. розуміється включення знання про певне явище в ширший контекст загальноприйнятого і достовірного знання. В 'філософії науки о. трактується як найважливіша процедура наукового пізнання. Завданням науки є не тільки відкриття та опис нових фактів і явищ, а й о. того, чому ці факти мають місце, чому явища і події протікають так, а не інакше. До головних філософсько-методологічним проблемам, пов'язаним зі., Відносяться наступні: яка його логічна структура? чи існує специфіка о. в різних областях науки, зокрема в природничих і гуманітарних науках (як відомо, з часів В. Дільтея прийнято протиставляти о. і розуміння, зізнається, що о. характерно тільки для наук про природу)? як о. пов'язано з описом, пророкуванням, обгрунтуванням та іншими методами пізнання? Це коло питань почало обговорюватися з сер. 19 в. в роботах О. Конта, Дж. С. Мілля, потім ТП. Дюемом, ТА. Пуанкаре та ін У своїй «Системі логіки» (1843) Дж. С. Мілль висунув тезу, що наукове о. має будуватися за дедуктивної моделі. Ця ідея послужила однією з основних для філософії науки 20 в., В якій проблематика о. розроблялася і ретельно обговорювалася в роботах ТК. Поппера, К. Гем-пеля, П. Оппенгейма, ТЕ. Нагеля, ТУ. Дрея, ТГ. Врігта і мн. ін філософів. 

 пояснення 

 Пріоритет у розробці строгих моделей наукового о. належить К. Поппера і К. Гемпеля. У «Логіки наукового дослідження» (1934) К. Поппер роз'яснює, що для о. необхідні, по-перше, універсальні висловлювання, що носять характер законів, по-друге, сингулярні висловлювання, що описують специфічні умови («початкові умови»), в яких протікає пояснюване явище. Обидва ці елементи складають основу, посилки, з яких дедуціруется вислів про те явище, яке потрібно пояснити. У циклі робіт 1940-х рр.., Зокрема в класичній статті «Логіка пояснення» (1948), К. Гемпель і П. Оппенгейм детально розробили цю дедуктивно-номологіческой схему о., У зв'язку з чим вона ще називається «схемою о. Гемпеля-Оппенгейма », або« моделлю о. допомогою охоплюють законів ». Логічна структура цієї моделі включає посилку о., Експлананс, що складається з сингулярних (одиничних, що не універсальних) висловлювань, що описують конкретні початкові умови, і одного або декількох загальних (що охоплюють) законів. Експланандум - судження, яке описує який пояснюється феномен, має бути логічно дедуціровать з експлананса. Цей висновок може бути як математичним, так і використовують звичайні правила логіки. 

 На основі цієї моделі пояснення через що охоплюють закони К. Поппером і К. Гемпелем була показана симетрія між о. і передбаченням. Якщо відомі посилки, то вони можуть бути достатньою основою для передбачення ще не спостерігалося явища. Дана схема допускає також о. не тільки окремих явищ, а й законів. Експлананса в даному випадку виступають більш загальні закони, з яких дедуціруется приватний закон. Класичними прикладами цього можуть бути пояснення законів руху планет І. Кеплера на основі загальних законів механіки І. Ньютона, або законів Бойля і Шарля, що пов'язують макроскопічні характеристики газів (обсяг, тиск, температуру), на основі законів кінетичної теорії, що описують поведінку молекул газів. 

 У 1942 вийшла стаття К. Гемпеля «Функція загальних законів в історії», яка поклала початок суперечкам про природу о. в гуманітарних і соціальних науках. У цій роботі К. Гемпель спробував показати, що його модель о. через що охоплюють закони носить універсальний характер, що вона застосовна і в історичному пізнанні. Ця теза викликав тривалу дискусію, в якій основним опонентом К. Гемпеля став У. Дрей. У ряді робіт, в т.ч. у книзі «Закони та пояснення в історії» (1957), У-Дрей доводив, що дедуктів-но-номологіческой модель о. несумісною з принципом свободи волі, що вона привносить детермінізм лапласовского типу, сумнівний в самому природознавстві і неприйнятний в галузі наук про людину. Історики зазвичай не використовують у своїх поясненнях відсилання до якихось законам, і взагалі скрутно назвати загальні закони, що діють в історії. Тому історичне о. має іншу концептуальну структуру, яку У. Дрей експлікував за допомогою моделі «раціонального о.» і поняття «принципу дії» як аналога закону. У своїх поясненнях дій людей історик не може обійтися без урахування смислового боку їхніх дій, без реконструкції їх мотивів. Ця реконструкція повинна виходити з посилки, що люди минулих епох були раціональними істотами, які перед вчиненням певних дій явно або неявно провели ряд міркувань - урівняти цілі та засоби, зважили свої мотиви, оцінили ситуацію і т.п. Спираючись на цю презумпцію і на відомі йому факти, історик може подумки реконструювати ці можливі міркування, що і дає в результаті «раціональне о.» Дії. 

 пояснення 

 Подальший прогрес у виявленні логіки о. в цій області був пов'язаний з роботами представників критичної філософії історії та 'аналітичної філософії дії. У роботі «Інтенция» (1957) Г.Е.М. Еском ввела в сферу дискусій аналітиків поняття тінтенціональ-ності, що використовується до цього в основному в феноменології, а також розглянула висхідну до Аристотеля логіку «практичного силогізму» і її застосовність до пояснення людських дій. Трактування специфіки опису та о. соціальної поведінки на основі ідей пізнього ТЛ. Вітгенштейна про «слідуванні правилу», доповненої методологією ТМ. Вебера, запропонував англ. філософ П. Уинч в книзі «Ідея соціальної науки» (1958). Форми практичного міркування і проблеми телеологического о. людських дій були розглянуті у важливій роботі ТЧ. Тейлора «Пояснення поведінки» (1964). Детальний аналіз співвідношень між причинними (каузальними) і телеологічними поясненнями, а також їх зв'язків з інтенціональ-ним розумінням провів фінський філософ і логік ТГ.Х. фон Врігт в роботі «Пояснення і розуміння» (1971). Підсумком цих і триваючих досі досліджень природи о. стало уявлення про те, що в пізнанні використовується цілий спектр різних типів пояснення, несвідомих до спочатку запропонованим в Логічному позитивізмі моделями. 

 Упредметнені (нім. Verdinglichung, англ. Reiflcation, фр. Reification) - процес перетворення суспільного ставлення у відношення речі до себе самої, панівне над людьми і яка набирає в їхніх очах вид властивості речі, властивого їй від природи. За К. Марксом, об'єктивну основу о. створює капітал, в якому перетворення відносин між людьми у відносини між речами є об'єктивна видимість. Її суб'єктивним вираженням виступає товарний фетишизм. Проблематика о. присутня в соціології ТМ. Вебера і ТГ. Зіммеля, з опорою на яку ТД. Лукач розвиває класичну теорію о. Подібні ідеї висловлювали ТМ. Хайдеггер і пізній ТЕ. Гуссерль. У різне термінологічному облич поняття о. увійшло в понятійний апарат сучас. думки, насамперед неомарксистського напряму (тт. Адорно, ТМ. Хоркхаймер та ін.) 

 Онтического-В філософііТМ.Хайдеггера що відноситься до порядку сущого на відміну від онтологічного як відноситься до порядку тбитія. Якщо суще (Seiendes) - це предметно-чуттєвий світ, то буття (Sein) - це умова можливості сущого, гранична смислова можливість усякого запитування. Особливе місце в ряду сущого займає TDasein. Останнє є таке суще, в якому «справа йде про самому бутті», воно є місце, в якому може бути поставлене питання про сенс буття. Тому Dasein характеризується в «Бутті і часу» (1927) як «онтически саме близьке», але «онтологічно саме далеке». 

 Онтологічної відносності - концепція, розроблена амер. філософом тУ.В.О. Куайном в 1960-і рр.. і представляє узагальнення виконаної ним новаторської роботи в області логічної семантики і тфілософіі мови. Основні постулати даної концепції представлені у збірнику статей «Онтологічна відносність та інші роботи» (1969), а також ряді більш пізніх праць. Дослідження ж проблематики, що обумовило формулювання даної концепції, головним чином представлено в книгах «З точки зору логіки» (1953), «Слово і об'єкт» (i960), а також «Шляхи парадоксу та інші роботи» (1966). 

 Базовими твердженнями концепції о.о. є наступні: (і) об'єкти, що розглядаються в якості існуючих, є постулювати сутностями, які вводяться в т.зв. екзистенціальних твердженнях формалізованої мови конкретної теорії; тому (2) референція є осмисленою лише відносно певної системи координат, (3) абсолютного кінцевого факту (стану справ), який міг би бути виражений якимось базовим філософською мовою, не існує; (4) розмова про те , чим насправді є об'єкти, постуліруемие в тій чи іншій теорії, безглуздий і повинен розглядатися як питання про переведення мови цієї теорії в мову якоїсь іншої теорії. 

 Пункт (і) в найбільш розгорнутому вигляді представлений у вченні У.В.О. Куайна про критерії існування, який свідчить: існувати означає бути значенням квантифікованій змінної. У.В.О. Куайн вважав, що квантор існування не є екзистенційно нейтральним, а вказує на сутності, що приймаються в конкретному формалізованому мовою за реально існуючі. Т.ч., квантифікувати змінні екзистенціальних висловлювань виконують роль імен і вказують на предмети. Існує той предмет, який, будучи значенням квантифікованій змінної, робить відповідне екзистенціальне судження істинним. Такий предмет У.В.О. Куайн називає «постульованої сутністю». Сутності або предмети, що розглядаються в якості існуючих, постулируются в рамках певної мови і є його «онтологічними зобов'язаннями». У однієї мови можуть бути одні онтологічні зобов'язання, у іншого - інші. Онтологічні зобов'язання наочно виявляються при записі в мові числення предикатів першого порядку з додаванням знака тотожності. Дана мова У.В.О. Куайн називав «канонічним». 

 З цього випливає (2), оскільки саме формалізований мову або теорія є тією системою координат, в рамках якої постулируются сутності і, відповідно, задається референція. Т.ч., про існування чи неіснування тих чи інших предметів можна говорити лише відносно конкретної мови. Про реальність, незалежної від мовної детермінації, говорити безглуздо. Вона є недосяжними- мій (теза про незбагненність референції). Звідси (з): немає ні такої реальності, ні базової мови, який міг би її описати, оскільки кожен язик має справу лише з постулювати сутностями. Однією з ілюстрацій, що приводяться У.В.О. Куайном для даної ідеї, є дискусії про визначення числа. Він вважає, що зрозуміти, чим є число саме по собі, неможливо. Він розглядає три визначення числа, запропоновані ТГ. Фреге, Е. Цермело і Дж. фон Нейманом, як представляють три різні теоретико-множинні моделі, що виражають закони простих чисел. У.В.О. Куайн вважає, що безглуздо задаватися питанням, яке з визначень насправді є правильним, оскільки, якщо всі три відповідають нашим очікуваннями від такого визначення, то об'єктивного критерію переваги одного з них немає. Звідси і (4): сказати, що предмет, постульований як А, є насправді В, згідно У.В.О. Куайну, означає не описати якусь справжню природу предмета, а лише запропонувати переклад з мови, де постулював предмет А, в мову, де постулюється предмет В. 

 Концепція о.о. послужила основою для нового розуміння наукового знання. Якщо положення справ не існує, а замість предметів ми маємо справу з постулованій сутностями, то виходить, що наука зовсім не досліджує і не виявляє справжню природу буття, а лише пропонує набір концептуальних структур, які ми можемо з більшим чи меншим успіхом застосовувати для досягнення завдань перед нами завдань. У своїй тотальності емпірична наука сама є великою концептуальної структурою (схемою), спрямованої на природу. При цьому «природу» У.В.О. Куайн розуміє бихевиористски, тобто не як якусь єдину реальність, а лише як набір стимулів. Головним завданням емпіричної науки, т.ч., є пояснення сприймаються нами стимулів і пророкування майбутніх стимулів. 

 парадигма 

 Концепція о.о. в цілому, як і окремі її елементи, вплинула на філософську думку Вт підлогу. 2о в. Прийнято вважати, що ідеї У.В.О. Куайна були радикалізувати в роботах його послідовників. Так, у сфері філософії мови його ідеї отримали розвиток, напр., В роботах ТД. Девідсона, який, з огляду на проблеми, пов'язаних з незбагненністю референції, запропонував зовсім відмовитися від цього поняття. В 'філософії науки вчення тт. Куна про несумірність наукових теорій ('несумірних теорій теза) і пропонований ним образ науки як процесу вирішення головоломок, за його власним визнанням, спирається на роботи У.В.О. Куайна. Нарешті, 'прагматизм ТР. Рорті з властивим йому поглядом на наукові теорії як на метафори також виходить з куайновской ідеї про незбагненність референції. Однак слід зазначити, що якщо для У.В.О. Куайна питання про відмову від поняття об'єктивної реальності був проблемним і по-справжньому філософським, то для його послідовників він представляється спочатку вирішеним. 

 ВІДЧУЖЕННЯ (нім. Entfremdung, англ. Alienation, фр. Alienation) - філософський термін, що позначає негативний аспект реалізації людської сутності. У процесі о. моменти або результати діяльності людей перетворюються в зовнішню, абсурдну, ворожу для них силу, яка в тенденції підпорядковує їх. Самостійної філософської проблемою о. стає з розвитком європейського гуманізму, буржуазного принципу self-made man. У європейській філософії 18-19 ст. о. розглядається в контексті критики «цивілізованого суспільства» (Ж.-Ж. Руссо, Д. Дідро). У гегелівської філософської системі о. (Entausserung) стає найважливішим методологічним принципом, що пізніше відбивається в марксової розумінні капіталу як відчуженої від суспільства і протистоїть йому речової сили. У соціально-філософської думки 20 в. проблематика о. зустрічається в неомарксистских концепціях, в різних версіях 'філософії техніки і «культурної критики» сучасності. 

 ПАРАДИГМА - ключове поняття концепції науки, розробленої тт. Куном; зразок раціональної діяльності вченого, прийнятий і беззастережно підтримуваний 'науковим співтовариством; відповідно з цим зразком формулюються і вирішуються концептуальні, інструментальні та математичні завдання. Зміст п. залежить від характеру наукової дисципліни, ступеня її зрілості, структури фундаментальної наукової теорії, розробленості математичного апарату, методологічного оснащення, експериментальної техніки, а також від явних і неявних традицій дослідної роботи, що передаються від покоління до покоління вчених. Воно виражене в працях «наукової еліти» (визнаних лідерів наукових напрямів і шкіл, генеруючих основні ідеї та методи в тій чи іншій галузі науки) і закріплюється в підручниках, методичних посібниках, програмах підготовки наукових кадрів. 

 П. функціонує як «дисциплінарна матриця», тобто набір приписів щодо рішень конвенціональних завдань (напр., застосування законів механіки при вирішенні завдань, пов'язаних з рухами тіл в полі тяжіння). У цей набір входять: закони фундаментальних теорій та визначення основних понять (як правило, у формі «символічних узагальнень»), «метафізичні компоненти» (онтологічні допущення, відповідно до яких пояснення фактів вважаються прийнятними або, навпаки, відкидаються як несумісні з прийнятою наукової картиною світу); ціннісні критерії уподобань тих чи інших епістеміческіх характеристик (напр., кількісних передбачень в порівнянні з якісними, 

 l68 

 парадигма 

 простих і елегантних гіпотез або методів - з химерними і надмірно складними, радикальної зміни дослідницької стратегії заради розширення кола пояснювати явища - з прагненням до максимальної узгодженості теорій, що складають інструментарій звичної стратегії). П. визначає межу між принципово вирішуваними і нерозв'язними науковими завданнями; для перших вона пропонує загальні (матричні) схеми рішення, другі не мають раціонального сенсу. Тим самим п. задає власні (відносні до неї) рамки наукової раціональності, в яких здійснюється «нормальна» робота вчених; вона сама виступає як 'цінність, яка об'єднує наукове співтовариство. Сумнів у цієї цінності (напр., через наростання числа нерозв'язних задач («головоломок») і виникнення конкуруючих парадигм) руйнує єдність і послаблює позиції даного наукового співтовариства в конкурентній боротьбі. Зберегти вірність п. або відмовитися від неї - це питання має не тільки і навіть не стільки логіко-когнітивний сенс, але вирішується залежно від психологічних та соціологічних характеристик наукових співтовариств. Зміна панівної п. - підсумок «екстраординарного» періоду суперництва наукових співтовариств (Т. Кун назвав такі періоди «науковими революціями»), а проте він не може бути остаточним. Наука знаходиться в невпинному русі, а чергування «нормальних» і «революційних» фаз - загальна схема цього руху, що дозволяє пояснювати його історію. 

 Перспектівізм - теоретико-пізнавальна концепція, згідно з якою реальність завжди дається людині в певній проекції, обумовленої особистої чи соціальної позицією людини. Ідея п. сходить до Г.В. Лейбніца, який учив, що тільки в Богові всі уявлення абсолютно ясні і повні, інші ж монади сприймають світ в різних і часткових ракурсах, з різним ступенем усвідомленості. Для п. важливо також вчення І. Канта, згідно з яким наше бачення реальності визначається властивим нам категоріальним каркасом. Якщо припустити (сам І. Кант цього не допускав), що цей каркас може варіюватися, то це веде до п. Спираючись на ідеї Г.В. Лейбніца і тметафізіку Р. Г. Лотце, Г. Тейхмюллер доводив, що кожна метафізична система задає певну перспективу для розуміння реальності і виробляє власні істини. 

 Послідовно перспектівістское вчення розробив Ф. Ніцше. Він сприйняв від А. Шопенгауера інтерпретацію теорії І. Канта в дусі волюнтаризму: у пізнанні світ є уявлення, що не існує без суб'єкта. Це свого роду ілюзія, справжній же доступ до реальності відкриває воля. Виходячи з цього, Ф. Ніцше заперечував існування незалежної і об'єктивної структури світу і уявлення про істину як адекватному її відображенні. Немає жодних справжніх систем поглядів і теорій, є лише різні інтерпретації світу. При цьому не можна навіть говорити, що інтерпретації «спотворюють» факти, оскільки, як писав Ф. Ніцше, «саме фактів не існує, а тільки інтерпретації». Тому світ він визначав як «перспективний», підкреслюючи, що не існує до.-л. однієї привілейованої перспективи на тлі інших. Правда, хтось може наполягати на істинності своєї перспективи і намагатися нав'язати її іншим. Згідно Ф. Ніцше, не можна говорити про перспективу, не зв'язуючи її з умовами існування людини: чистого світу, що не зазначеного печаткою нашого існування, нашої логіки і наших забобонів не існує. Хоча істина не дана людині ні в одній з пізнавальних перспектив, вони можуть бути оцінені по їх прагматичної значущості - здатності долати хаос і підвищувати життєві сили людей. У цьому плані, порівнюючи три основні пізнавальні перспективи - здоровий глузд, науку і метафізику, Ф. Ніцше віддає перевагу двом першим. 

 У «раціо-віталізмі» ТХ. Ортеги-і-Гассета п. пов'язаний з трактуванням розуму як вплетеного в життя та історію. Це визначає позицію людини, його неповторну перспективу бачення світу. На відміну від Ф. Ніцше, X. Ортега-і-Гассет доводив, що реальність впливає на формування перспективи, її різноманітні сторони і рівні зумовлюють різні точки зору на неї пізнає суб'єкта. У соціології знання ТК. Ман-гейми п. пов'язаний з центральним тезою про соціальну обумовленість мислення людей. Це визначає завжди частковий, обумовлений інтересами певного класу або групи характер бачення соціально-історичної реальності. У «Ідеології та утопії» (1929) К. Мангейм відзначає, що проблема полягає у виявленні цих перспектив і одночасно в розумінні того, «як за наявності цієї перспективності можливі пізнання і об'єктивність». Рішення він бачить в «реляціонізму»: кваліфікація певного, який вважає себе абсолютним бачення як перспективного відкриває можливість піднятися над цією перспективою. В результаті виникає можливість інтегрувати часткові перспективи і розширити базис розуміння і знання. 

 лист. Фр. термін I'ecriture, як він розроблявся в 'структуралістської традиції, не піддається точному перекладу на інші мови: і в англ. weighting, і в ньому. Schrift або Schreiben втрачається цілий пласт значень. П. вказує на реальність, що не зводиться до інтенція тій чи іншій виробляє текст особистості. У ТЖ. Дерріда Vecriture майже рівнозначно «первопісьму» (Urschrift); в постструктуралістского ('Постструктуралізм) літературознавстві, вихідному з теореми про «смерть автора», звернення до феномену п. обумовлене відмовою від свя- зи мови з людиною як його початком і джерелом. Поняття п. відіграє ключову роль у полеміці декон-структівізма (реконструкція) з традиційною літературою як літературою «присутності» - за аналогією з деррідіанской критикою «метафізики присутності». 

 Згідно ТР. Барту, п. є «точка свободи письменника між мовою і стилем». Пишучий завжди знаходиться в проміжку між мовою, даним йому як зовнішнє, і що йде «зсередини» стилем, і в нього, таким чином, не залишається іншого вибору, окрім формальної реальності письма. П. виражає відношення між творчістю і суспільством. 

 Сучас. лінгвістика, як і грецька філософія, починаючи з Платона, третирувала п. як щось вторинне по відношенню до мови як мови. Згідно Ф. де Сосса-ру, єдиним виправданням існування п. є репрезентація мови. Абсолютний примат мови, голоси, фонеми над п. став для Ж. Дерріда приводом поставити питання про лого-фоно-центризм сучас. європейської раціональності. Ж. Дерріда знаходить, що переконання Ф. де Сосюра в абсолютній чужості п. внутрішній системі мови сходить до відомого твердження Аристотеля, згідно з яким мова безпосередньо передає уявлення душі, п. ж всього лише виражає те, що вже закладено в мові, голосі. Тим самим усне мовлення виявляється ближче до істини, ніж письмова, якої залишається скромний доля «матерії», «зовнішнього», «просторового». Мова спонукувана живим диханням, тоді як п. асоціюється з омертвлянням, несе в собі смерть; воно, по суті, вже є смерть, або, як каже Ж. Дерріда, завжди має характер заповіту. 

 повсякденність 

 ПЛЮРАЛІЗМ (від лат. Plures - багато) - філософсько-світоглядна позиція, згідно з якою існує безліч незалежних і несвідомих один до одного почав або видів буття (п. в тонтологіі), форм і принципів знання, теорій, методів (п. в гносеології) , рівноправних і суверенних особистостей і груп (п. в тетіке і соціології), тценностей і ціннісних орієнтацій, які висловлюються в різноманітних ідеологіях і переконаннях, що конкурують один з одним і що борються за визнання (п. в таксіологіі). Історія філософії свідчить про протиборстві п. і монізму, який стверджує єдиність основоположного принципу буття. Для філософії к. 19 - поч. 20 в. була характерна переважно монистическая орієнтація. Це знайшло своє вираження в пошуку останніх підстав пізнання і буття, які визначалися або як нейтральний досвід (емпіріомонізм), або як абсолютна ідея ^ абсолютний ідеалізм), або як ідеальні сутності (феноменологія). Поряд з монізмом в цей період існувала дуалістична трактування буття і знання - як, напр., Розрізнення в неокантіанство природничих наук і наук про дух відповідно до їх методами і предметом дослідження. Пізніше на перший план висувається п. в онтології і гносеології, що знаходить своє вираження у введенні положень про незалежні один від одного атомарних фактах (ТЛ. Вітгенштейн), різноманітті подій і форм досвіду (ТУ. Джеймс), безлічі подій і процесів (та. Н. Уайтхед). 

 У сучас. філософії п. найбільш яскраво представлений в персоналізму, який виходить з унікальності кожної особистості, її незвідність до антропологічних та соціальним силам, пов'язує особистість зі свободою волі і творчістю (Н. Бердяєв, ТЕ. Муньє). Персоналистический п. і п. в аксіології, що підкреслюють різноманіття цінностей, уникаючи релятивізму і нігілізму, стверджують неминущу цінність християнства та релігійної громади в якості об'єднуючого початку соціального життя. 

 У сучас. гносеології поворот від фундаменталізму до фаллібілізма, від монізму до п. здійснений в ткрі-тичної раціоналізмі ТК. Поппера, «методологічному анархізм» П. Фейєрабенда і «методологічному п.» X. Шпінера. Вони висунули т.зв. принцип проліферації, який закликає створювати і розробляти теорії, несумісні з прийнятими т. зр., навіть якщо останні є найвищою мірою підтвердженими і загальновизнаними. У гносеології та методології п. припускає допущення одночасного існування конкуруючих теорій, «картин світу», дослідницьких програм, суперництво різних методологічних стратегій. Методологічний п. робить акцент на різноманітті межтеоретіческіх відносин, на взаємній критиці і конкуренції теорій, несумірних один з одним, висуває нову модель прогресу наукового знання. Критичний раціоналізм К. Поппера послужив філософським обгрунтуванням етичного та демократичного п., який передбачає принцип легітимації різноманіття як у суспільстві, так і в науці, орієнтує суспільство на загальне тблаго (подібно до того, як наука орієнтується на істину), визнає необхідність врегулювання конфліктів і досягнення Нонсенсуса як у науці, так і в суспільстві. Методологічний п. підкреслює важливість конкурентної демократії, розглядаючи її як політичну форму, яка допускає існування раціональної конкуренції альтернатив. П. Фейєрабенд розширює ідею плюралізму теорій до плюралізму традицій, вбачаючи в рівноправності і рівному доступі до твласті всіх традицій, що існують у суспільстві, основну рису плюралістичної демократії. 

 ПОВСЯКДЕННІСТЬ - поняття, що застосовується в сучасних соціальних науках (історії, соціології, філософії, соціальної та культурної антропології) для позначення цілісної соціокультурної реальності, що розглядається як «природною» передумови всякого людського знання і дії. Історично філософські науки або не приділяли повсякденності 

 повсякденність 

 належної уваги, або вважали її «нижчої реальністю», сферою «несправжнього існування» («das Man» у ТМ. Хайдеггера), похідною від більш «фундаментальних», глибинних підстав, що визначають людське буття (напр., виробничі відносини в марксизмі, несвідоме в 'психоаналізі, стійкі соціальні структури в структурному функционализме тощо). 

 Статус повноцінного, легітимного »об'єкта дослідження п. вперше отримала в тфеноменологіі ТЕ. Гуссерля, який у своїх пізніх роботах ввів поняття '«життєвого світу» як особливої допонятійного і до-рефлексивної реальності, яка виступає самоочевидною основою всякого пізнання і дії. У цій якості, на думку Е. Гуссерля, «життєвий світ» також потребує ретельного вивчення і являє собою не менш важливий об'єкт для філософського розгляду, ніж, наприклад, наукове знання. Подальший розвиток тема п. отримала в феноменологічної соціології ТА. Шюца, який у своїй роботі «Змістові будова соціального світу» (1932) зробив спробу поєднати феноменологію Е. Гуссерля з методологічними установками «розуміє соціології» ТМ. Вебера. Оскільки, на думку А. Шюца, суттю соціальних наук є насамперед розуміння суб'єктивних значень людських дій, то неможлива побудова адекватної соціальної науки без попереднього вивчення попередньої їй допонятійного реальності «життєвого світу», світу повсякденній діяльності та культури. Тим самим, на думку А. Шюца, виконується проголошена Е. Гуссерлем програма відновлення зв'язку абстрактних наукових категорій з початковою реальністю «життєвого світу». Тут повсякденне і неповседневном вже не виступають у якості різних і не порівнянних за своїм значенням онтологічних структур. Це різні реальності лише остільки, оскільки представляють різні типи досвіду. Найбільш яскравим і розгорнутим прикладом розвитку подібного підходу служать роботи з соціології знання ТП. Бергера і Т. Лукмана, в яких п. розглядається одночасно як набір несвідомих один до одного «кінцевих областей значення» і необхідний горизонт будь-якого людського знання і дії. 

 Після Другої світової війни також відбувається розворот інтересу в бік п. вже з дещо інших теоретичних позицій: в рамках різних соціологічних шкіл (насамперед етнометодологіі і символічного інтеракціонізму), лінгвістичної філософії (ТЛ. Вітгенштейн, ТДж. Остін), що проголосила буденний мова самодостатньою реальністю , у феноменології ТМ. Мерло-Понті, що відкривав важливу роль п. через вивчення структур сприйняття. 

 У 1960-1970-і рр.. інтерес до п. починають проявляти також представники марксизму та інших «критичних шкіл» у філософії та соціальних дослідженнях (А. Ле-170 

 берез, ТГ. Маркузе, ТР. Барт, ТМ. Фуко, ТП. Бурдьє, ТЮ. Хабермас та ін.) З різних теоретичних позицій ними визнається важливість вивчення повсякденного життя для аналізу і критики проблем сучас. капіталізму, 'відчуження,' влади і панування. 

 У наст, час у філософії і соціальних науках існують дві доповнюють один одного т. зр. на проблему п. Перша з них прагне підкреслити важливість п. в справі створення нової соціальної епістемології, що враховує обов'язкову включеність пізнає суб'єкта в спостережувані їм суспільні процеси (П. Бурдьє, М. Маффесолі, Е. Гідценс). Таке повернення науки «назад до основ» дозволяє відкрити нову теоретичну перспективу, в рамках якої знаходять своє існування предмети, яким раніше або не приділяли достатньо уваги, або відверто нехтували: рутинні форми повсякденної практики, принципово множинний і нередуці-руемой характер соціального досвіду, виникає інтерес до дослідження наративного характеру повсякденному житті (case studies, біографічний метод). 

 Друга т. зр. виходить з того, що п. є не просто важливий регіон досвіду, службовець «плавильним тиглем» для інших форм раціональності, але і свого роду постачальник значень морально-практичної властивості, необхідних для вироблення мотивації політичної дії. У цій якості '«життєвий світ», або п., грає дуже серйозну роль в житті сучас. суспільства і тому піддається загрозі колонізації з боку системних імперативів ринкової економіки та бюрократичного панування (Ю. Габермас). п. розглядається також як свого роду простір, в якому індивід стикається зі структурами сучас. суспільства, освоює їх і виробляє різні практичні тактики повсякденного опору сучасним владним технологіям (М. де Серто). У сучасному марксизмі велике значення приділяється вивченню п., «колонізованих» відчужують імперативами капіталу, напр. велике значення надається вивченню їх впливу на розвиток і формування соціального простору в сучасних суспільствах (А. Лефевр, П. Бурдьє, Д. Харві). 

 РОЗУМІННЯ (нім. Verstehen, англ. Comprehension, understanding, фр. Comprehension) - урозуміння сенсу або значення чого-небудь. В 'феноменології, а також в' аналітичної філософії сенс, або значення, є об'єктивна величина, процес пізнання якої слід суворо відрізняти від психічних процесів. Зводити ідеально-логічний зміст сенсу до суб'єктивно-психічному «переживання» або «вчувствованию» означало б здійснювати помилку 'психологізму - такий докір, який кидає ТЕ. Гуссерль В. Дильтею, а представники аналітичної філософії - прихильникам 'герменевтики. Категоріальний статус термін «п.» придбав у Ф. Шлейермахер, переорієнтувавши герменевтику з розробки правил тлумачення конкретних текстів на дослідження загальних принципів їх п. У концепції Ф. Шлейермахер п. є виявлення сенсу тексту, здійснюване в процесі його «граматичної» і «психологічної »Інтерпретації, п. здійснюється через реконструкцію сенсу, який в кінцевому підсумку зводиться до задуму. В історичній методології І.Г. Дройзена п. є осягнення індивідуального, на відміну від Пояснення, основним змістом якого є підведення особливого під загальне. У герменевтиці В. Дільтея п. являє собою проникнення в духовний світ автора тексту, нерозривно пов'язане з реконструкцією культурного контексту створення останнього. У філософії ТМ. Хайдеггера п. з методу пізнання перетворюється в специфічно людське ставлення до дійсності. Людина, по М. Хайдеггеру, розуміюче відноситься до свого буття, являє собою тлумачить себе буття, «буття второпати». Отже, п. є не просто спосіб пізнання людиною світу, але перш за все спосіб буття людини у світі, воно, отже, має Онтологічний (а не психологічний, гносеологічний або логічний) характер. У ТГ.-Г. Гадамера Хайдеггеровского трактування п. отримує розробку стосовно до традиційної проблематики тлумачення текстів. П. деякого тексту, по Г.-Г. Гадамеру, невіддільне від саморозуміння інтерпретатора, тому предметом п. є не зміст, вкладений в текст автором, а то предметне зміст («суть справи»), з осмисленням якого пов'язаний даний текст. «Предметне п.», або «п. по суті », Г.-Г. Гадамер протиставляє історичному та психологічному підходам, методологічною передумовою яких є розділеність суб'єкта п. і його об'єкта. Герменевтический підхід до проблеми п. об'єднує уявлення про процес п. як пошуку сенсу - на противагу п. як приписування значень. 

 Різниця поглядів на проблему п. всередині герменевтики зумовлено відмінностями у вирішенні питання про природу сенсу. Залежно від того, чи належить сенс як іманентний тексту або як трансцендентний йому, п. виступає або як відтворення (традиційна герменевтика), або як «твір» в хайдеггеровском сенсі слова (філософська герменевтика). У пізнього М. Хайдеггера, зокрема, предметом п. виступає не окремий текст, а акумулює в собі істину буття мова, моментами вираження якого виступають окремі тексти. 

 приватного мови аргумент 

 В останні десятиліття монополія герменевтики на розробку проблематики п. тексту підірвана: герменевтическая методологія або доповнюється психоаналітичної і структуралістської, або досліджується як тепістемологіческая і логічна проблема. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "логоцентризм Логоцентрізм - СМ. Деконструкція "
  1. Деконструктівізм
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ Йдеться про рух, що зародився у Франції завдяки філософу Жаку Дерріда і отримав свій розвиток, зокрема, у Сполучених Штатах. Грунтуючись на вченні Ніцше, Дерріда ставить метою руйнування узагальнюючих і панівних претензій метафізичного підходу шляхом виявлення подвійності і суперечностей,
  2. Структуралізм
      Власне кажучи, структуралістської філософії, яку можна було б визначити і протиставити, наприклад, феноменологічної школі, не існує. Зрештою «структуралізм» и є лише назва наукового методу. Але вплив структуралізму и на філософський дискурс існує безперечно. Отже, ми повинні поставити запитання: чому? Цей вплив полягає в слідую-, щем:
  3. Радикалізація феноменології
      На початку 60-х років широко обговорювалося питання про «кінець філософії». Вважалося, що західний ratio вичерпав свої можливості, досяг кінця шляху. Вираз «кінець філософії» запозичене у Хайдеггера, але воно вживалося в самих різних значеннях: одні хотіли цим сказати, що прийшов час переходу від теорії до політично-му дії (то були марксисти і шанувальники Сартра), інші перетворювали
  4. II. Постмодерн і його "ізм".
      Відомо нам від давніх днів Що людина сильніше смерті А в наші дні вже, повірте - І життя теж він сильней Д.А. Прігов24. Результати тріумфальної ходи модерн-проекту по просторах землі загальновідомі: * безпрецедентна універсалізація продуктивних сил; * інтенсивних глобалізовані інформаційні та
  5. Тема: ФІЛОСОФІЯ У XX СТОЛІТТІ
      План лекції I. Специфіка і основні проблеми філософії XX в. II. Основні напрямки філософії XX в. 2.1. Феноменологія 2.2. Аналітична філософія 2.3. Психоаналіз 2.4. Екзистенціалізм 2.5. Філософська антропологія 2.6. Структуралізм 2.7. Постструктуралізм Основні поняття Феномен - психічне переживання, представленість предмета у свідомості епохе - у філософії
  6. 7.4. Від знака до ієрархії насильства
      Антигуманистическая критика суб'єкта - ще одна форма реакції на філософію Гегеля. Деякі витоки і мотиви цієї критики сходять до екзистенціалізму. Маються на увазі опір К'єркегора і Ніцше системі Гегеля, а також мотиви раннього Хайдеггера. Проте інша ланцюг ідейних трансформацій і зовнішніх впливів привела до підриву філософського та політичного статусу суб'єкта. В рамках даного
  7. VI. Чого очікувати в XXI столітті
      Вже ясно, що постіндустріальний світ не омине Росію, хоча навряд чи його чекає тут тріумф. Якщо не трапиться черговий національної катастрофи, число російських користувачів Інтернету, нині становить близько 1 млн осіб (дані ніким не перевірені), дещо зросте, але все одно їх буде мізерно мало в порівнянні з числом користувачів в розвинених постіндустріальних країнах, відставання від
  8. КРИЗА метафізичних РОЗУМІННЯ ДУХОВНОСТІ
      Один з головних закидів на адресу традиційної філософської метафізики полягає в тому, що вона оперує абстрактними категоріями і законами, так що емпіричні явища виявляються відокремленими від них, розташованими на іншому полюсі реальності. Розгорнута критика метафізики стала одним з істотних елементів (деякі навіть вважають, що ядром) загальноєвропейської кризи культури. Криза
  9. Початкове запізнення
      Поняття «споконвічного запізнення» парадоксально, але необхідно. Якби не існувало з самого початку (всякий раз, коли існує начало), з «самого першого разу», то разлічаніе, перший раз не був би «по-перше», оскільки за ним не слід було б «по-друге»; і якби «перший раз» був «єдиним разом», він не був би початком нічого. Слід сказати, - і дане твердження, безсумнівно,
  10. 7.5. Загальний демонтаж
      Антигуманистическая критика суб'єкта - це масована атака на основні категорії політичної думки і практики Заходу. Під сумнів ставиться все. Відкидаються панівні форми економіки та влади - капіталістична раціоналізація економіки і бюрократична раціоналізація держави. Висміюються філософсько-політичні передумови опору даним соціальним і політичним формам.
  11. V. C ким вони, майстри культури? ..
      Я з домашньою борюся ентропією ... Д.А. Прігов114. Які б не були наші відносини до минулого і сучасного, зокрема, до минулого і сучасного Росії, від багатозначної ситуації постмодерну і його теоретичного обгрунтування - постмодерністської ідеологізованою філософії - нам не піти. Якщо говорити про останню, то, ймовірно, читач помітив у ній одне
  12. Євразійська система безпеки як геополітичний імператив
      Існуюча система координації в рамках Договору про колективну безпеку в межах СНД недавно була перетворена в міжнародну регіональну організацію - Організацію Договору про колективну безпеку. Для того щоб ясно оцінити значення цього рішення, необхідно сказати кілька слів про те, що рішенню передувало. З геополітичної точки зору з кінця 80-х років почалася
  13. Французькі філософи про значення кантівської філософії ідей для політики
      У зв'язку з поставленим питанням цікаво звернути увагу на позицію сучасних французьких філософів. У 2003 р. у Франції був опублікований словник під назвою «Dictionnare de philosophic politique» за участю багатьох провідних філософів під редакцією Філіпа Рейно і Стефана ріала. Тут име-ється велика стаття «Кант», написана Алсксом Фі-лонснко - відомим французьким дослідником,
  14. IX. Критика критики
      Нова політична філософія тільки сьогодні починає активно включатися в контекст сучасної російської політичної філософії. Вона в цьому відношенні більш відповідає потребам сучасної філософської ситуації в Росії, т. к. у Франції філософи цього напрямку в цілому йшли за постмодернізмом, показуючи його неспроможну радикальність, а також намагалися знову обгрунтувати ті цінності,
  15. 2.1. «НОВА ФІЛОСОФІЯ» В КОНТЕКСТІ постмодернізму
      Вступ людства в нове тисячоліття своєї історії супроводжувалося не тільки грандіозними урочистостями і очікуваннями змін, а й попередженнями про численні проблеми, які очікують цивілізацію і загрожують культурі. Сформована ситуація в деяких аспектах повторює те передчуття кризи, яке охопило частину інтелігенції на порозі XX в. Це передчуття незабаром підтвердилося:
  16. Хороші дівчатка І ДУРНІ МАЛЬЧИКИ
      Слід, звичайно, визнати, що епізоди «Сімпсонів» часто насичені пародією на телебачення, сімейне життя і цілий ряд інших інститутів і звичаїв. Отже, є небезпека того, що надмірно серйозна деконструкція тексту витравить весь гумор з коментарів на соціальні теми, які протягом одинадцяти сезонів залучали саму різну аудиторію. І проте цей серіал вимагає аналізу
  17. Суперечки через гуманізму
      Пояснити напруженість дискусій про структуралізм в середовищі інтелектуалів неможливо, якщо бачити в ньому прості розбіжності щодо методу суспільних наук: «методологічні питання», як казав Сартр в 1961 р. І, потрібно зізнатися, на перший погляд структуралізм здається малопридатним для ролі, яку він буде грати впродовж десяти років: хвилююче євангеліє, руйнуємо
  18. Оповідання (о кінці оповідання) про кінець історії
      Жан-Франсуа JIіотар спробував уникнути цих підводних каменів у своїй «лібідинальна економії» (1974). Назва книги, так само як і випереджають її збірки статей 1968 «Відхилення виходячи з Маркса і Фрейда» досить говорять про те, що вихідні позиції концепції Ліотара та «Анти-Едіпа» Дельоза близькі. Для людини, яка, подібно Лиотару, був послідовником «філософії праксису» -
  19. Законодавець інтелектуальної моди
      Звернімося ще до одного сюжету. На погляд Б. М. Гаспарова, семиотическое рух прийняв масового розмаху в другій половині 1950-1960-х рр.. у Франції, а потім проникло в СРСР (Тартуськая школа). Це рух претендувало на охоплення широкого кола соціальних явищ на основі принципів семіотики і намагалося побудувати історію і типологію культур як семіотичного цілого. Передбачалося, що семіотика
© 2014-2021  ibib.ltd.ua