VI. Релігія

Наші знання і наші здібності розширюються; але саме завдяки цьому ми починаємо відчувати, що нам поставлені відомі межі. Дитя живе собі радісно і безтурботно, але досвідчена людина, яка усвідомлює свої знання і свої сили і навчився широко ними користуватися, - той хотів би знати все і вміти все, а замість того він все більше переконується, що цього йому ніколи не досягти. Як багато важливого залишається для нього незрозумілим! Він не в змозі з упевненістю передбачити навіть, яка завтра буде погода, чим скінчиться майбутня боротьба. А як багато речей, які сильніше його! Могутні вороги, хижі звірі, бурі, землетруси, голод, хвороби і насамперед - неминуча смерть! Він бачить всі ці загрожують йому жахи, але разом з тим він бачить, що він проти них безсилий; так передбачливість поряд із задоволенням доставила людині великі страждання.

Щоб допомогти собі в цій подвійній біді, непроникною невідомості майбутнього і непереборної мощі ворожих сил, душа створює релігію. У людини, мучимого невідомістю і страшними побоюваннями, виникають, за аналогією з пережитим в колишніх випадках невідання і безсилля, уявлення про те, як собі допомогти і в сьогоденні випадку. Природним керівництвом служить при цьому інше перенесення за аналогією: спочатку людина вважає всі речі жвавими й одушевленими, як самого себе, а все що відбувається в природі він розглядає за аналогією зі своєю власною поведінкою. Але на самого себе людина дуже рано навчається дивитися як на двоїсте істота, що складається із зовнішнього, видимого всім і малорухливого тіла і з знаходиться в ньому рухомого тонкого примарного істоти - душі. Йому здається, наприклад, що у сні ясно проявляється самостійність обох частин: душа покидає тоді тіло, відлітає в інші знайомі і незнайомі місцевості і переживає найдивовижніші речі. Тому ж вчить приголомшливе явище смерті. Сьогодні людина говорить, рухається і заподіює іншим добро чи зло, а завтра він непорушно лежить, ні на що більше не здатний. Не можна, правда, бачити, чим саме викликано це величезна відмінність, але ж безсумнівно є щось таке, що знаходилося в живій людині як істинного носія всіх його сил, потреб, дружніх і неприязних почуттів, а тепер відлетіло з трупа і незримо знаходиться, де- то в іншому місці.

Виходячи з таких уявлень, примітивна людина населяє все що знаходиться між небом і землею - не тільки звірів і рослини, але і скелі і колоди, моря і струмки, явища погоди і зірки - величезною кількістю демонів, духів , безтілесних душ, примар, і вважає, що вони забезпечені силами, на кшталт людей, але значно перевершують їх своїм знанням і здібностями і причетні всього, що відбувається в природі. Міркуючи так, він керується своїми насущними практичними інтересами: він хоче скористатися цим своїм дитячим знанням, правильніше, незнанням співвідношення речей, щоб впоратися з ними. Олюднивши всі речі, примітивний людина отримала можливість звертатися з ними так, як він звик і вважає за доцільне звертатися з людьми, тобто він набуває над ними деяку владу. Отже, духи існують і повинні існувати, бо вони вкрай потрібні примітивного людині, без них усюди панували б розгубленість і безсилля.

З самого початку, природно, виникають двоякого роду духи в повній відповідності з тим, що людина розрізняє двоякого роду відносини людей між собою. Одні духи ворожі, підступні, злі. Вони-то завдають людям все лиха у вигляді хвороб і небезпек, яких людина не може запобігти власними силами. У кращому випадку від них можна домогтися лише того, щоб вони перестали шкодити. Вони вселяють почуття страху і боязні; люди перед ними тремтять. Духи другого виду, навпаки, добрі, привітні і готові прийти на допомогу. Вони надають людям підтримку в усуненні лих, заподіюваних злими духами, вони допомагають їм у боротьбі з людьми ж і, нарешті, розкривають перед ними таємниці майбутнього. На них можна покладатися, їм можна довіряти; люди до них відчувають почуття вдячності і любові. На нижчих щаблях культури, коли людина відчуває себе ще зовсім безсилим, коли йому на кожному кроці ввижаються жахливі небезпеки, переважає, звичайно, почуття страху і відповідно з цим віра в злих духів і демонів.

Щоб роздобути бажану допомогу богів, треба до них підходити абсолютно так само, як до людей, розташування яких бажаєш здобути. Потрібно їх наполегливо просити, потрібно їм лестити, не заважає іноді вдатися і до погроз, потім потрібно обіцяти їм у вигляді нагороди за надану допомогу подальше шанування і суворе покору, але, головне, потрібно заздалегідь розташувати їх до себе подарунками. Отже, молитви, обітниці і жертви - ось ті засоби, які повинні бути застосовувана, залежно від обставин. Дуже рано вже виникає при цьому ще одна думка. У тих випадках, коли втручання демонічних істот є для примітивного мислення найбільш ясним, наприклад у разі лікування хвороб, особливо душевних захворювань, відомі особи виявляються значно вправнішим інших. Очевидно, ці особи особливо добре володіють мистецтвом поводитися з духами, і, бути може, це пояснюється тим, що в них самих є щось, споріднене духам. У всякому разі, корисно звертатися до них за посередництвом. Таким ось чином знахар стає жерцем, а за допомогою різного роду уявних їм церемоній і таємничих обрядностей або внаслідок дійсної необхідності розуміти священні книги зносини з богами скоро стають у нього в руках досить складним і тільки йому одному доступними справою. Але повага до жерця покоїться на тому, що він насправді виконує обидві функції богів. Жрець повинен пророкувати і чародіяти, він повинен передбачати майбутнє і доставляти допомогу в разі великих небезпек, в цьому його призначення і разом з тим знак справжнього його покликання. Навіть апостоли ще свідчили про своє покликання пророцтвами і чудесами.

Такі коріння релігії. Вона є явище пристосування душі до певних небажаних наслідків її предвідящіе мислення і в той же час усунення цих наслідків наявними в її розпорядженні засобами. Страх і нужда народили релігію; але, хоча вона після свого виникнення поширюється головним чином за допомогою авторитету, вона все-таки давно б уже вимерла, якби вона все знову не народжується з цих двох джерел. Якщо нужда і страх великі, то релігія посилюється. Але навіть коли вони не особливо великі, вони все-таки є і завжди справляють релігію, причому, звичайно, передбачається відсутність будь-якого стороннього втручання.

Щоб віра в богів збереглася, необхідно, звичайно, збіг віри з досвідом або хоча б відсутність занадто різких протиріч між ними, особливо в питанні про результати божому дій. Якщо передбачення про майбутнє виправдовується дійсним ходом подій, якщо вдалося, наприклад, щасливо протистояти загрожувала небезпеки, то є очевидна очевидний доказ допомоги божества, його всемогутності та обгрунтованості віри в нього. Дуже часто, однак, результат молитов і жертвопринесень не відповідає очікуванням. Але це явище допускає самі різні пояснення, тому що люди також не завжди надають просимо у них допомогу. Бути може, молитва була недостатньо старанної чи жертва була принесена в неналежному вигляді або в неналежному місці. Або бог, може бути, захотів випробувати прохача, не захитається його віра, коли він не отримає у вигляді відплати за неї здоров'я і зовнішні блага. Нарешті, шляхи Господа несповідимі. «Чи можеш абсолютно осягнути Вседержителя?» Він діє за мудрості своєї, і людина повинна смиренно схилятися. Іноді, втім, це підпорядкування і пристосування віри до суперечить даними досвіду буває дуже важко. Коли віруючий і неухильно службовець Богу страждає, а безбожники і богохульники не тільки не зазнають мук, але «шлях нечестивих щастити всі зрадники», то нелегко втриматися від бунтівних думок і не засумніватися в Бозі. Але віра і тут знайшла результат. Над земним життям вона ставить уповання на загробне життя. Саме це незрозуміле і є бажаний Богу порядок. Праведник повинен страждати. Його земне життя - це тільки підготовча й нікчемна стадія всього його буття, покірністю Богу і відмовою від земних насолод він готується тут до потойбічного безтілесному існування. За це він там буде винагороджений несказанними радощами, яких не в змозі дати цей світ, він долучиться до вільного від бажань блаженства божу; безбожників ж спіткає вічна кара.

Певні форми релігійних уявлень залежать, як і всяка віра, заснована на потребах, від стану сучасного знання, взагалі від культурного рівня епохи. Цим пояснюється надзвичайний відмінність окремих релігій, а так як до новітнього часу обмежувалися розглядом тільки близьких до нас вищих релігійних форм, то істинна сутність утворень, про які тут йдеться, абсолютно не була зрозуміла. У примітивній обстановці, коли кожен сам повинен дбати про задоволення всіх своїх потреб, коли слабо розвинуте розуміння закономірного зв'язку речей і світ представляється безладним скупченням самостійних дрібних одиниць, цей погляд цілком переноситься і на богів.

Величезне значення для розвитку ідеї божества набувають, проте, два інших обставини. По-перше, розвиток більш сильного моральної свідомості: розширення моральних вимог за межі спочатку звичайних національних кордонів, оцінка поведінки за переконаннями. З виникненням таких уявлень та ідеалів вони негайно ж впливають на релігійні погляди: боги приймають моральний вигляд. Це призводить знову-таки до подвійного результату. По-перше, сутність божества стає більш глибокої і внутрішньої. Зовнішня схожість богів з людиною, нижчий антропоморфізм, відкидається. Боги перестають жити в храмах, створених людськими руками; вони бачать, чують і рухаються теж не як людські істоти; їх природа чисто духовна. Падає і значення зовнішнього богопочитания, суворого дотримання приписів культу, жертвоприношень, всякого роду церемоній і обрядностей. Далі, моральний характер богів усуває їх безліч, їх взаємні чвари і їх національну обмеженість. Моральність усюди одна; тому якщо вона становить головний атрибут богів, то всі вони знову стають рівноцінними, як раніше, але разом з тим вони втрачають свою індивідуальність. Якщо моральність потім поширюється і на несоплеменніков, якщо по відношенню до ворогів теж слід дотримуватися справедливості, то для богів як носіїв моральності відпадають тим самим всякі національні рамки; багато богів взагалі більше не може існувати, повинен бути тільки один Бог. Ось чому всі великі люди, що працювали над поглибленням та одухотворенням релігії, - єврейські пророки, Ісус, Платон, Зара-тустра - були разом з тим носіями ідеї єдиного Божества. У тому ж напрямку діяли й інші причини, а тому всі вищі релігії прагнуть до монотеїзму, хоча напівязичеської освіти християнства показують, як їм важко досягти цієї мети зважаючи протилежних потреб маси.

 Другим моментом, надзвичайно важливим для розвитку поняття божества, є розширення знання. Мало-помалу людина помічає, що речі аж ніяк не схильні абсолютно безпідставного зверненням, як це може здаватися за спостереженнями на собі самому; чим далі, тим більше дізнається він точних правил, яким вони слідують. Сміливі піонери мислення негайно ж виступають з твердженням: це не просте, часто повторюване явище, а такий що не знає винятків порядок, і не тільки процеси матеріального, а й процеси духовного світу сле- дмуть непорушним законам. Релігія виявляється як би позбавленої будь-якої грунту. Адже якщо Божество не втручається довільно в хід речей і не впливає на людські серця, то в чому ж може виразитися Його допомога? Потреба в релігії здатна, проте, пристосуватися і до цієї зміни в поглядах. Молитва, наприклад, отримує для молиться чисто душевну цінність; вона наповнює його надією і сподіванням, і тоді він, мабуть, справді може сам виконати те, для чого в стані розпачу йому здавалася необхідною стороння допомога. Передбачення стає справою вчених, причому, зрозуміло, змінюється його характер. Але передбачення в первинному сенсі вже християнство - і, звичайно, дуже доцільно - обмежує пророками і апостолами. Божество, якому загрожує небезпека виявитися зовсім відокремленим від світу, так як можливість вільного в нього втручання заперечується, навпроти, цілком втягується у світ, ніж здійснюється заповітне прагнення багатьох віруючих. Бог є світ, тобто світ в єдиному корені його буття, джерело всіх речей в ньому. Закони співвідношення речей, а також закони душі - це не зовнішні дії Бога, а справжнім його прояву; Бог - в тобі, в мені, всюди. Велико відмінність між вірою Лютера і вірою Спінози: Лютер виштовхує свого Господа за двері і енергійно вказує йому, що за даним їм завітом він неодмінно зобов'язаний почути благання щодо порятунку Меланхтона, якщо він і надалі хоче користуватися довірою, а риску він грубо, на солдатський манер , висловлює своє цілковите презирство; Бог же Спінози відноситься до Бога Лютера, як небесне сузір'я Пса до гавкаючою на землі собаці, і життя його в Бозі є споглядання великої розумної зв'язку всіх речей. Але при всьому цьому величезному розходженні обидва шукають і знаходять кожен у своїй вірі абсолютно одне і те ж, а саме те, що є спільного у всіх релігіях: захист від томливої невідомості і від страхітливого всемогутності, спокій для неспокійного серця. 

 Інформація, релевантна "VI. Релігія"

1. Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
     релігії, необхідно розглянути характер взаємодії між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических
   
2. А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
     релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
   
3. 3. Спекулятивне поняття релігії
     релігія може бути у себе. Основне визначення є афірмативний ставлення свідомості, яке є тільки як заперечення заперечення, як зняття себе визначеннями протипожежні-хибність, які в рефлексії розглядалися як постійні. Отже, грунт релігії є це розумне, точніше, спекулятивне. Однак релігія не є лише щось настільки абстрактне, не їсти афірмативний ставлення до
   
4. Висновок
     релігією і такими феноменами культури, як міф, філософія, наука, мистецтво, ми прийшли до висновку про те, що у кожного з них є свій культурний досвід, свою мову, свій грунт, на якому вони виростають. Відносини між ними не можуть будуватися ні за принципами ієрархії, ні в категоріях підсистем суспільства. Скоріше це від-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму носіння окремих
   
5. ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ ГЕГЕЛЯ
     релігії, своєчасність опублікування яких диктується щонайменше трьома обставинами. Насамперед запитами сучасної ідейної боротьби. Релігія, хоча і зазнає серйозну кризу, все ж продовжує відігравати провідну роль у духовному житті буржуазного суспільства. Та й в соціалістичних країнах, де вона давно втратила панівне становище, сотні тисяч людей щиро вірять в бога.
   
6. СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
     релігії. М., 1998. 2. Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу. М., 1988. 3. Введення в загальне релігієзнавство. М., 2001. 4. Історія релігії: У 2 т. М., 2002. 5. Історія релігій в Росії: Підручник. М., 2002. 6. Кімелев Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998. 7. КривелевІ.А. Історія релігії: У 2 т. М., 1988. 8. Лекції з релігієзнавства. М., 1998. 9. Мечковская Н.Б.
   
7. § 3. Які питання у філософії релігії вважаються головними?
     релігії є лише одним з численних розділів філософського світогляду, а отже, залишаючись частиною, вона повинна зберігати в собі структуру цілого. Ми пам'ятаємо, що (філософія як вища форма раціонального знання дає людині цілісне уявлення про те: 1) що є світ, 2) що являє собою людина, 3) які шляхи пізнання у людини; 4) як поводитися людині в
   
8. 35. Свобода совісті
     релігійною ідеологією, совість людини, його самосвідомість, самооцінка ним своїх вчинків і думок спиралися на релігійне світобачення, релігійну мораль і моральність. Тому поняття свободи совісті з часом стало означати можливість кожного самостійно вирішувати питання, керуватися йому в оцінці своїх вчинків і думок повчаннями релігії або відмовитися від них. Свобода
   
9. Передумови наукового вивчення релігій. Становлення релігієзнавства як галузі знання
     релігії є одним з критеріїв їх духовного розвитку. Мова в даному випадку йде не про формальну приналежність до тієї чи іншої релігійної конфесії і навіть не про ставлення, яке описується термінами «релігійність» - «нерелігійних», а про підвищений інтерес до релігії і серйозності спроб її осмислення. Всі більш-менш визнані «володарі дум людських» - пророки і святі,
   
10. § 5. Як народжується ієрархія релігійних світоглядів?
      релігійних світоглядів. Якщо розум шукає благо в духовній сфері, то народжується духовна релігія, де домінуючою цінністю виступає Бог, безособовий, абсолют або Ніщо. До подібних релігій відноситься брахманизм, веданта, буддизм, системи Платона і Плотіна, християнство та іслам. Коли розум шукає благо в інтелектуальній сфері, то виникає інтелектуальна релігія, де місце Бога
    
11. Релігія
      релігія містить дві сторони - природознавчу, що пояснює походження світу і сутність природних явищ втручанням верховного істоти (Бога) і соціальну, покликану регламентувати життя суспільства і окремих людей в напрямку збереження існуючої суспільно-економічної формації. Релігія завжди грала реакційну роль, закріплювала безсилля людей перед природою, служила знаряддям
    
12. § 1. Введення
      релігійних шляхів осягнення вищої реальності, необхідно згадати, що будь-яка форма релігії тісно пов'язана з філософським світоглядом. Але якщо філософія віддає свою перевагу в пізнанні навколишньої реальності і внутрішнього світу людини розуму і рождающемуся з нього раціональному знанню, то релігія в переважній більшості випадків спирається на почуття, вольову спрямованість і витікаючу з
    
13. 1. Китайська релігія, або релігія заходи а. Її загальна визначеність
      Спочатку субстанція мислиться ще в тому визначенні буття, яке, правда, найбільш близько сутності, але все-таки ще належить безпосередності буття, а дух, відмінний від неї, є особливий, кінцевий дух, чоловік. Цей дух, з одного боку, є можновладець, який здійснює згадану міць, з іншого боку, будучи підпорядкований цієї могутності, він є ащідентал'ное. Якщо уявляти собі людину в
    
14. історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
      релігії); Давньогрецький ірраціоналізм (орфизм, пифагореизм, неоплатонізм і пізній стоїцизм); Середньовічний, християнський ірраціоналізм (патристика); Філософський ірраціоналізм XIX-XX ст. (А. Шопенгауер, С. К'ер-кегор, Ф. Ніцше). Дослідниками особливо наголошується значна роль давньогрецької культури в розвитку ірраціональних ідей до виникнення філософії. Як відомо, древні греки
    
15. ПОНЯТТЯ РЕЛІГІЇ
      релігії - одна з філософських наук і передбачає існування інших філософських дисциплін, є, отже, вже якимсь результатом. У філософському аспекті ми знаходимося тут на такій стадії, коли вже можна використовувати результат раніше встановлених положень. У пошуках додаткової опори ми можемо звернутися також і до нашого буденного созна-нию, взяти щось визнане, суб'єктивно
    
16. II. Фізика клерикалів
      релігії і політичного католицизму. Шлях «філософського освітлення» досягнень науки, яким пішов Пій XII, з'явився це прикладом для безлічі вийшли пізніше книг католицьких авторів, що займалися тією ж проблемою. Папа і підпорядковані йому католицькі ідеологи стверджували, що досягнення сучасного природознавства не перебувають у суперечності з догмами релігії; сучасна фізика
    
17. I. Підпорядкування науки догматам сірки
      релігії і тих суспільних сил, які в них зацікавлені. Про це наочно свідчить наступна заява одного натураліста, процитоване Рудольфом кариш, затятим захисником клерикального мілітаризму. Звертаючись до сту-дент, цей натураліст заявив: «Панове, якщо ви починаєте вивчати зараз природничі науки, то ви повинні викинути за борт все, чому ви вчилися дев'ять
    
18. III. Релігія одкровення
      релігії стало в релігії предметним для самого себе. Дух, який є в собі і для себе, тепер у своєму розкритті не має більше перед собою одиничних форм, визначень самого себе, не знає більше про себе як про дух в якої визначеності, обмеженості, але тепер він подолав ці обмеження, цю кінцівку і є для себе те, що він є в собі. Це знання духу для себе таким, як він
    
19. Ідея «духу Законів» Ш.Л. Монтеск'є
      релігії та держави, що регулюють сімейні відносини та ін I «ПРИРОДА» ПРАВЛІННЯ (Структурні особливості влади: монархія, республіка, деспотія) | «ПРИНЦИП» ПРАВЛІННЯ (Людська пристрасть, відповідна природі, честь, гідність, страх) X умонастрої НАРОДУ («Властивості народу ») I Природні умови? Соціальні умови Положення і розмір країни Якість грунту Клімат:
    
20. 1. Момент загальності
      релігії - знову саме загальне, момент мислення в його досконалої загальності. Мислиться не те чи інше, але мислення мислить себе саме, предмет є загальне, яке в якості діючого є мислення. Підносячись до істини, релігія виходить з чуттєвих, кінцевих предметів; якщо ж цей процес стає одним тільки переходом до іншого, то ми маємо рух в погану нескінченність, балаканину,