| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Тисячолітнє Царство. Хіліазм |
||
|
Перш ніж приступити до нарису християнської есхатології, необхідно зупинитися на тій різновиду сподівань від майбутнього, яка складає так званий хіліазм - тисячолітнє Царство Христа на землі зі святими Його.
Тисячолітнє Царство Христа на землі представляється деяким проміжним періодом, що має настати після явища і поразки Антихриста і продовжитися до остаточного явища вічного Царства Небесного. Це як би Царство Боже, але ще не Царство Небесне, яка повинна настати лише потім, при пересоздании усього світу, після творення нового неба і нової землі.
Думка про тисячолітній Царстві Христа на землі не зникла і до теперішнього часу, маючи дуже великих представників серед християнських мислителів.
За історичним походженням це вірування було християнами запозичене у євреїв і особливо твердо трималося в часи гонінь. Зазнаючи всілякі утиски, муки, винищувальні кари, віруючі втішали себе думкою, що от, може бути, дуже скоро з'явиться рятує Христос, позбавить їх від усяких скорбот і дасть їм тисячу років свого царювання на землі, у всякому земне благополуччя. Це вірування поділялося такими видатними вчителями християнства, як св. Юстин Філософ, св. Іриней Ліонський та ін Церквою воно не прийняте, але й не засуджено нею ні в якому обов'язковому постанові, так що не становить єресі і, по суті, допустимо в якості приватної думки.
Однак при подібному розгляді всіх документальних даних християнської есхатології ми не можемо прийняти хіліастичних вірувань, тому що вони не мають достатньої опори в Одкровенні і навіть здаються в суперечності з ним.
Переконаний і красномовний хіліастів, німецький вчений Оберлен малює це земне тисячолітнє Царювання Христа в такому вигляді. Власне Христос і деяка частина християн, які вже отримали перетворену плоть, будуть царювати над людьми з небес, але при постійному спілкуванні з земними людьми. На землі буде Царство Ізраїлю, повірило в Христа при Його пришесті. Крім того, на землі залишиться багато язичників, між якими буде вестися проповідь Євангелія. Внаслідок пов'язаності сатани і постійного спілкування святих небесних із земними людьми життя прийме чисті і благородні форми. В цей же час земля отримає своє ідеальне родючість, тварини втратять свою лютість, життя буде блаженна настільки, наскільки це можливо при плоті, ще не зміненій.
Не можна сказати, що ця картина, мальованої Оберленом, протестантом, не визнають нині спілкування земних людей зі святими на небесах, по суті своєму нагадує саме нинішнє існування, коли у віруючих зберігається таке ж спілкування зі святими, знаходяться на небесах, тільки тепер немає чудесного родючості землі, немає безпеки від спокус диявола, немає умиротворення диких звірів і т. д. Зрозуміло, якби Воля Божа полягала в тому, щоб послати на землю, до її преображення, таке благополучне тисячоліття, можна було б лише подякувати Його. Що стосується царювання народу ізраїльського, то кожен християнин, і нині постійно оспівує (у нас): «хай надіється Ізраїль на Господа». - Не може нічого проти цього заперечити. По-перше, цей Ізраїль буде християнський, по-друге, безсумнівно, що народ ізраїльський перевищує інші народи духом пророчим і взагалі силою віри, коли її що не відкидає. Таким чином, ніхто з християн не міг би не прийняти з вдячністю такий період земної чистою, святою і щасливого життя. Це не було б ще блаженство остаточного Царства Небесного, але був би період дуже щасливий. Але справа лише в тому, що ця мрія не заснована ні на яких точних обітуваннях Одкровення. Власне, і в сенсі мрії вона у всякому разі набагато нижче, ніж ті сподівання, які викликали у апостола Павла бажання «вирішитися (від тіла) і з Христом бути». Істинне блаженство полягає в життя з Богом. Найвища християнське почуття є любов до Христа і бажання найтіснішого з Ним з'єднання, а не користування земними благами, хоча б і чистими. Точно так само треба зауважити, що підготовка до Царства Небесного (остаточного) без боротьби з спокусами при пов'язаності сатани до неможливості дії - така підготовка, без сумніву, нижче тієї, яка відбувається на землі тепер, серед гіркоти спокус. Ми бачимо в хіліастичного мрії, що як тільки диявол буде «на малий час» звільнений, він негайно знайде гогів і Магогів, готових повстати проти Бога і «стана святих». Стало бути, підготовка Царства в хілістіческом блаженстві буде вельми не без недоліків, і не видно, щоб було вище, ніж тепер.
У всякому разі, ніяких ясних одкровень на рахунок дійсності хіліастичного мрії в Писанні немає. Єдина опора її може бути находиме в 20-й главі Апокаліпсису, яку, однак, можна читати і в іншому сенсі. Місця Писання, цитовані хіліастів, коли вони скільки-ясні, говорять скоріше проти них. Оберлен, наприклад, вказує, що коли учні Христа проводжали Його до Вознесіння, вони запитували: «Не Чи не часу, Господи, поставиш Ти царство Ізраїлеві?» Звідси він виводить, що думка про відновлення царства Ізраїльського між ними сама собою малася на увазі, і Спаситель нічого не заперечив проти неї, а лише сказав, що не їхня справа міркувати про терміни. Але Спаситель не обмежився цими словами, а сказав: «Та ви приймете силу, коли зійде на вас Дух Святий, і будете Мені свідками в Єрусалимі, і в усій Юдеї та Самарії, та аж до краю землі» (Дії 1; 7, 8). На питання про царстві Ізраїлю Господь відповідає вказівкою на Самарію і на всю землю. І що ж говорить сам апостол Петро, ставити йому запитання про Ізраїль, коли він «прийняв силу» від Духа Святого? У 2-му своєму Посланні він дасть сильне спростування хіліазма. «День же Господній, як злодій вночі», «стихії зруйнуються, земля і всі діла на ній згорять». «Проте ж ми, за обітницею Його, очікуємо нового неба і нової землі». «Тож, улюблені, чекаючи цього, попильнуйте Нього нескверні» (2 Пет. 3; 4, 9, 10, 13, 14). Отже, не "тисячоліття» потрібно очікувати, а нового неба і нової землі, і до цього потрібно готуватися, а не до блаженства на нинішній землі. Обітниця складається саме в цьому. Докази хіаліастов так дріб'язкові, так штучні, що на спростування наведених ними текстів довелося б вжити багато сторінок. Обмежуся вищенаведеним прикладом. Всі місця пророків, цитовані хіліастів, нітрохи не вказують на їх мрію, і, слідуючи безсумнівно ясному обітницею Спасителя і пророків і апостолів, нам потрібно чекати не двох пришесть Христа, а одного. Що стосується «тисячоліття», його не можна розуміти інакше, як в сенсі періоду від Вознесіння Господа до Другого Його пришестя, так що «тисячоліття» є не що інше, як час Євангельської проповіді.
Місця пророків, що наводяться хіліастів, іноді мають сенс символічний, а не прямий і, понад те, можуть бути набагато простіше відносяться до часів вічного Царства Божого, при новому небі і новій землі, при зміненій плоті. Повинно пам'ятати, що християнське вчення, кажучи про Царство Небесне, зовсім не розуміє, щоб воно було Царством чисто духовним, із знищенням єства. Світ матеріальний і тоді залишиться. Але він стане перетвореним, на місце старої землі і колишнього неба з'являться нові. Також і людина залишиться у плоті, але зміненій. Ні людина, ні та тварюка, яка буде «звільнена від рабства тління» - тобто стане безсмертною, - не перетворяться на предмети і істоти духовні. Відносно людини пояснюється, що Преображення ця полягатиме в пануванні духовного елемента через Ісуса Христа. Це панування змінить властивості плоті до такої міри, що вона стане безсмертною. Але все-таки це буде в світі і в людині - єство, а не дух.
Тому пророцтва про те, як ягня буде пастися мирно поруч з левом і як дитина буде грати безтурботно з отруйними зміями, - ці пророцтва немає ніяких підстав відносити до якогось ворожебну хіліазму, а цілком природно віднести до остаточного Царства Божого в перетвореному і оновленому світі.
При такому розумінні пророків єдиним місцем Писання, що представляє опору для хіліазма, залишається 20-й розділ Апокаліпсису. Але її сенс цілком залежить від того, яку систему читання Апокаліпсису ми визнаємо правильною і як розуміємо взаємне співвідношення видінь, що становлять зміст Апокаліпсису. Якщо, як це робиться часто, прийняти, що зміст Одкровення св. Іоанна Богослова становить хронологічне розповідь про долі світу, розповідь, в якому одна глава слід за другою в тій же послідовності, в якій мають розвиватися події історії, то, звичайно, довелося б визнати, що 20-я глава Апокаліпсису малює те, що послідувало після скинення Антихриста і до явища Нового Єрусалиму, тобто Царства Божого. Але читати Апокаліпсис настільки спрощеним чином абсолютно немислимо. У ньому є деякі частини дійсно історичного змісту та викладені в хронологічному порядку. Але ці частини вкраплені в інші споглядання, які представляють те як би повторний погляд на ті ж події з домальовуванням їх, то як би загальний погляд на весь всесвітній процес.
Беручи до уваги цей загальний характер Апокаліпсису, ми, зокрема, не можемо визнати читання його 20-й глави в якості глави історичної хроніки.
Ось що говорить про це архієпископ Андрій Кесарійський, один з найавторитетніших тлумачів Апокаліпсису.
Початок 20-й глави Апокаліпсису, по Андрію Кесарійському, оповідає про повалення диявола, колишньому у стражданні Владики (тобто Спасителя). Це не перша поразка сатани в предмірние часи, а те, з якого почалося торжество Спасителя, у світ прийшов. Після поразки диявол окований ланцюгами на тисячу років. Тисячу ж років має розуміти не в арифметичному сенсі, а в сенсі деякого повного закінченого часу. «Тисяча років, - говорить Андрій Кесарійський, - є час від вочеловечения Господа до пришестя Антихриста». Потім в 20-й главі говориться про престолах, за якими відбувається «суд». Це місце Андрій Кесарійський пояснює поза часом, тобто одночасно і в сенсі сьогодення, і в сенсі віддаленого майбутнього. Навіть і тепер, каже він, святим мученикам дана влада судити демонів, а в майбутньому столітті влада суду буде дана апостолам. Тут «суд» у нього є в сенсі встановленого в той момент принципу, а не якогось окремого приватного факту. При цьому в 20-й главі говориться, що деякі святі «ожили і запанувала з Христом на тисячу років». «Інші ж мерці не ожили, доки не помре тисячі років. Блаженний і святий, хто має участь у першому воскресінні: над такими друга смерть не має влади, але будуть ієреї Богу і Христу і запанують з Ним на тисячу років ».
Про це місце, найбільш стверджуючому хіліастів в їх помилковому думці, Андрій Кесарійський дає цілком вичерпне пояснення, вказуючи, що ці слова мають сенс символічно-духовний. Є, каже він, два життя і дві смерті. Одна смерть тимчасова, смерть тіла, інша ж смерть вічна - це геєна вогненна. Є й два воскресіння: одне - воскресіння від гріхів, від «мертвотності гріхів», і інше воскресіння - втілення тіла від тління до нетління, тобто перетворення тіла, що має бути в Царстві Божому. У тих, які в даний час Євангельської проповіді вже воскресли від «мертвотності гріха», тобто досягли святості, не буде другої смерті, тобто геєни вогненної. Тому вони блаженні, і протягом «тисячі років» - тобто від Христа до появи Антихриста - вони царюють з Христом і священство, «як ми бачимо», додає тлумач.
Царювання це не плотське, що не мирське, а духовне. Воно має місце тепер. Що стосується хіліастичного тисячолітнього царювання, Андрій Кесарійський відкидає його короткими, але влучними словами. «Інші, - зауважує він, - говорили, що після закінчення 6000 років дано буде одним святим перше воскресіння з мертвих, щоб на тій же самій землі, на якій вони показали терпіння, насолодитися ним задоволенням і славою в продовження тисячі років, а після сього буде спільне воскресіння не тільки праведних, але і грішників. Оскільки ж нічого цього не прийняла церква, то надміру і говорити. Ми, - підсумовує він. - Приймаємо за тисячоліття час Євангельської проповіді ».
Отже, те, чого очікують хіліастів в майбутньому, має місце в даний час, але зовсім не в тих формах, як очікують вони. Святі і тепер царюють з Христом у середовищі віруючих. На цьому грунтується шанування святих, вчинення вимагання їхньої допомоги та клопотання перед Христом. І віруючі не можуть поскаржитися, щоб не отримували такої допомоги у своєму земному житті. Для всього християнського світу це теж була епоха слави. Але це не є епоха безжурного блаженства, а була і залишається часом безперервної і важкої боротьби в творенні Царства Божого на пустелях людського безпліддя. І ця боротьба не скінчиться доти, поки суд Божий не вирішить, що вже нічого не може призвести людство і що дозріла жнива доброго насіння.
Сам Оберлен визнає, що Апокаліпсис «не представляє одного історичного цілого, але в ньому, як і у Данила, один і той же період послідовно повторюється і представляється під багатьма різними видами» (Оберлен. Указ. Соч. С. 259).
За відгуком пр. Бєляєва, тлумачення Андрія Кесарійського «є найавторитетніша з усіх тлумаченні». Особливо вірні його заслання на Мефодія Патарського, так як Мефодій сам написав тлумачення на Апокаліпсис, яке до нас не дійшло (А. Бєляєв. Про безбожництві і Антихриста. С. 171).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Тисячолітнє Царство. Хіліазм" |
||
|
||