IV.

Головна та характернейшая для Кампанелли думка його теорії пізнання полягає у зведенні всього пізнання до відчуття. Думку цю він докладно розвиває і в своїй «Метафізика», виданій ним в Парижі у складі чотиритомного зібрання творів, і в головному своєму філософському праці - «Про відчуття речей і про магію», опублікованому у Франкфурті в 1620 р. і потім в Парижі в І 636 р.

Сенсуалізм, тобто зведення знання в останньому його джерелі до відчуття, в основі своїй має у Кампанелли матеріалістичний зміст. Умовою можливості відчуттів Кампанелла визнав насамперед існування речей, що не залежать від наших відчуттів і своєю дією, або, як він висловлюється, дотиком, що викликають в нас ці відчуття. «Ті речі, - каже Кампанелла, - які нас не стосуються і не справляють на нас враження, зовсім не відчуваються. Такі речі, які знаходяться на дуже далекій відстані від нас і інше коли не наближаються до нас, і такі, які не здатні фізично торкатися нас, вважаються абсолютно невідомими »(там же. 160).

Навчання це, що визнає, що речі можуть існувати, не торкаючись нас і не входячи в коло нашого відчуття і сприйняття, є матеріалізм. Формулювання цього вчення надзвичайно нагадує знамениту, по суті також матеріалістичну формулу Аристотеля, згідно з якою відчуття «не у влади (який відчуває істоти), бо тут необхідно, щоб був в наявності відчувається предмет» (4, 4171 »

Але, розділяючи з Аристотелем погляд на незалежність об'єктів відчуття від відчуває суб'єкта, Кампанелла йде проти Аристотеля не тільки в поясненні самого акту відчуття, але також і в питанні про ставлення між відчуттям і формами логічного мисленні.

Аристотель вважав, що можливість відчуття обумовлена сприйняттям «форми» предмета і що, випробувавши вплив, відчуває здатність «уподібнюється» відчувається об'єкту і «стає такою ж, як і він» (там же, 418 а).

Навпаки, Кампанеллі теорія ця здавалася підриває основна теза його сенсуалізму - визнання незалежного від свідомості буття ощущаемого предмета. При відчутті, наприклад, каменю «душа, - пояснював він. - відчуває не тому, що нею справді сприймається форма каменю, бо в такому випадку виникало б камінь »і завдяки сприйняттю« відбувалося б повне руйнування колишньої форми і введення іншої форми ». що відчувається предмет існує настільки самобутньо, що виник акт відчуття не може нічого збавити в його змісті та існуванні.« ... Камінь не може сам позбавити себе своєї власної форми, і ніхто не в змозі позбавити його се ... »Відчуття відбувається« не завдяки сприйняттю, як вважає Аристотель, а завдяки зміні стану »(20, 164).

Об'єктивне , що не залежить від відчуття існування предметів є їх істина. «Істина є сама сутність речі», тому у світі «не існує брехні і обману, тому що всяка річ така, яка вона сама по собі, а не по відношенню до нас» (там ж, 170).

Але якщо відчуття предмету не є сприйняття його форми (informatio), але лише зміна стану (imrnu-talio), то яким чином відчуття може призвести до по-знанню істинних властивостей самобутньо існуючого предмета? не варто звідси висновок, що таке пізнання зовсім неможливо?

Питання це Кампанелла детально обговорює на початку своєї «Метафізики» 10. Тут він розглядає 14 міркувань, які можуть бути висунуті на користь скептицизму . Основне з цих міркувань полягає в думці, що наше людське пізнання, як складається у відчутті, приречене завжди залишатися в межах суб'єктивності: оскільки кожен суб'єкт відчуває чуттєве збудження від речей різним способом, кожен має «власну філософію». Навіть індукція, на якій грунтуються загальні поняття, є, згідно з вченням Кампанелли. лише «накопичення багатьох дослідів (experimento-rum multorum coacervatio)» і в кінцевому рахунку зводиться до єдиних суб'єктивних вражень.

Більше того, в самій задачі пізнання корениться, по думки Кампанелли, явне протиріччя. Людський суб'єкт, так само як і всі речі природи, володіє существенностью і істинністю. Але як тільки перед суб'єктом виникає завдання пізнання, виявляється, що виконання її можливо лише за умови, якщо суб'єкт втратить належні йому істотність і істинність . У самій суті акта пізнання лежить необхідність «відчуження» суб'єкта від самого себе. Пізнання речей передбачає захоплення суб'єкта пізнаваними речами і його їм уподібнення: «Знати це - означає бути поза себе (alienari); бути поза себе - означає бути без розуму (insanire), втратити власну сутність (proprium esse) і придбати іншу, а тепер, [знати) не означає розуміти речі, як вони суть (sapere res, prout sunt), але робитися речами і відчужуватися (від своєї сутності). Але відчуження є шаленство і божевілля (furor? T insania), бо тоді і несамовитий людина, коли він перетворюється на іншу сутність (in alind esse convertitur) »(34, ч. 1, кн. 1, гл. 1, § 9) .

І все ж усі ці аргументи, які скептицизм звертає проти можливості пізнання, аж ніяк не є нездоланними.

Кампанелла - НЕ скептик. Так само як Бекон і Декарт, він використовує аргументи скептицизму лише для того, щоб знайти цілком достовірну опору для знання. Уже самий факт сумніву доводить, але думки Кампанелли, хто має сумнів володіє критерієм, за допомогою якого він відрізняє істинне знання від знання неістинними-ного. Волос того, суб'єкт здатний не тільки відрізняти істину від омани, а й мати самою істиною. Навіть в самому його сумніві полягає вже достовірне знання: «... хоч ми і можемо думати, ніби той чи інший предмет не існує, але ми не можемо думати, що самі ми не існуємо, бо яким чином могли б ми мислити, якби не володіли буттям? »(там же, ч. 2. кн. VI, гл. III. § 5). Тільки «формально» свідомість і буття розрізняються; навпаки, «реально, а отже, і фундаментально усвідомлювати - означає бути (геаliter ergo fundamentaliter cognoscere est esse)» (там же. Гл. VIII, § 5).

У самосвідомості не тільки відкривається можливість подолання скептицизму, але разом з тим усувається недосконалість, притаманне звичайному пізнання предметів зовнішнього світу. Це останнє, як ми бачили вище, є «зміна стану», зумовлене дією на почуття з боку зовнішніх предметів. Тому осягати зовнішні предмети - значить відчувати вплив від них і навіть ставати цими предметами. Навпаки, коли інтелект осягає себе самого, він «не потребує втом, щоб відчувати (вплив) від себе (поп indigct pati a se), і стає самим собою» (там же, гл. VI, § 9).

Але скептицизм неспроможний ще й тому, що, як вважає Кампанелла, перетворення суб'єкта в ощущаемую і пізнавану річ не може бути повним відчуженням.

Умовою цього піднесення до пізнання загальних «Первинна» природи, що виявляються в ній «мощі», «мудрості» і «кохання» Кампанелла визнав здатність любові і виховання цієї здатності в людині. Саме в почутті любові суб'єкт розширює рамки своєї одиничності та суб'єктивності до свідомості свого зв'язку з усім світом.

У вченні цьому не тільки позначився вплив платонівського вчення про «ерос», але також виявився й поетичний порив Кампанелли, який залишив ряд глибоких Лірні-ко-філософських віршів італійською мовою ".

Спростування доводів скептицизму відкриває шлях до розробки позитивної теорії пізнанні. Пса види і форми пізнання Кампанелла зводить до відчуттю як до їх первинній основі. Якби акт пізнання вимагав повної тотожності між відчувають і відчутним, то пізнання було б неможливо. Воно можливе тому, що, відчуваючи зміну від діючого предмета, відчуває душа зазнає лише часткове, відносна зміна. «Я тоді пізнаю вогонь і сонце, - пояснює Кампанелла, - коли я змінююся завдяки їм, за не цілком, бо в такому випадку я ставав би вогнем , по незначною мірою ... »(20, 164).

Кожне випробуване відчуття залишає в випробувати його суб'єкті слід, який може з часом і при відповідній обстановці відтворити в суб'єкті коли-то сприйняте їм враження. «... Коли ми бачимо те, що ми бачили раніше, або що-небудь дуже схоже на нього, ми раптом відчуваємо таке ж відчуття».

Так як будь-яке враження зводиться так чи інакше до руху, рух же може проводитися тільки тілами, то звідси Кампанелла виводить, що душа, по-перше, має матеріальну природу, наділена матеріальними якостями і що, по-друге, матеріальні якості душі подібні матеріальним якостям тел зовнішньої природи.

Звідси Кампанелла не тільки робить висновок, що пізнання можливе, але, крім того, виводить, що в суті своїй всяке пізнання є відчуття. Припускати, що крім здатності відчуття в свідомості є ще особлива здатність уявлення і умовиводи, немає ніякої потреби . Діяльність уявлення і умовиводи в останньому рахунку також зводиться до рухів, збудливим в нас відчуття, ілчі з'єднанню цих рухів. Так, пам'ять Кампанелла визначає як «передбачення відчуття», спогад - як «збудження його в подібному йому відчутті», а умовивід - як «відчуття подібного в подібному». Саме в цьому сенсі Кампанелла стверджував, що відчуття «є не тільки збудження, але і яке виражається в понятті знання про предмет, що викликає збудження на підставі виробленого ним збудження» і що воно «супроводжується настільки швидко совершающимся процесом умовиводи, що цей процес не помічається »(там же).

Але умовивід не тільки зводиться до відчуття.

Як акт логічного мислення, воно але достовірності та але пізнавальної цінності повинно бути поставлено нижче відчуття. Якщо з умовиводи виключити те, що в ньому зводиться до відчуття, то за ним залишиться тільки здатність заповнювати те ланки досвіду, які не можуть бути безпосередньо збагнені шляхом відчуття. Всякий логічний висновок полягає лише в тому, що положення, позбавлене очевидною достовірності, зводять до іншого, достовірність якого вже встановлена.

Тільки відчуттю достовірність ця може належати безпосередньо. Тому розум, тобто здатність. мислення встановлювати загальні для цілого класу предметів ознаки і закріплювати їх у понятті, повинен бути поставлений - але своєї пізнавальної цінності і по визначеності даваемого їм знання - нижче відчуття. Розум є «недосконале почуття», а не вища інстанція знання.

Кампанелла спростовує думку Аристотеля, який стверджував, ніби відчуття не розкриває причину досліджуваних явищ. Навпаки, по думці Кампаіелли, розум є недостовірне пізнання (incerta notitia) і тому потребує доказу. А так як доказ відправляється і виводиться з причини (ex causa), то воно береться з іншого достовірного джерела, тобто з відчуття.

На цій сенсуалистической основі Кампанелла будує своє пояснення загальних понять, а також своє вчення про мову. Обидва вчення виявляють відоме схожість з теоріями номіналістів.

Будь-яке мислення, що відбувається за допомогою загальних понять, можливо, згідно думки Кампаіелли, тільки тому, що між рухами, якими збуджується відчуття, і рухами, з яких відчуття складається, існує деякий подібність. Ті рухи, які визначають наше відчуття схожим чином, отримують одне і те ж найменування, або позначення, за допомогою словесних знаків. «Коли душа відчуває багато предметів як подібні, так як вони викликають у ній подібні і навіть однакові зміни, то вона і сприймає ці багато предметів як один і дає всім їм одну загальну назву »(там же, 170). Тому слова людської мови суть одночасно і знаки, що встановлюються людьми але взаємною згодою, як про це вчили номіналісти, і в той же час деякі подібності висловлюються посрсд-ством імен явищ, як це стверджували платоники. Бо коли душа «хоче дати іншим зрозуміти, яку річ вона відчуває, вона буває змушена зображати у видихуваному повітрі щось подібне звучить у повітрі рухам цієї речі».

Звідси не випливає, однак, що породжуються річчю руху повинні бути відображені в мові одним-едина чином. Так як імена речам даються людьми і так як душа людей різним чином порушується тими речами, які виробляють на неї враження, то люди, вперше почали говорити, «утворили назви відповідно воспринятому збудженню». Відмінністю способів збудження Кампанелла пояснює різноманітність існуючих мов, в силу якого одна і та ж річ отримує в різних мовах абсолютно несхожі найменування: «Так як різні народи збуджуються різним чином, то у них існують і різні способи видихання повітря» (там же). При всій наївності і при всьому натуралізмі цих пояснень вчення Кампанелли про мову - одна з перших спроб замінити біблійний міф про божественне походження мов теорією природного походження мови.

 Подібним чином пояснює Кампанелла і походження абстрактних загальних понять. В основі загальних абстрактних понять лежить позначення багатьох подібних предметів одним ім'ям. Але так як одні й ті ж предмети, що виробляють на людину подібне враження, «в той же час і неоднаково діють на нього», то людина «відзначив і це розходження, давши їм неоднакові й різні імена ...». Так. помітивши, що всі речі є предметами, людина позначив цю загальність терміном «істота».

 Походження загальних понять з відчуттів визначає і міру їхньої цінності для пізнання. Всі загальні поняття можуть представляти цінність, лише оскільки в них закарбувалися подоби речей. Тому загальні поняття «повинні випливати з природи речей» (20, 170-171). У цих твердженнях Кампанелла вже явно відхиляється від номі-налістічсского погляду на загальне як на фікцію нашого розуму: тільки ті загальні поняття, вважає Кампанелла, придатні для пізнання, які є не простими вигадками, але сходять до справжнім властивостям і справжнім рухам предметів реального світу. 

 Але Кампанелла не тільки дає принцип для оцінки загальних понять - він послідовно розглядає - з точки зору цього принципу - найважливіші види наукового пізнання. При цьому він, зрозуміло, не міг обійти увагою той вид науки, який являє собою інтерес по ролі, яку в ній грають раціональні методи мислення і докази. Наука ця - математика. 

 Вже античні філософи, які досліджували математичне пізнання, намагалися відповісти на запитання про ставлення понять математики до чуттєвого досвіду і відчуттю. Але навіть ті з них, хто, як Арістотель, розуміли значення чуттєвого відчуття в процесі пізнання, не допускали можливості, щоб загальні поняття математики могли бути виведені у всьому своєму загальному змісті з відчуттів. 

 І в цьому питанні Кампанелла йде проти Аристотеля, проти схоластичної традиції. Він вважає можливим пояснити математичне пізнання, не покидаючи грунту сенсуалізму. І в математиці критерієм дійсності, істинності і плідності її понять і положень він вважає їх обгрунтованість у відчуттях, а також їх здатність відбивати дійсні властивості реальних тел. 

 Але іменне цієї точки зору Кампанелла критично ставився до сучасної йому математики. Замість характеристики тілесних властивостей і природних сил, обнаруживающихся в предметі, математичне пізнання, так міркує Кампанелла, створює лише абстрактне поняття про предмет, і притому не про предмет в конкретній повноті і зв'язності його властивостей, але лише про кількісну сторону цих властивостей. Кампанелла заперечує цінність математичних та аналітичних методів мислення, що виділяють у предметі відомі сторони і потім піддають їх однорідної, чисто кількісної характеристиці. Пізнавальний ідеал Кампанелли - незбиране, що не розірване на окремі «аспекти», органічне пізнання. «Хто мудрий, - говорить Кампанелла, - той бере до уваги все» (34, pars. I, Lib. V, Cap I, Art. II). 

 У погляді це яскраво закарбувалася характерна для людей пізнього Відродження тяга до цілісного, живого відчуттю світу, життя і до такого ж цельному і живому їх пізнання. 

 Як програма майбутнього розвитку науки, як вимога. щоб математичний аналіз був підпорядкований в останньому рахунку цілям фізичного пояснення, погляд Кампанелли в основі правильний і відповідає матеріалістичної тенденції його філософії 12. Але по відношенню до можливостей і до завдань сучасної йому астрономії і фізики, а також як вираз властивого Камнанелле розуміння абстракції, погляд цей у тій формі, в якій він розвивався Кампаіеллой, був явно помилковим. В основі його лежить недооцінка ролі абстракції в науковому пізнанні. 

 Дивовижна природа наукового пізнання полягає в тому, що до цілісного і конкретному пізнання наука не може йти шляхом одного лише синтетичного розгляду предмета. Умовою можливості синтезу є аналіз, розкладання предмета - з метою більш повного і всебічного вивчення - на ряд окремих «сторін», а також закріплення отриманого таким шляхом пізнання в наукових абстракціях, тобто в абстрактних поняттях. Такі абстракції, створювані наукою не для того, щоб забути про цілісність пізнаваного предмета, а, навпаки, для більш досконалого осягнення цієї цілісності, не тільки не повинні бути відкидання, але без них не могла б розвиватися ніяка наука. 

 «Мислення, - говорить В. І. Ленін, - сходячи від конкретного до абстрактного, не відходить - якщо воно правильне ... від ІСТИНИ, а підходить до неї. Абстракція матерії, закону природи, абстракція вартості і т. д., одним словом, всі наукові (правильні, серйозні, що не нісенітні) абстракції відображають природу глибше, вірніше, повніше. Від живого споглядання до абстрактного мислення і від нього до практики - такий діалектичний шлях пізнання істини, пізнання об'єктивної реальності »(2,29, 152-153). 

 Недооцінка і нерозуміння істинної ролі абстракції привели Кампанеллу до недооцінки математичних основ сучасної йому астрономії, тобто якраз тієї науки, яка в епоху Кампанелли більше, ніж яка-небудь інша галузь знання, встигла в справі дослідження справжньої картини світу і його фізичної будови. Наполягаючи на тому, що астрономія повинна давати не геометричне. а фізичне пояснення руху світил | 3, Кампанелла не розумів, що умовою наближення до фізичної теорії світобудови має бути в першу чергу математичне дослідження спостережуваних рухів планет і зірок. Віз математичних досліджень М. Коперника та І. Кеплера не була б можлива фізична теорія всесвітнього тяжіння і небесна механіка І. Ньютона, не кажучи вже про астрофізиці наших днів. 

 Це відношення між математикою та фізичним поясненням природи прекрасно розумів Г. Галілей, який любив говорити, що алфавіт для читання книги фізичної природи він знайшов в трикутниках, колах і інших геометричних фігурах. Тут Кампанелла стоїть позаду не тільки свого століття - століття Кеплера і Галілея, прекрасно оцінили гідність математичного методу в пізнанні природи, але навіть позаду Аристотеля, який, поставивши в тринадцятій книзі «Метафізики» питання про «труднощі» математики, дозволяє ці труднощі, кажучи словами Леніна, «чудово, чітко, ясно, матеріалістично (математика та інші науки абстрагують одну зі сторін тіла, явища, життя)» (2, 29, 330). 

 Втім, провести послідовно, до кінця сенсуалістічеськую критику абстракції і раціонального мислення Кампанелла не зумів. Поряд з прагненням звести всі види раціонального мислення до відчуття у Кампанелли спостерігається і прагнення до визнання самостійного значення та за раціональним пізнанням. Так, з роз'яснення Кампанелли, відчуття є не тільки досконала пасивність свідомості, але разом і деяка діяльність, яка проявляється саме в актах раціонального мислення - в актах судження і умовиводи. Тільки швидкість, з якою ці акти здійснюються, не дає нам зрозуміти їх специфічну, до одних лише відчуттів незвідну природу. 

 Інформація, релевантна "IV."