V.

Було б дивно, якби такий «прагматист» як Джемс, обмежився б чисто теоретичної, абстрактній критикою логізма. Навіть a priori можна було б передбачити, що. витрачаючи величезну енергію на розвінчання логізма. Джемс мав на увазі не тільки чисто негативні результати цієї критики. Пафос джемсовского антілогізма повинен мати практичні коріння, витоки і завдання. Тому, хто довго і наполегливо запевняв нас в нездійсненності чисто теоретичних питань, ми вправі не вірити, коли він сам надумає видавати виконану ним роботу за роботу чисто теоретичну.

Наше u priori повністю підтверджується фактами. Разом з тим тут перед нами відкривається нова - характернейшая - сторінка в історії новітньої буржуазної філософії.

Протиставлення інтуїтивного знання раціональному не один раз вже було використано ідеологами буржуазії в цілях критики науки і логічного знання. Шопенгауер, першим поклав початок ходи філософських декадентів, протиставляв відверненого знання знання безпосереднє, одержуване шляхом геніальної художньої інтуїції. Бергсон інтелектуальному пізнанню позитивної науки протиставляє філософську інтуїцію, що вводить-де нас в глибини «життєвого пориву», творчої еволюції життя. Але ні той ні інший не робили ще з цього протиставлення прямих позитивних висновків на користь релігійного, містичного «пізнання». Шопенгауер був абсолютно далекий від фідеізма і від містики. Філософія Бергсона, правда, надзвичайно сприяла розвитку релігійного умонастрої. В даний час ніхто не посміє заперечувати міцний зв'язок між інтуїтивізмом Бергсона і сучасним неокатоліческім рухом у Франції І все ж сам Бергсон ніде не зробив спроби використовувати дані своєї філософії для обгрунтування релігійного світогляду. Швидше така спроба стояла б у протиріччі з усім, що ми знаємо про темперамент цього філософа. Але те, чого але могли зробити Шопенгауер і Берг-сон, зробив Джемс. У Джемса критика інтелектуалізму і логіки зв'язується з обгрунтуванням релігійного досвіду і містичного пізнання. У філософствуванні Джемса упадочная сутність новітнього антіраціоналізма виступає з повною ясністю. Отой ясності в чому содсйство вала виняткова, до наївності доходить відвертість і безпосередність Джемса. Критиці інтелектуалізму Джемс віддався з усім запалом неофіта. Одним з результатів цієї критики було розчарування не тільки в методах інтелектуального пізнання, а й у засобах його вираження. На першому місці в числі цих коштів - мову. За Джемсу, мова завжди є грубо-неточне знаряддя для вираження адекватної істини. Якщо істинне, тобто, по Джемсу, чисто споглядальне, пізнання можливе, то воно пе стане користуватися мовою для свого вираження. Мова завжди в полоні у інтелекту і його недосконалою логіки. Щире пізнання лежить далеко поза всіх звичайних засобів вираження. Воно не може взагалі бути висловлено. Воно може бути лише безмовним вказівкою на істота майбутнього, даного. Щире пізнання мислить у термінах, непорівнянних із поняттями. «Поки ми продовжуємо говорити, - стверджує Джемс, - інтелектуалізм залишається незаперечним паном положення. Повернення до життя досягається не шляхом розмов - для цього потрібно дію; для того щоб змусити вас повернутися до життя, я повинен показати вам приклад; я повинен зробити вас глухими до слів або до значущості слів, показавши вам, як це. робить Бергсон, що поняття, якими ми користуємося в нашій мові, утворені для практичних цілей, а не для цілей пізнання. Або ж я повинен зазначити, вказати прямо: от життя, а ви за допомогою внутрішньої симпатії мають наповнити її відповідним вам «що саме» »(16, 160). Отже, єдиною відповіддю на питання інтелектуалізму може бути тільки відмова від якого б то не було відповіді, глухота до самих питань і безмовність. На місце інтелектуального пізнання Джемс ставить мовчання! Чи не інтуїція Шопенгауера, але інтелектуальна симпатія Бергсона - ні, мовчання - ось істинна філософія і справжнє пізнання! За допомогою Бергсона Джемс «переконався в тому, що продовжувати користуватися методом інтелектуалізму саме ио собі помилково». Він зрозумів, «що філософія рухалася по - хибному шляху з часів Сократа і Платона, що интеллек-туалістіческіе труднощі ніколи не будуть дозволені інтелектуальним шляхом і що дійсний вихід з цих труднощів полягає не в тому, щоб відкрити таке рішення, а просто в тому, щоб заткнути вуха, коли це питання ставиться. Коли концептуалізм вимагає від життя самовиправдання в термінах, що виражають поняття, то це вимога стає подібно викликом па дуель, адресованому іноземною мовою людині, яка поглинений своїми справами; такий виклик не має для нього ніякого значення, і він може залишити його без уваги »2 .

Цю зміну в ладі думок Джемс вважає настільки значною, що навіть називає її «внутрішньої като-строфою». «Я буквально вичерпав, - говорить він, - весь свій запас понять: в інтеллектуалнстіческом відношенні і виявився банкрутом і примушений був почати справу спочатку» (там же. 1G1).

Таким чином, критика інтелектуалізму завершується в Джемса поверненням до вихідної tabula rasa. Але на цій tabula rasa Джемс споруджує обгрунтування релігійного досвіду і містичного гносиса (пізнання). Тут перед нами несподівано виявляється істинний практичний сенс джемсовского антиінтелектуалізму. Критика логізма переливається в апологію віри, у виправдання містичного гіосіса. Не можна досить підкреслити, наскільки знаменний той факт, що критика інтелектуалізму тісно з'єднується у Джемса з теоретичним обгрунтуванням віри. Ні в одному з творів цей зв'язок не виступає так прозоро, як в «Різноманітті релігійного досвіду».

Джемс ставить на голову відношення між знанням і вірою. За Джемсу, не знання керує ворон, але віра знанням. Те, що ми називаємо знанням, ость, по Джемсу, лише поверхнева оболонка нашої віри. Віруваннями визначається напрямок, обсяг і зміст знання. «Безпосереднє, інтуїтивне переконання таїться в глибині нашого духу, а логічні аргументи є тільки поверховим проявом його. Інстинкт велить і веде - розум покірно слід за ним. Якщо хто-небудь відчуває буття живого Бога ... то ніякі критичні міркування, як би вони не були грунтовні, не будуть у змозі похитнути його злодії (курсив мій. - В. / 1.) »(там же, СО).

За Джемсу, безсилля раціоналізму, позначається в його нездатності бути фундаментом для вірувань, виявляється з однаковою ясністю, чи захищає він релігію або нападає на неї. Навпаки, дійсне знання породжується вірою і корениться воно в безпосередній інтуїції, в рухах інстинктивного переконання, невимовних у слові. Але саме таке, по Джемсу, містичне пізнання. Це пізнання Джемс ставить понад всіх досягнень інтелекту.

Основна ознака містичних станів свідомості Джемс вбачає в їх нєїзреченності, в їх недоступності для раціонального вираження в слові: «Найкращий критерій для розпізнаванні містичних состоіній свідомості - неможливість з боку пережив їх знайти слова для їх опису, вірніше сказати, відсутність слів, здатних повною мерс виразити сутність цього роду переживань. Щоб знати про них, - говорить Джемс,. -. треба випробувати їх на особистому безпосередньому досвіді; пережити по чужих повідомленнями їх не можна. Звідси видно, що містичні стани скоріше належать до емоційної сфери, ніж до інтелектуальної ». Проте ці містичні емоції, невимовні для слова і не вміщаються в межі розуму і його логіки, представляють, на думку Джемса, особливий пізнавальний акт; вони утворюють особливий - і притому вищий і найбільш вірогідний - вид знання - знання інтуїтивного. «Хоча містичні стани і відносяться до сфери почуттів, однак, - стверджує Джемс, для переживає їх вони є особливою формою пізнавання. За допомогою їх людина проникає в глибини істини-, закриті для тверезого розуму »(там. ж, 3G8; 369).

Ми ознайомилися з розвитком ідей алогізму у філософії Джемса. Розвиток зто далеко виходить з рамок індивідуальної біографії одного філософа. Філософія Джемса - факт не тільки індивідуального, але перш за все класового характеру. Доля Джемса - доля сучасної буржуазної філософії. Тут немає місця слу-. чаю, але всі перипетії розвитку строго детерміновані, необхідно обумовлені ідеологічним станом клас-, са в даний момент його існування.

Від Шоненгаузра до Джемсу розвиток алогізму йшло crescendo, переходячи послідовно всі етапи: від критики інтелектуалізму - до прямого алогизму, до заміни раціонального пізнання емоційним містичним «досвідом». Кінцевий результат цього розвитку - концепції радикального алогізму. Джемс представляє остання ланка в цьому розвитку. Знанню логічному, або дискурсивної, він протиставляє - як вищої форми - знання алогічне, або містичне. При цьому Джемс абсолютно не помічає, в яке він впадає протиріччя. Врозріз з уже відомою нам критикою думки, ніби заперечення логіки є визнання іншої - вищої - логіки, Джемс в останній - містичний - період своєї еволюції відкриває в містицизмі пізнавальне зміст.

* З одного боку, Джемс наполегливо підкреслює відмінність логічного і містичного видів знання, їх незвідність один до одного. Ця відмінність він знаходить в тому, що логічне, або «дискурсивне», знання принципово пов'язане з логікою понять і зі словом, з мовою, як раціональним способом вираження; навпаки, містичне знання принципово алогічно і невимовне. З іншого боку, незважаючи на цю ретельно підкреслювану протилежність і навіть несумірність, Джемс вважає можливим об'єднати «дискурс» і «містичну інтуїцію» в єдиному понятті знання. Це об'єднання відбувається в Джемса йод знаком підпорядкування інтелекту інстинкту, логічного пізнання - інтуїтивного. Гак було створено сповнене логічного протиріччя поняття «емоційного пізнання», «містичного пізнавального досвіду».

В особі Джемса буржуазна філософська думка підготовляла теоретичні основи для фідеізма, який у XX ст. знову стає інтелектуальної потребою буржуазії.

 Така доля буржуазної філософії. У середні століття філософія також була служницею віри. Але це співвідношення, необхідно випливало із укладу виробничих відносин феодального періоду, мало тенденцію змінюватися на користь павуки - за рахунок віри. Тому характерний для середньовіччя перехід філософії на службу до віри був не тільки ознакою занепаду філософії, а й виразом відомої її сили. Перехід цей означав не тільки підпорядкування філософії релігійної догматики, але також впевненість філософії в тому, що теоретичний розум досить могутній, щоб довести, обгрунтувати і пояснити навіть найвищі таїнства віри. Тому середньовіччя високо цінувало логіку, шанувало докази, поважало логічну форму поняття. Навпаки, характерний для Джемса алогізм, зневага до доказу, прагнення «розвінчати» його цінність, применшити значення поняття, підірвати авторитет розуму прекрасно відтіняють глибину занепаду буржуазної філософської думки. Джемс невпинно глумиться над раціоналізмом, незалежно від того, спростовує чи раціоналізм або доводить існування бога. Він не шкодує насмішок на адресу тих середньовічних схоластів, які вперто прагнули побудувати раціональне доказ існування бога. Але як це не дивно може здатися, в цих прагненнях середньовічних схоластів було набагато більше здорових інтелектуальних начал, ніж в антіраціоналістіческом агностицизмі Джемса! Інтелектуальні факти далекого минулого слід оцінювати діалектично. На тій ступені розвитку, яку представляла феодальна філософія, напружену увагу, проявлену схоластами до онтологічної аргументу, показує, що вони набагато краще, ніж Джемс, оцінювали значення докази. У безперервних зусиллях середньовічної філософії знайти «доказ» буття бога, безсумнівно, позначається правильне розуміння тою першорядного значення, яке має в науці доказ. У могутньої розумової роботі якого-небудь Анссльма Кен торбі рий з кого з його онтологічним аргументом набагато більше здорового наукового духу, ніж у «принциповому» алогізмі якогось сучасного Бергсона пли Джемса. Нехай ці зусилля середньовічних філософів були спрямовані на хибний об'єкт і тому нерозумним, неспроможні в своїх результатах, однак наявність подібних зусиль ясно говорить про високий для тієї епохи рівні логічного розвитку і про вірну оцінку ролі і значення самої логіки. Якщо буття бога є істина, міркували середньовічні філософи, то ця істина може і повинна бути доведена. І назад: якщо не можна довести, що бог існує, то віра в його існування не може бути названа знанням. І з цим не можна не погодитися! Не слід забувати, що всі клас-сікі XVII п.: Декарт, Спіноза, Мальбранш, Лейбніц продовжували традицію анссльмовского докази. Зазвичай в цьому факті бачать незжите вплив теології Але не можна також забувати, що саме цим мислителям багато в чому зобов'язана сучасна наукова методологія! Нам думається, що онтологічний доказ приваблювало їх тому, що воно мало в їх очах насамперед не теологічне, але методологічне значення. Якими б шляхами ми не прийшли до знання: шляхом чи здогадки, або індукції, або «інтуїції», - тільки тоді знання стає дійсним надбанням науки, коли воно доведено, виправдано, обгрунтовано і притому виражено, викладено у формі слова. Пінне справжнє знання, по-перше, необхідно є знання доказове, по-друге, завжди стоїть в повній згоді з законами логіки (діалектичної і як окремий випадок, формальної); і по-третє, завжди принаймні, в принципі - допускає вираз у формі слова. Ось цю-то характеристику знання, думається, і мали на увазі класики XVII в., Коли, продовжуючи традицію середньовіччя, вони розвивали онтологічний доказ. Бог, буття якого вони доводили, був для них граничним, найбільш важким об'єктом. Успішне застосування онтологічного аргументу мало для них значення не релігійного справи, але - насамперед знаменувало торжество нової наукової методології! Що запропоноване мною пояснення правильно, про це ясно гопорят онтологічні докази Спінози, в яких поняття бог без жодного збитку для справи ототожнюється з поняттям природа. Онтологічна сутність спи-нозовскіх доказів збережеться після цієї підстановки у всій своїй силі 3. 

 Всього цього ие зрозуміти у надочному анти раціоналіст Джемсу. Філософія Джемса на довгі часи залишиться сумним пам'ятником заходу буржуазної теоретичної думки. Є щось жалюгідне, негідну в тому наївному та веселому благодушності, з яким Джемс - на очах всього культурного світу - гасить світильник розуму і логосу в темних пучині містичного «досвіду». Але історичні процеси будуть правдою і невідворотні. Перед лицем історії Джемс - тільки відлуння, возвещающее теоретичне ца-дення класу. . v 

 Інформація, релевантна "V."