Головна |
« Попередня | Наступна » | |
11.3 Місце культури у вирішенні глобальних проблем сучасності |
||
Наприкінці ХХ століття стало очевидним, що культура як інтегральний аспект розвитку суспільства починає охоплювати не тільки сферу духовного, але у все більшій мірі - матеріальне виробництво. При цьому в самому матеріальному виробництві зароджуються нові технологічні форми. Техногенна цивілізація існує трохи більше 300 років, але вона виявилася дуже динамічною, рухомою і дуже агресивною: вона придушує, підкоряє собі, поглинає традиційні суспільства і культури. Сьогодні цей процес іде по всьому світу, що веде до загибелі традиційних аграрних культур як самобутніх цінностей. Крім того, цінності техногенної цивілізації мають специфічний вектор активності. Ідея перетворення світу і підпорядкування людиною природи залишається домінантою в культурі техногенної цивілізації на всіх етапах її історії, а звідси - панування сили і влади. Культура починає виходити з - під контролю людини і перетворюється на стихію «нового типу». У наш час 141 вона виявилася порушником природної рівноваги планети. Криза культури, про який з тривогою пишуть сучасники, виражається насамперед у функціональних порушеннях механізмів адаптації на соціальному та природному рівні. Це призводить до незворотного процесу відчуження, тобто перетворення різних форм людської діяльності та її результатів в самостійну силу, панівну над ним і ворожу йому. Механізм відчуження проявляється по-різному: подання особистості про абсурдність існування, відчуття самотності, безсилля перед зовнішніми силами життя, втрата свого «я», відчуття виключеності людини з громадських зв'язків, заперечення існуючої системи цінностей. Симптомами кризи культури і кінця цивілізації є «катастрофи», які захоплюють не тільки окремі народи, а все людське співтовариство в ХХ столітті: світові війни, тоталітарні режими, фашистська експансія, міжнародний тероризм, економічні депресії, екологічні потрясіння т. д. Симптомом кризи культури і кінця цивілізації в ланцюжку цих змін на землі виявився криза екосистеми, який в сучасних умовах набуває все більш незворотного характеру. Проблеми співвідношення техніки і духовної культури в житті сучасного людства були і є об'єктом пильної уваги багатьох культурологів. У ХХ столітті чимале число концепцій підкреслювало позитивне значення розвитку техніки та її прогресивного впливу на життя людей. Однак існує чимало культурологічних теорій, що займають різко негативну позицію по відношенню до сучасної науці і техніці. Представником однієї з таких концепцій є Ю. Габермас. Він стверджує, що наука і техніка все більш визначають відносини в суспільстві, завдяки їм у суспільстві відбулася перегрупування сил, економічний примус змінюється ідеологічним. Дії технічних засобів Хабермас надає особливого значення. Дія залучає у свою сферу «інструментального дії» будь-який об'єкт культури. Науково-технічний прогрес веде до змін у соціальному житті суспільства, порушення історично сформованого співвідношення між системою влади і культурною спадщиною. Технократичне свідомість, яка є ідеологією еліт у високорозвинених індустріальних суспільствах, вступає в протиріччя з емансипаційні інтересом людства в цілому. Належить визначитися з новими реальностями в житті людини і людства і свідомо визначити свій подальший шлях. Безумовно, на цьому шляху будуть потрібні нові цінності та світоглядні орієнтири, перегляд ставлення до природи, нові ідеали діяльності людини і, нарешті, визначення перспектив людства. У 60-70 роки минулого століття виникли центри дослідження проблем сьогодення і майбутнього. Виникла нова наука «футурологія» (від лат. Futurum-майбутнє) - наука про майбутнє. У 1968 році була створена міжнародна орга 142 низация, що об'єднала вчених і фахівців з 30 країн світу, що отримала назву - Римський Клуб. Його очолював А. Печчеї. Римський Клуб став одним з провідних в глобальному моделюванні перспектив розвитку людства. Сучасне людство вже стало впливати на існування життя на всій планеті, однак сучасна людина все ще не розуміє своєї нової ролі і свого місця в світі, що змінився. Основна проблема сучасності, вважає А. Печчеї, полягає в самій людині, а не поза ним. На переконання А. Печчеї, існують межі матеріального зростання, що виходять з врожденно властивих людському суті внутрішніх меж. Сучасна людина все ще сліпо довіряє науці і техніці, вважаючи, що саме вони зможуть вирішити всі протиріччя сучасної епохи. Однак науково-технічний прогрес не веде до усунення кризи людства, який викликаний іншими причинами і, в першу чергу, тим що сучасна людина не здатний прийняти на себе відповідальність, що випливає з його нової ролі. Перед людством постало нове завдання - виховання в людині необхідних людських якостей. Сучасні вчені все більше підтримують тезу про те, що розвиток і розгортання людського потенціалу, самореалізація творчого начала людини - це те, що в кінцевому рахунку детермінує успіх або крах економічного, соціального і будь-якого іншого розвитку. Розглядаючи питання про «кризу людства», який обумовлений логічним «кризою людини», багато вчених на Заході підтримують думку, що сучасна людина втратив цілісність, індивідуальність, унікальність, все більш перетворюючись на пасивне істота, безлику річ. Наявність таких якостей сучасного індивіда, як егоїзм, корисливість, замкнутість, відчуженість і т.п. ставлять людину перед дилемою: або він повинен змінитися як окрема особистість і як частка людської спільноти, або їй призначено зникнути з лиця Землі. Ці позиції зараз розділяють вже багато політиків і громадські діячі планети, педагоги та вихователі підростаючого покоління, письменники і художники, тобто ті авторитетні люди, які можуть чинити істотний вплив на формування громадської думки, його переорієнтацію. Нове ставлення до виховання людини передбачає максимальну демократизацію системи виховання та освіти; використання в процесі навчання методів педагогіки співробітництва, терпимості по відношенню до інакомислячих, плюралістичності в підходах до пояснення світу. У нинішньому столітті стало ясно, що взаєморозуміння та спілкування між різними культурними утвореннями, а також духовне зближення культурних регіонів можливо тільки на основі діалогу. Проте діалог культур - це не лише гуманітарні контакти великих культур, а й спосіб прилучення окремо взятої особистості до духовного світу цих культурних утворень. Діалог як принцип культурного розвитку дозволяє не тільки органічно запозичувати найкраще з світової спадщини, а й змушує людину внутрішньо переосмислити свої культурні цінності. 143 Зразком нового ставлення до життя називають А. Швейцера (18751965), багатостороння, гуманістична діяльність якого була пов'язана з розробкою нової етики, в основі своїй має «принцип благоговіння перед життям », в будь-якому її природному якості - біологічному, зоологічному, антропологічному. Швейцер вважав, що не можна проводити розходження між життям вищих або нижчих форм, неможливо вважати, яка з форм життя більш цінна. Звідси він робить висновок, що критерієм розвитку культури є рівень гуманізму, досягнутий суспільством. На думку А. Швейцера, нова етика вважає добром і культурою тільки те, що сприяє охороні живого, а злом - все те, що приносить шкоду життю і знищує її. Етика благоговіння перед життям і оптимістичний світогляд забезпечать прилив нової енергії у кожної людини і всього суспільства, і кожен може стати творцем нової культури. «Ідеал культурної людини є не що інше як ідеал людини, який в будь-яких умовах збереже справжню людяність. Для нас зараз бути культурним означає залишатися людиною, незважаючи на стан сучасної культури », - писав А. Швейцер. Отже, на основі маніфестів Римського Клубу були розроблені три аспекти нового гуманізму. Це - розуміння глобальності, як основи життя на планеті; безумовне прагнення до справедливості по відношенню до життя; відраза до насильства як способу вирішення конфліктів. Саме ці напрямки, на думку культурологів, допоможуть подолати внутрішню кризу людини і дозволити потім криза людства. Людині належить відкрити в собі сили, здатні допомогти йому покінчити з внутрішньою кризою, скласти про себе правильне уявлення як про частину природи і всього всесвіту. Досягнення справедливості і свободи людини виключає насильство. Це є головною самоцінністю нового гуманізму. Нова філософія гуманізму повинна сприяти новому економічному порядку в світі і переосмислення нинішнього економічного мислення, привести до зміни цінностей і орієнтацій людини. Зрештою культурна еволюція людини і світова солідарність людства представляються як єдиний засіб порятунку життя планети і виживання людини, його цивілізації, радикального духовного оновлення всього людства. Література 1. Лейбин В.М. Зарубіжна глобалістика: проблеми і протиріччя [Текст] / В.М. Лейбин. - М.: Знание, 1988.-63С. 2. Людина в дзеркалі культури та освіти [Текст]. - М.: Вища школа, 1989.-156с. 144
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "11.3 Місце культури у вирішенні глобальних проблем сучасності" |
||
|