Аегізм

Землеробство і війна - головне, на що держава повинна спиратися і заради чого воно повинно існувати. Позитивним у законників було те, що вони висунули концепцію рівних можливостей, згідно з якою державні посади повинні заміщатися за здібностями, а не за іменитості, а тим більше не повинно бути спадкових посад. Законники ввели систему кругової поруки.

Шан Ян. Шан Ян - не тільки теоретик, а й законник-практик. Вивищується в середині IV ст. до н.е. в царстві Цинь як радника правителя цього царства, Шан Ян провів реформи, що увійшли Б історію як «реформи Шан Яна». Була введена приватна власність на орні землі. В галузі управління утвердилася система кругової поруки і взаємної доносу. З ім'ям Шан Яна пов'язують книгу «Шан цзюнь шу» («Книга правителя області Шан»).

Традиція і новаторство. Книга починається з полеміки Шан Яна з конфуцианцами, які відмовляють правителя Цинь від нововведень і закликають його залишатися вірним старовини, традиції: «Коли наслідують стародавності, не роблять помилок» (2, 213). Шан Ян вказує на те, що і люди, і суспільство змінюються, що «в давнину люди були прості і тому чесні; нині ж люди хитрі і тому нечесні» (2, 221). Якщо раніше і можна було керувати людьми виходячи з чесноти, то тепер «необхідно насамперед мати закони про покарання» (2, 221). Тому, відповідає Шан Ян конфуціанцям, «той, хто йде наперекір старовині, не обов'язково заслуговує осуду», і «щоб принести користь державі, не обов'язково наслідувати стародавності», адже «мудрий творить закони, а дурний обмежений ними; обдарований змінює ритуал, а нікчемний пов'язаний ритуалом »(2, 213). При визначенні методів управління слід виходити з основного завдання, що стоїть перед державою.

Це завдання Шан Ян бачив у насильницькому об'єднання Китаю. А «це означає, що нині справи йдуть зовсім не так, як в глибоку давнину» (2, 221), що також свідчить проти сліпого проходження старовини. Таким чином Шан Ян виступив як новатор.

Управління. Виступаючи проти конфуціанського управління, Шан Ян заявляв, що «доброта і людинолюбство - мати проступків» (2, 214), що справжня чеснота «веде своє походження від покарання» (2, 217) і що до такої чесноти можна прийти лише «шляхом смертних страт і примирення справедливості з насильством »(2, 223). Щоб можна було наводити порядок ще до того, як спалахнуть заворушення, необхідно: 1) мати в державі багато покарань і мало нагород, 2) карати жорстоко, вселяючи трепет, 3) жорстоко карати за дрібні злочини (наприклад, людина, обронивший дорогою палаючий вугіллячко, карається смертю), тоді великим нізвідки буде взятися, 4) роз'єднувати людей взаємною підозрілістю, стеженням і доносами.

Тільки так, стверджував Шан Ян, може скластися «країна, де народ боїться державних законів і слухняний у війні» (2, 215), де «народ піде на смерть за правителя».

Проте народ царства Цинь не прийняв методів управління Шан Яна. І як тільки симпатизував Шан Яну правитель Цинь помер, Шан Ян був страчений. Проте насіння, посіяні Шан Яном, не загинули.

Хань Фей-цзи. Це останній значний філософ періоду Чжань-го, учень Сюнь-цзи. Хань Фей-цзи використовував в інтересах школи «фа цзя» вчення Сюнь-цзи про злу природу людини і необхідність однодумності. Якщо Сюнь-цзи-вважав, що зла природа людини змінюється вихованням, то Хань Фей-цзи стверджував, що ця природа взагалі не може бути змінена в кращу сторону, вона може лише бути припинена покаранням і страхом перед покаранням.

Критика філософів. Живучи в кінці «золотого століття» китайської філософії, Хань Фей-цзи підвів їй своєрідний підсумок. Філософія шкідлива для держави, вона пропонує людям незрозумілі і суперечливі зразки поведінки, і тим самим збиває людей з пантелику, сіє смуту і заважає управлінню. Хань Фей-цзи називає філософські вчення «дурними і брехливими, заплутаними й суперечливими» (2, 277), а промови філософів - «витонченими і таємничими» (2, 269). Особливо несхвально відгукується Хань Фей-цзи про Конфуціанці, які «культурою підривають закони» (2, 267) і, живучи в минулому, зовсім марні для управління державою. «Цей народ не можна використовувати на службі, він все одно що опудало» (2,280). А тим часом ці «книжники» отримують рясні нагороди, тоді як на хліборобів лягають важкі податі. При такому стану справ «не можна досягти того, щоб простий народ наполегливо працював і трохи менше базікав мовою» (12, 278).

Хань Фей-цзи і даосизм. Однак сам Хань Фей-цзи спирався у своєму світогляді на даосизм. Він намагається роз'яснити вчення Лао-цзи. Але це роз'яснення було в дусі школи фа-цзя. Хань Фей-цзи зрозумів дао як юридичний закон, якому підпорядковується саме небо. Дао-закони речей. Все підпорядковано законам: небо, речі, осіб. Чи не підпорядковані закону тільки дао і правитель.

Правитель. Правитель-державне втілення дао. Його серце - вмістилище дао. Правитель повинен бути подібний дао. «Відчуженість, спокій, недіяння-така сутність дао. Тому слід відкинути прояви радості і гніву і зробити своє відчужений серце вмістилищем дао »(2, 227).

Дао єдино і неподільне-і правитель повинен бути єдиним і покладатися тільки на самого себе. «Дао» порожньо, нерухомо, спокійно і відокремлено - правитель повинен приховувати всі глибоко в собі, не відкриватися своїм підданим, своїм чиновникам. Правитель повинен бути оточений таємничістю, в іншому випадку він буде оточений НЕ слухняними чиновниками, а тиграми.

«Якщо государ втратить свою таємничість, то тигр буде йти за ним по п'ятах» (2, 228). Сила правителя - в строгому дотриманні законів і в покараннях. «Якщо закони і покарання строго дотримані, тигри перетворюються на людей і приймають свій колишній вигляд (чиновників)» (2, 228).

Хань Фей-цзи по-своєму роз'яснює даоські тези про те, що той, «хто на висоті дао, схожий на заблуждающегося» і що сила в бездіяльності, недіянні. Правитель повинен прикидатися темним, дурним, заблуждающимся і бездіяльним-так він дізнається справжні думки своїх підданих і приспить пильність ворогів. Але недіяння має і другий зміст. Правитель може бути бездіяльним, якщо у нього добре працюючий державний апарат. У такому випадку він не тільки може, але і повинен бути бездіяльним. «У спокої і мовчанні тримайся позаду, ніколи не став себе в роль (виконавця). Біда для государя, якщо він зайнятий тим же, що і чиновники. Коли (государ) довіряє чиновникам, але (їх справи) не зливаються, народ слід за ним, як одна людина »(2, 226). Це мистецтво управління Хань Фей-цзи ставить навіть вище закону. Закон-для народу, мистецтво управління для государя. Закон всім явний, мистецтво управління таємно.

Говорячи про Хань Фей-цзи, давньокитайський історик Сима Цянь зауважує: «Жорстокість у нього доведена до межі, а милосердя зведено нанівець».

Імперія Цинь. Після генеральної репетиції в царстві Цинь при Шан Яні програма законників була реалізована в імперії Цинь, що утворилася внаслідок того, що з боротьби царств переможцем вийшло царство Цинь. Періоду «борються царств» прийшов кінець. Правитель царства Цинь став китайським імператором на ім'я Цінь

Ши-Хуан.

Новий імператор прийняв законопроект свого радника Лі Си, раніше колишнього разом з Хань Фей-цзи учнем Сюнь-цзи.

У законопроекті говорилося: «У давнину, коли Піднебесна перебувала в смуті і роздробленості, ніхто не міг привести її до єдності і тому панували впливові князі. А все проповідники вихваляли старе, для того щоб завдати шкоди новому. Вони вдавалися до брехливих словами, щоб внести в існуючий порядок плутанину. Люди хвалили ті філософські вчення, які подобалися їм, і визнавали хибним все, що встановилося зверху. Але ви, государ, об'єднали Піднебесну, відокремили біле від чорного і встановили едінопочітаніе лише одного імператора. У такий час приватні школи творять беззаконня. Варто їм дізнатися, що видається той чи інший указ, як вони. Починають витлумачувати його по-своєму. По-перше, цим вони бентежать власну душу, а по-друге, збуджують пересуди. Вони насмілюються засуджувати діяння володаря, збуджують незаконні інтереси і, очолюючи юрбу, сіють наклеп. Якщо не заборонити ці приватні навчання, то государ може втратити авторитет і серед його підданих будуть збивати угруповання. Тому закрити приватні навчання благоразумнее всього.

Я просив би вилучити всі наявні літературні твори, книги віршів, історичні видання та твори усіх філософів. Тих, хто через тридцять днів після опублікування цієї праці не здасть книги, засилати на каторжні роботи. Можна не вилучати лише медичні, гадательние та сільськогосподарські книги. Люди, що бажають вчитися, хай вчаться у ваших чиновників ».

Далі Сима Цянь продовжує: «Цінь Ши-хуан схвально поставився до поради Лі Си, вилучив« Ши цзин »,« Шу цзин »і все вислови філософів. Цим він намагався оглупіть народ ».

На основі цього законопроекту, що став законом, більшість книг було спалено, сотні філософів утоплені в нужниках. Така була перша «культурна революція» в Китаї (213 р. до н.е.). Вона не принесла ніяких плодів, крім тих, які зазвичай несе з собою деспотизм: страх, обман, доноси, фізичний і розумовий виродження народу. За утайку книг кастрували і відправляли на будівництво Великої китайської стіни, що коштувало життя сотням тисяч людей. За неінформування стратили, донощиків нагороджували і підвищували на посаді. Цинь Ши-Хуан захворів манією переслідування. Коли він помер, були вбиті всі його бездітні дружини, а будівельники гробниці замуровані живцем разом з мертвим імператором.

Молодший син Цинь Ши-Хуана узурпував владу, винищивши всіх своїх двадцять братів та їхніх родичів. Був страчений Лі Си, три гілки його роду були винищені.

Проіснувавши всього лише 15 років, імперія Цинь пала. Її змінила імперія Хань.

Період імперії Цинь-єдиний період в історії Китаю, коли була перервана традиція. Нова династія Хань відновила традицію. Знищені книги (серед них і конфуціанський «Лунь юй") були відновлені по пам'яті. У 136 р. до н.е. ханьский імператор У-ді звів конфуціанство на рівень державної ідеології Китаю. Але це було вже конфуціанство з домішкою легізму. У цьому неоконфуціанстве «чи» (ритуал) і «фа» (закон) злилися воєдино, методи переконання та наказу, з одного боку, і примусу і покарання-з іншого, прийшли в стан гармонії. Інші філософські школи (моісти, школа імен) так і загинули, треті (даоси) розглядалися як неофіційні (поряд з прийшли з Індії буддизмом). Характерні для доціньского періоду явища духовного життя суспільства: плюралізм шкіл, боротьба думок, невтручання влади в область світогляду-так ніколи і не були відновлені.

У цьому сенсі період Чжаньго дійсно був «золотим віком» китайської філософії.

Інформація, релевантна " Аегізм "