Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Чанишева А.Н.. Філософія Стародавнього світу: Учеб. для вузів. - М.: Вища. шк.-703 с., 1999 - перейти до змісту підручника

Буддіві

Другий після джайнізму формою антібрахманского руху кшатріїв в системі давньоіндійського світогляду став буддизм.

Будца. На північній околиці долини Гангу, у передгір'їв Гімалаїв здавна жило арійське плем'я шакьев. Їх столицею було місто Капілавасту, розташований між містом Бенаресі і підніжжям Гімалаїв. У племені шакьев панував рід Гаутама. У царя шакьев Суддходана обидві дружини були бездітні. Нарешті, старша дружина суддю-хани по імені Магамайя у віці сорока п'яти років народила сина, якого назвали Сіддхартха, Сіддхартха Гаутама. Його народження коштувало життя його матері. Батькові ж було передбачено, що його син стане ченцем-аскетом, якщо зустріне хворого, старого чи мертвого людини, а також ченця. Батько не хотів цього і створив для свого єдиного сина штучну обстановку - і Сиддхартха виріс і змужнів, так нічого і не знаючи про чорній стороні життя: про хвороби, про старість і про смерть. Дев'ятнадцяти років його одружили на двоюрідній сестрі по імені Язодгара. Через десять років у неї народився син.

Але до цього моменту царевич вже повністю розчарувався в житті. Незважаючи на старання батька, боги влаштували так, що царський син побачив і важко хворого, і старої людини, і мертвого. Відкрилися йому страждання життя, його неминуче майбутнє так потрясли непідготовленого до цього Сіддхартха Гаутама, що в одну з ночей він потайки втік з палацу, обмінявся одягом зі своїм візником по імені Чанка і розчинився в народі. Потім цей вчинок царевича був названий «Великим Відродженням». У цей час йому було 29 років.

Сіддхартха став лісовим відлюдником. Шість років вивчав він Веди. Одночасно він піддавався спокусі з боку асура по імені Мара. Колишній царевич не піддався на привабливі пропозиції і продовжував катувати свою плоть. Нарешті, до нього дійшло, що фізична самокатування не принесе йому пізнання істини.

Одного разу сів він під фігове дерево і вирішив, що не зрушить з місця, поки, шляхом самососредоточенія, не проникне в головну правду про життя. І на четвертий день на колишнього царевича зійшло просвітлення, або пробудження («бодхи») - і Сиддхартха став «буддою», тобто «просвітленим», або «пробудженим». («Бодхи» стало називатися і легендарне дерево, під яким Сіддхартха Гаутама знайшов шукану істину,, це дерево бачили нібито ще в минулому столітті). Так з Сіддхартхі вийшов Будда - засновник буддизму.

Коли Будда вперше виступив з проповіддю свого вчення, він зазнав глузувань з боку інших самітників. Але поступово навколо нього згуртувалося чимало учнів і послідовників. Так утворилася перша буд індійських громада. Будда вів рухливий спосіб життя і протягом сорока п'яти років пропагував своє вчення. Членами його громади стали і колись кинуті їм дружина і син. Помер Будда в тісному колі своїх однодумців у віці вісімдесяти років. Його останніми словами були: «Ніщо не вічне». Буддизм зберіг лише дату смерті Будди. Сучасна історична наука датує життя Будди 563-483 рр.. до н.е.

Джерела. Сам Будда нічого не писав. Його вчення існувало протягом трьохсот років лише в усній формі. Нарешті, воно було записано на народній мові пали за царя Ашоке на острові Цейлон (сучасний Шрі-Ланка), де царем-буддистом був скликаний третій буддистський з'їзд (що, втім, ставиться багатьма теперішніми вченими під сумнів). Але так чи інакше вийшов величезний (сучасне видання займає сорок томів середнього формату) Буддійський канон, який називається на мові палі «Типитака» (на санскриті - «Трипітака»), що означає «Три кошики». Ця назва пояснюється тим, що ці тексти, будучи записані на пальмовому листі, зайняли три великі кошики. Інша назва цих текстів - «Палійскій канон».

Буддійський канон складається з трьох частин. Це: «Вінайя-питака», «Сутта-питака» і «Абхидхамма-п Ітака».

«Вінайя-питака» викладає правила і норми життя буддійських ченців і статут буддійської чернечої громади.

«Сутта-питака»-збірник проповідей Будди і схвалених Буддою проповідей його головних учнів, а також афоризми Будди.

«Абхидхамма-питака» - виклад психо-етичної філософії буддизму, метафізична частина вчення Будди, доступна тільки людям, що досягли високого ступеня духовного і морального досконалості.

Найбільший інтерес представляє «Сутта-питака», що складається з п'яти частин, особливо її остання, п'ята, частина - «Кхуддака-нікая» («Зібрання коротких повчань»), що містить шедеври буддійської прози та поезії . Найбільш значні з них «Дхаммапада» («А путь чесноти» або «Стопа закону»), яка складається з 423 віршованих сутр, розділених на 26 глав, а також «Сутта-Нипата» і «Джатаки».

Велику філософську цінність має також дійшов до нас твір «Милинд ПАНХ» - «Питання царя Милинд», час написання якого невідомо.

Буддизм виник як антібрахманское («Але я не називаю людини брахманом тільки за її народження або за його мати» - сказано в 396 сутре «Дхаммапади». Див: Дхаммапада. М., 1960) і кшатрійскіе моральне вчення.

Будда виступав проти поділу суспільства на варни.

«Кудумбура і Пакар (назви дерев) виробляють плоди, що народжуються від гілок, від стовбура і від коріння і проте ці плоди не відрізняються один від одного і не можна сказати: цей плід - Браман, цей плід - кшатрії; ось цей - Вайс, а цей Судр, тому то всі вони від одного дерева. Тому немає чотирьох каст, а тільки одна »(Будда - Бюрнуфер. / / Л.Фулье. Уривки з творів великих філософів. М., 1895 р. С. 10).

Однак Поль Жане в книзі «Мораль і політика на Сході» (СПб., 1874) стверджує, що в ранніх буддійських книгах «не зустрічається жодного заперечення проти існування каст» (С. 32).

Будда свідомо уникав великих світоглядних питань про світобудову, про душу і про її взаємовідносини з тілом. Питання про те, вічний або не вічний світ, конечен він чи нескінченний, тотожна душа тілу або ж відмінна від тіла, смертна душа чи безсмертна, безсмертний той, хто пізнав істину чи ні, Будда усвідомлював, але вважав їх марними. Всі свою увагу засновник буддизму зосередив на шляху звільнення людини від страждання, яким сповнений світ.

Поль Жане: «У Будди не було іншої мети, крім морального поліпшення людства» (С.32).

Початковий буддизм-свого роду діалектичне заперечення брахманізму. Буддизм пессимистичнее брахманізму у вихідному розумінні життя. Якщо брахманизм вчив, що страждання (духкха - duhkha) - покарання за гріхи минулих втілень і що благочестя позбавляє від страждання, то буддизм став вчити, що будь-яке життя - страждання і що в сансаре не може бути щасливих життів. Ким би не була людина, він приречений на хворобу, старість і смерть. І ніякі жертви богам тут не допоможуть. «Ні ходіння нагим, ні заплутане волосся, ні бруд, ні пост, ні лежання на сирій землі, ні пил і сльота, ні сидіння навпочіпки не очистився смертного, що не переміг сумнівів» (141 сутра «Дхаммапади»). Єдиний засіб позбутися від страждання - повністю вийти з сансари.

Поль Жане: буддизм стосовно брахманизму подібний протестантизму в його ставленні до католицизму.

Головний закон життя. Важко сказати, що просвітило Сіддхартха Гаутама під легендарним деревом. Цілком ймовірно він знайшов там те, що вважав за основним моральним законом життя. Сенс його в тому, що добро і зло - абсолютні антиподи, бо зло породжує тільки зло. Можливо, що відгомін цього закону можна прочитати в тих рядках «Дхаммапади», де говориться, що «Ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона» (5). Моральні норми буддизму: смиренність, цнотливість, благочестя, любов до ближнього, людинолюбство, братство, прощення образ.

Приблизно в цей же час на невідомому індусам Заході інший філософ, на цей раз грек, на ім'я Геракліт стверджував, що «справедливість в розбраті» і що «боротьба - батько всього і цар над усіма» (ДК 22 (12) В 52).

Можливо, що на Будду «зійшло» те, що було потім названо «чотирма благородними істинами» або, принаймні, частину їх. Адже саме про це сказано в першій, бенареська, проповіді Будди, яка відома під назвою «Дхарма-чакра-правартана-сутра» («Сутра, що приводить в рух колесо»), в якій йдеться про те, що в житті слід дотримуватися середнього, серединного шляху між потуранням чуттєвим насолодам і аскетизмом (крайнім аскетизмом) і викладається те, що потім стало називатися в буддизмі «чотирма благородними істинами».

Чотири благородні істини. Перша з цих істин нам вже відома: життя є страждання (духкха). Це загальне місце для індійського світогляду, точніше міропережіванія: «народження - страждання, старість - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання, розлука з приємним - страждання, неотримання чого-небудь бажаного - страждання» (АМФ. Т 1. Ч .1 . С. 128). Буддизм бачив лише темну сторону життя, радість буття була йому невідома. Антагоністами буддизму в цьому відношенні були, як ми бачили, чарваки-локаятики.

Друга «благородна істина» говорить про причину страждання. Будда повністю поділяв віру більшості індусів в те, що за смертю будь-якого живої істоти слід його нове народження, правда, в іншому образі. Але це, як ми знаємо, їх не радувало. Нове народження і подальша нове життя-нове страждання. Будда угледів причи-'ну нового народження в любові до життя, в жадобі життя, в жадобі насолоди, у жадобі існування, в самих людських бажаннях. «Люди, гнані бажанням, бігають навколо, як бігає переляканий заєць.

Пов'язані путами і узами, вони знову і знову протягом довгого часу повертаються до страждання »(342 сутра« Дхаммапади »).

Отже, причина страждання знайдена. З цього випливає третя істина: якщо страждання має причину, то можливе припинення страждання через «повне безслідне знищення цієї спраги, відмова (від неї), відкидання, звільнення, залишення (її)».

Нарешті, четверта благородна істина говорить про «шляху», провідному до звільнення від страждання. Це і є той серединний шлях, про який говорилося вище. Цей шлях восьмерічен.

Вісімковий шлях. Спрагу життя подолати нелегко. Для цього необхідний правильний шлях: 1) належне розуміння чотирьох істин, 2) правильна рішучість, тобто воля перетворити своє життя відповідно до засвоєними істинами, 3) правильна мова, тобто утримання від брехні, наклепів, грубих слів, сороміцьких і фривольних розмов, 4) правильна дія, тобто неспричинення зла живому (ахімса), утримання від злодійства, 5) правильний спосіб життя, т е. звичка жити чесною працею, 6) правильне зусилля, тобто боротьба з спокусами і поганими думками, 7) правильний напрямок думки, тобто розуміння перехідного характеру всього і відчуженість від того, що прив'язує людину до життя, відраза до тіла, почуттів, розуму, 8) правильне зосередження.

У свою чергу, правильне зосередження має чотири ступені: а) спочатку ми зосереджуємо свій чистий і незамутнений розум на осмисленні і тлумаченні істин; б) на другому ступені ми вже віримо в ці істини - і тоді пов'язане з дослідженням занепокоєння відпадає, і ми досягаємо душевного спокою і радості, в) потім, на третьому щаблі, ми звільняємося і від радості, зокрема від відчуття своєї тілесності, г) нарешті, на четвертому щаблі ми досягаємо стану повної незворушності і байдужості.

Це дані стан нашого духу Будда назвав нірваною.

Нірвана. Слово нірвана походить від дієслова нірва - «задувати», «гасити (вогонь)» - і означає в якості прикметника «зниклий», «померлий», «прекратившийся», а в якості іменника - «зникнення», «кінець», «припинення існування »,« задоволення »,« ублаготвореніе »,« блаженство »,« вічний по-кой »і, нарешті,« порятунок від перероджень ». Нірвана-видозміна поняття мокші. Але нірвана-мокша (позбавлення, звільнення від чого-небудь, уникнути небезпеки, остаточне спасіння душі), який досягається ще за життя людини. Тим самим потойбічний мокша став ніби поцестороннім.

Досягти стану нірвани нелегко. Досяг її називається архантом (в санскриті «архант» - «заслуговує», «гідний», «шановне обличчя», «знаменитість»). У «Дхаммападе» сказано: «Важко стати людиною; важке життя смертного; важко слухати справжню дхамму; важко народження просвітленого» (XIV, 182). Буддизм коригує поняття брахмана - це саме той, хто досяг стану нірвани, архат. «Я називаю брахманом того, хто вільний від прихильностей і нічого не має, для кого нічого немає ні в минулому, ні в майбутньому, ні в сьогоденні» (XXVI, 421). Архат індивідуаліст. Він допомагає сам собі. Рятує себе сам.

Про нірвані в буддизмі говориться багато, але досить неясно, алегорично. Досягнення нірвани вище досягнення неба, цей стан надлюдського насолоди. Нірвана безпричинна. Є причина досягнення нірвани (це вищевказаний шлях), але немає причини виникнення нірвани. Нірвана в буддизмі поступово онтологізіруется. Це вже не стан людини, а стан світобудови. Нірвана так само безпричинна, як і простір. Вона від століття. Вона ніким не сотворена і нічим не обумовлена. Про нірвані не можна сказати ні того, що вона виникла, ні того, що вона не виникла, ні того, що вона повинна виникнути. Її не можна сприйняти ні зором, ні слухом, ні нюхом, ні смаком, ні дотиком. Нірвану бачить лише «праведний учень, що йде по правильному шляху з чистим розумом, з височиною і прямотою, що не має перешкод, вільний від чуттєвих насолод ...» (АМФ. Т. 1.4.1. С. 128). Нірвана - пустота (шунья) і небуття.

 У другій проповіді «анатма-лакшана-сутра» («Сутра про сутність анатман») стверджується, що душі як особливої незмінною вічної суті немає, а тим самим немає і «я». Те, що приймають за «я», є насправді безперервний і причинно пов'язаний (тому й можлива цілісна особистість) потік психічних станів. Те, що називають душею, - минуща, нестійка і, як би ми зараз сказали, механічна сукупність п'яти скандх (Панча-скандха). Скандхи: 1) тіло (рупа), 2) почуття (ведана), 3) сприйняття (санджня, саньня), включаючи розуміння та найменування, 4) дії (самска-ра, санкхара) і 5) самосвідомість (видужання). Душа подібна колісниці, яка є всього лише сукупність коліс, осей, голоблею, що зовсім невірно. 

 Третя проповідь «пратітья-самутпада» (санскрит, на впали - «Патічча-самупада», тобто «Закон залежного походження») говорить про «колесі буття», або про сансару. Тут немає нічого необумовленого. 

 До стражданню призводить ланцюг причин і наслідків. «Колесо буття» приводиться в рух тим, що нам притаманне від народження неведення істини, бо в своїй попередньому існуванні ми не знали і не могли знати істину - адже вчення Будди тоді ще не було. Це вроджене незнання (авидья) і приводить в рух «колесо буття», сансару. 

 Зовнішній і внутрішній світ представляється буддизмом як хвилюється море окремих миттєвих несубстанціальних явищ - дхарм (санскрит), або Дхамма (пали). Кожна дхарма, або дхамма - єдність фізичного і психічного, об'єктивного і суб'єктивного. Буддизм принципово не розрізняє суб'єкт і об'єкт. Але насправді буддизм вчить про першість психічного перед фізичним. Матеріальний світ - частина психічного життя індивіда, яка у своєму початковому стані є потік миттєво змінюваних комбінацій миттєвих елементів-станів свідомості, тих же самих Дхамма, або дхарм. 

 «Колесо буття» (бхава-чакра) представляється в буддизмі так: свідомість виділяє в потоці дхарм, або Дхамма найменування і відповідні їм форми, які стають об'єктами для шести (очі, вуха, ніс, мова, тіло як орган дотику і розум, який в типовому індійському світогляді, як ми бачили на прикладі інших навчань, принижується, в даному випадку зводиться до шостому відчуттю) органів сприйняття. Ці шість органів сприйняття контактують з виділеними з потоку свідомості формами і найменуваннями. Внаслідок цього контакту виникають почуття: приємні, неприємні і байдужі. Ці почуття породжують бажання. Бажання в свою чергу породжують жадібність і спрагу вічного існування, а спрага ця тягне за собою нове народження, за яким слідують старість і смерть. І все починається спочатку. Таким є «Колесо буття», сансара. 

 Це «колесо буття» і є те, що називають «законом залежного походження». Для буддизму важливо не те, чи має світобудову початок і кінець в часі і в просторі або не має (ми бачили, що Будда ухилявся від цих питань - «мовчання Будди»). Важливо те, що всередині світобудови все причинно пов'язано, всі один від одного залежить, тому там ніщо не відбувається випадково. Якщо є це, то буде й те. У буддизмі ми знаходимо одну з найбільш ранніх в історії філософії формулювань закону причинності. Цим пояснюється і буддійське розуміння карми, карми як закону причинності. 

 Для початкового буддизму характерно також переконання в універсальній мінливості сущого. Буддизм вчить: те, що здається вічним, зникне; високе знизиться; де є зустріч, там буде і розлука; все, що народжене, помре. Пізніше ця риса похмурої диалектичности ™ буддизму прийняла крайню форму моментальності: ніяка річ не існує долее одного вельми малого неподільного моментів часу, бо в наступний момент вона вже інша. Жодна річ немає залишається незмінною протягом будь-яких двох моментів, так як не може дати однакового результату за два різних моменту свого існування. Звідси релятивістське переконання, згідно якому немає буття, а є тільки биваніе, становлення. У даному пункті буддизм схожий з вченням Геракліта про загальну безперервної мінливості всього сущого: не можна двічі увійти в одну й ту ж річку, не можна двічі доторкнутися до однієї і тієї ж речі і до однієї і тієї ж сутності. 

 Буддизм заперечує існування душі. 

 Та й сама душа в такому контексті отримує відповідну трактування. Душа-ні незмінна і вічна субстанція. Душа - потік, потік свідомості, постійне становлення, бо вона змінюється в кожен новий момент. Уявлення про душу як про стійку субстанції-ілюзія, прив'язує людини до світу страждання. Індивід подібний колісниці. Як колісниця-сукупність осей, коліс і т. п., так і людина-умовна назва сукупності різних станів тіла і свідомості-скамбха (скамбха-опора, підтримка). 

 Буддизм наполегливо прагнув до руйнування всього існуючого, починаючи з людської особистості, зовсім не є простою сумою частин, а завжди представляє собою певну цілісність. 

 Саме із заперечення субстанциальности душі буддизм виводив доказ її смертності. Але якщо душа смертна, то як же можлива сансара, яку буддизм не заперечує, а також дію закону карми? Відповідь буддизму на це питання полягав у тому, що нова комбінація психічних станів визначається попередньої комбінацією як би за законом моральної спадковості. 

 Перемога буддизму. ВIII в. до н.е. буддизм був прийнятий царем Ашока в якості офіційного світогляду Індії періоду Мауро. До цього часу в буддизмі утворюється багато шкіл.

 Головне ж у розпаданні буддизму на два крила - на хинаяну (мовою упали) і махаяну (на санскриті, переклади на тибетський і китайську мови). Хинаяна - Мала колісниця, або тхеравада («вчення старших») - ближче до первісного буддизму, ніж махаяна - «Велика колісниця». У махаяні місце архата зайняв бодхисаттва-той, хто знаходиться на шляху до досягнення досконалого знання. Це не що інше, ніж архат. Бодхисаттва швидше праведник, ніж знає, він своїми подвигами рятує не тільки себе, а й інших, не здатних своїми силами досягти нірвани. Його просвітлення не для власного порятунку, а для порятунку інших, більш слабких, Бодхисаттва не віддаляється від світу, а живе серед людей. Він як би приймає на себе чужі гріхи. Справа в тому, що всі живі істоти зі своїми маленькими «я» єдині у великому «Я» (махатман, Параматман). 

 Таким чином душа як сутність відновлюється. Вона знаходить сталість і вічність. Але це все ж не індивідуальні душі, а якась «Велика душа». 

 Але в такому випадку природно, що і сама нірвана тлумачиться інакше, вона підміняється раєм, де мешкають душі врятованих, які ще не занурилися в нірвану. Поступово цей міфологічний рай абсолютно витісняє нірвану. Буддизм вульгаризується. Теоретичний рівень еґо знижується. Маси розуміють його по-своєму. У махаяні буддизм стає всеїдним, він починає пристосовуватися до умов, які зустрічає на шляху свого поширення. Тільки так буддизм зміг проникнути в Китай, в Корею, до Японії. 

 Будда мислиться як втілення первинної реальності. Він приймає множинну форму різних будд (Дхармакайя, Амитабха, Майтрея-майбутній Будда і т.п.), створюються легенди про попередні перевтіленнях Будди (Джатаки). Будда обожнюється і релігійне поклоніння буддам затуляє первісний буддизм, його моральний кодекс, його вісімковій шлях. Будуються буддійські храми. З'являються скульптурні зображення Будди, іноді колосальних розмірів. 

 Кажуть, що перші скульптурні зображення Будди створили греки. Самі індуси на це не наважувалися. Вони лише символічно зображували його риси. 

 Хинаяна поширилася на півдні (південний буддизм), а махаяна - на півночі (північний буддизм). 

 В Азії буддизм виродився в систему безглуздих забобонів і жрецького деспотизму. «Північний буддизм є цілковитим збоченням основного вчення Сакіа-Муні» (Карягин К.М. Сакіа-Муні. СПб, 1897. С.79). 

 Громади. У буддійські громади не приймалися заразні і невиліковні хворі, неповнолітні, раби, тяжкі злочинці, боржники, воїни і чиновники. Члени громади ставали бхікшу, тобто жебраками, що дали обітницю не мати приватної власності. Якості бхікшу: прямодушність, правдивість, лагідність, спокій, неупередженість, гідність. Їх одяг складався зі старих, але чисто вимитих клаптів жовтого кольору. Їхнє майно: три одягу по числу пір року, килимок, чаша для подаяння, Голкового з голками і нитками, пара панчіх з черевиками. Їх спосіб життя: взимку вони піднімалися при проблиску зорі; ранок йшло на духовні заняття, тобто на споглядання та бесіди (при цьому сиділи з підібраними ногами, тіло тримали прямо); потім йшли в місто або в село за милостинею з чашею, увійшовши в місто, розходилися по вулицях мовчки, йшли з опущеним поглядом, не просили; якщо не подавали, то приймали це спокійно, якщо подавали, то чи не дякували; повернувшись до полудня, ділилися милостинею (зазвичай варений рис) з бідними, зі звірами і птахами. Влітку ж в дощовий сезон розходилися по селах-річне сидіння. 

 Філософські школи. Будда уникав метафізичних питань. Однак, як у махаяні, так і в хинаяне склалися свої філософські школи. Це мадхьямики і Йогачара в махаяні, Саутрантики і вайбха-шики в хинаяне. Ці школи різною мірою нігілістичні. Їх мета довести, що оточуючий нас світ по суті ніщо. При цьому філософські школи махаяни більш нігілістичні, ніж школи хінаяни. 

 Розташуємо ці чотири буддійські філософські школи за рівнем зменшення нігілізму. 

 Мадхьямікі. Найбільш нігілістичні школа мадхьямиков (школа - шунья-вада, члени школи - шун'я-вадіни). Мадхьямікі заперечують існування як духовної, так і матеріальної субстанції. Все є в сутності порожнеча. Тільки здається, що існує цей світ як тілесний, так і духовний. Насправді існує тільки порожнеча - шун'ята, за якою ховається вища реальність, досяжна лише в стані нірвани, але про неї нічого не можна сказати. Вона немислима. Не можна сказати ні те, що вона існує, ні те, що вона не існує. Вона нічим не обумовлена. Залежне походження відноситься лише до світу явищ. Досвід в стані нірвани не може бути описаний. 

 Самі мадхьямики не вважали себе повними нігілістами: адже вони визнають існування вищої реальності, яку не можна описати. Тому вони і називали її порожнечею. Але це лише негативна сторона вищої реальності. Що стосується феноменів, то заперечується як їх абсолютна реальність, так і їх абсолютна нереальність, бо вони обумовлені іншими. Їх власна природа неясна: Тому ці буддисти-махаяністи називають себе середніми, звідси і назва: Мадхьяма-середнє .. 

 Нагарджуна. Засновником школи мадхьямиков був Нагарджуна, який жив у II ст. Нагарджуна походив з сім'ї брахмана, але став буддистом. Нагарджуна вчив, що справжня реальність не може бути описана за формулою «це є» і «це не є». Вища реальність за межами видимості. Справжня реальність невимовна. Не може бути теорії реальності. Реальність не в системі категорій людського мислення. Справжня реальність осягається лише містичним свідомістю. З точки зору містичного свідомості в матеріальному світі все є ніщо і природа - ілюзія. Але й абсолют з точки зору повсякденної свідомості є ніщо, бо він позбавлений розвитку і прояву, множинності та різноманітності. 

 Осягнення істинної реальності містичним свідомістю означає звільнення від матеріального світу, а тому називається нірвана, чи порятунок. 

 Йогачара. (Видужання-вада, видужання-свідомість). Більш помірковані нігілісти - Йогачара. Буквально Йогачара-ті, хто практикує йогу. У Йогачара-буддистів йога як і взагалі йога - медитація або транс, поступове звільнення від оков матеріального, тобто від залученості в обманливість матеріального світу. Щоб краще відчути ілюзорність цього світу, Йогачара споглядали трупи. 

 Йогачара думали, що тільки духовне реально. Без реальності розуму всі міркування мадхьямиков були б помилковими, уявними, удаваними. Розум реальний. І тільки він реальний. Розум - потік ідей. Матеріальний світ поза свідомості не існує. Існують лише уявлення, але немає відповідних їм об'єктів. Не можна довести існування об'єктів поза розуму. Синій колір і уявлення синього кольору нероздільні. Показання органів почуттів - подібна сновидінням галюцинація. Йогачара характеризують абсолют НЕ негативно, як мадхьямики, а позитивно. 

 Головні представники - Асанга, Васубандху, Дігнага. Основні ідеї виражені в творі «Ланкаватара-сутра». 

 Йогачара піддали критиці скептичні і нігілістичні тенденції махьяміков. Вони визнавали реальне існування духу, розуму. Якщо щось і має значення, то це психічне буття особистості, чиста свідомість - видужання. Духовна субстанція існує. Це абсолютна свідомість (Алая-видужання - скарбниця свідомості), це свідомість індивідуального, а не універсального. Всі речі - стану розуму. Не можна довести, що речі існують поза нашою свідомістю. Не існує нічого крім свідомості того, що нічого не існує. Всі нереально, але факт усвідомлення нереальності всього реальний. У цій скарбниці свідомості зберігаються всі враження. Вони виявляються при потрібних обставинах. 

 Такі дві філософські школи махаяни. 

 Перейдемо тепер до шкіл хінаяни: 

 Саутрантики. Ще менш нігілістичні Саутрантики: згідно з їх вченням реальні і свідомість, і тілесний світ. Але об'єкти і свідомість збігаються. Зовнішні об'єкти не сприймаються, а пізнаються за допомогою умовиводи. 

 Ще менш нігілістичні Вайбхашики. В основі Вайбхашики трактат «Абхідхама» та коментар на цей трактат «Вібхаша». Реальні і розум, і речі. Речі існують поза свідомістю. Вони сприймаються нами безпосередньо, а не за допомогою виведення, як вчили Саутрантики. 

 Буддисти розвивали логіку, були і видатні логіки-буддисти, наприклад, вищезгаданий Дігнага. Але мета буддійської логіки негативна: логіка тут-це не інструмент пізнання, а спосіб довести, що вища реальність лежить поза логічного мислення. 

 У пізній махаяні і ваджраяне все бодхісаттви і будди персоніфікуються в Аді-Будді. 

 З усіх розглянутих вище навчань тільки один буддизм (точніше, одна його гілка, махаяна, потуги сучасних кришнаїтів не в рахунок) вийшов за межі Індії і став світовою релігією. Це сталося в Середні століття. Буддизм отримав поширення в Тибеті, Китаї, Бірмі, Кореї, Японії і в інших регіонах Північної, Східної та Південно-Східної Азії. В Індії ж буддизм був поглинений брахманіз- мом, а Будда включений в пантеон брахманізму-індуїзму як одне з втілень Вішну. 

 У першому тисячолітті н.е. махаянистском релігійний буддизм проник в Корею, а через неї до Японії. 

 Нині буддизм - одна з широко поширених (в основному за межами Індії) світових релігій. 

 У Російській Федерації буддизм сповідують калмики і буряти. 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Буддіві"
© 2014-2020  ibib.ltd.ua