Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ЛЮДСТВО ЛЮДСТВУ ВОВК: |
||
ТОМАС ГОББС, переписавши ДЛЯ ВСЕСВІТНЬОГО ТОВАРИСТВА РИЗИКУ Ми так і не відповіли на ключове питання: як уникнути пастки національності? Що може спонукати упевнені в собі нації до того, щоб поділитися своїм національним суверенітетом з іншими націями або взагалі відмовитися від нього? Це сприйняття цивілізаційної загрози людства самому собі, яка знімає блокування національного погляду, але одночасно стає джерелом глобальних політичних небезпек. Дана теза ми розвиватиме в цьому розділі. Щоб викласти (принаймні в основних рисах) цей аргумент загрози самому собі, що займає центральне положення в політичній теорії Другого модерну, необхідно перемістити двох авторів - Фріца В. Шарпфа і Томаса Гоббса - з національної перспективи в космополітичну. Шарпф проводить відмінність між демократією і легітимацією і приєднує до цього припущення, що модерні держави і уряду повинні засновувати легітимність свого панів ства не тільки на демократії, адже вони мають у своєму розпорядженні як джерелами «легітимності на вході» (яку Шарпф також називає пануванням через народ »), так і« легітимністю на виході », яка визначає себе по ефективності вирішення проблем (яку Шарпф називає пануванням для народу). Поняття «народ», як і поняття «input» і «output» 2, припускають наявність національного підходу. Паралельно Шарпф проводить відмінність між партиципации (участю) і консенсусом (згодою). Консенсус не пов'язаний з партиципации. Ефективність рішень політичних проблем є важливим джерелом національно-державного панування. У національному контексті або погляді панування для народу і через нього (тобто через партиципации і ефективність) може і повинно рівним чином бути легітіміруемим і легітимізувати. Вже на такий багаторівневій системі політичної дії, як Європейський союз, ці джерела легітимності розходяться, як було показано Фріцем Шарпфом на прикладі конкретного випадку. Щоб відповісти на питання, як долається блокування національного погляду, необхідно розширити джерела легітимності політичного панування: поряд з демократією та ефективністю виникає сприйняття цивілізаційної загрози людства самому собі. Остання доповнює не тільки легітимність демократії, прив'язану до національно-державного контексту, і не прив'язану до національного контексту а-демократичну легітимність ефективності, але одночасно ставить під питання весь національно-державний порядок легітимності. Разом зі всесвітнім суспільством ризику і всередині нього виникає автономне джерело світової політичної легітимності панування, коли актори (не лише держави, а й адвокатські руху громадянського суспільства, а також концерни) можуть посилатися на те, що вони відводять загрозу людства самому собі або протидіють їй. Сила легітимності володіє тут зовсім іншими вимірами і щодо її панування і масштабу. Адже вона виступає проти небезпеки, що загрожує виживанню не окремих особистостей, груп чи народів, але всіх людей, сукупного людства. Примат самозбереження, не залежного від впливу моди, є першим благо людства. Серед усіх видів зла на першому місці стоїть смерть. Вона неминуча на рівні окремої людини, але не на рівні людства. Смерть людства, самознищення всіх, як можливість людської дії, є те нове, що привнесла у світ цивілізація. Страх перед цим може породити глобальний консенсус, який створить глобальну владу. Те, що ця влада консенсусу глобального легітимного панування, що відводить небезпеки, що загрожують людству, має вкрай амбівалентні наслідки, закладено в природі політичного. Можливе самогубство людства, таким чином, ніколи не є добровільною смертю (від відчаю, болю, самотності) індивіда. Це завжди «недобровольное вбивство» всіх - колективне вбивство як мимовільне побічний наслідок наукового, технічного, військового, політичного дії; «вбивство», яке ніби випливає з вчинків і що придбала самостійність системи вчинків. Не сучасний, але майбутнє, не фактичне, але можлива подія. Сприйняття загрози самогубства роду розкриває доступ до глобалізованої легітимності і до джерел консенсусної влади. Ці джерела легітимності глобального панування є, по-перше, а-демократичними. Вони самі ухиляються від всякого демократичного процесу на основі своєї глобальності, але залежать від глобального сприйняття і визнання, тобто від презентації в ЗМІ. По-друге, вони є потенційно антидемократичними, оскільки з сприйнятої небезпекою для людства зростає готовність позбутися від демократичних кайданів. Політична теорія суверенітету Томаса Гоббса грунтується на формулі «homo homini lupus est» («людина людині вовк»). Політична теорія суспільства ризику виходить, на противагу цьому, з дещо іншого принципу: «людство людству вовк». Характер хижака, про який говорить Гоббс, атрібутіруется не окремій людині, але людству. Людство є суб'єкт і об'єкт загрози самому собі. Легітимність створюється не національної «колективної вірою» (Макс Вебер), але вірою у можливість запобігти загрозливу людству небезпека за допомогою замісного для загрозливого людства політичної дії, яке і забезпечує легітимність. Положення «людство людству вовк» вказує на амбівалентність як принцип космополітичної теорії: можливість самогубства роду відкриває новий початок у зв'язку з тим, що кінець загрожує всім людям. Можна навіть запитати: влада якого масштабу могла б у принципі взагалі захистити людство від людства? Звичайно ж, не працівники Червоного Хреста, які створили історію політичної теорії. Ні пролетаріат, ні найбідніші з бідних в глобальну епоху, ні просвітництво, ні ділки глобального капіталу, ні партійні вожді і глави урядів, ні «добрий диктатор» світового суспільства тут не допоможуть. Якщо вже на те пішло, то лише сприйняття небезпек, що загрожують людству, від яких не можна відмахнутися і які не можна вивести куди-небудь зовні, може пробудити сили, заснувати глобальну спільноту долі, яке проламає стіну національно-державних кордонів і егоїзмів - щонайменше на одну світову секунду. Ця політично-легітимаційна сила глобальної перцепції глобальної небезпеки не прив'язана до об'єктивного характеру ризиків, оскільки вона зачіпає сприйняття. Її, як уже говорилося, необхідно впровадити в голови і серця людей, очистивши від цієї всюдисущої об'єктивності, за допомогою глобальних символів та інформації. Знання цієї діалектики краху і Нового початку є центральним: центр (тобто сприйнята загроза людства самому собі), в якому руйнується національний порядок, є одночасно точкою виникнення транснаціонального порядку, включаючи вкрай амбівалентні альтернативи, які тим самим висуваються в горизонт політично можливого. Сприйняття означає також передбачення. Сприйняття небезпек, що загрожують людству, сприяють руйнуванню правління минулого, домінування кордонів і традицій. На зміну йому приходить правління майбутнього, в якому поширюється ненадійність, пов'язана з ризиком. Координати простору і часу окреслюються по-новому. Простору досвіду і горизонти очікування розходяться. Вимальовується глобальний простір панування, в якому ознаки негативної і позитивної інтеграції, що підкоряються логіці національного погляду, групуються по-новому. По-перше, мова йде про злиття позитивної і негативної інтеграції. Вона позитивна, тому що сприйняття небезпеки породжує політичну рефлексивність глобальності. Негативною ця сила глобального сприйняття небезпеки, що породжує консенсус, є тому, що одним махом розкриває національну замкнутість, причому, відповідно до тенденції, інтра-та інтернаціонально. По-друге, на місце демократичного консенсусу того чи іншого народу вступає консенсус людства, проте без демократичної легітимації і навіть без можливості її здійснення. Переляк, який глобалізованого через ЗМІ 11 вересня 2001 року лише на перший погляд може здатися рівнозначним глобальному голосуванню. Са мій могутньої у військовому та економічному відношенні нації світу в результаті шоку від небезпеки переважною більшістю людей була дана санкція відвести небезпеку, що загрожує моральному і фізичному існуванню людства. Сприйняті загрози роду людському перетворюються на джерело глобального популізму захисту від небезпеки, який уповноважує і легітимізує радикальні дії, включаючи військові інтервенції в іноземні держави. Небезпеки, що загрожують державі, створюють громадськість і породжують вимушені дії, порівняно з якими процедури голосування постають як релікти ідилічного мізерний маленького світу, в якому ще можна посперечатися про таких розкішних демократичних тонкощах. По-третє, цей тип легітимації не прив'язаний ні до об'єктивного характеру небезпеки, ні до ефективності її усунення. Саме у зв'язку з тим, що небезпека для роду людського мобілізує всемірнополітіческое протидія, неефективне дія не затьмарює це формування контрвлади. Бо разом з неефективністю зростає небезпека, а значить, знову-таки необхідність у згуртуванні людського колективу. При цьому виникає парадоксальне наслідок: прощення помилок людством, які знаходяться під загрозою, росте разом з помилками, які підсилюють біду людей. По-четверте, поняття «природний стан», що використовується Томасом Гоббсом, позначає доцивілізаційний стан, який долається владою суверена. У сприйнятої загрозу людству, проте, це відношення розгортається на 180 градусів: цивілізаційний порядок національно-державного суверенітету скасовується «хижої природою» людства, зверненої проти самої себе. Не відсутність влади порядку, яка примушує людей переслідувати свої інтереси за допомогою соціально прийнятних засобів, але саме триваюче існування подібного національно-державного порядку стає джерелом загрози для всіх або, принаймні, перешкодою для запобігання небезпеки для роду. Чи не сумнів в порядку суверена, а не-сумнів форсує загрозу для всіх. По-п'яте має місце такий парадокс: рішення Гоббса (делегування влади, побудова Левіафана) для «людства» виключено. По-шосте, в сприйнятої небезпеки, що загрожує людству, руйнується принцип легітимності національно-державного ладу. Національний суверен перед лицем загрози людству вже не може забезпечити внутрішню і зовнішню безпеку і захист життя своїх громадян. Втрачає силу борг громадянського покори. Наслідком цього, за Гоббсом, є те, що цивілізоване людство скочується в природний стан, в якому кожен - свій власний пан і захисник природних прав. Оскільки сприйняття небезпек, що загрожують людству, носить глобальний характер, ця делегітимація загрожує національно-державному ладу в глобальному масштабі, якщо тільки національні держави, існування яких піддається небезпеки, не перебудовуються в транснаціональні, космополітичні. Суспільний договір вже не може бути заснований на анархії окремих держав. Більш того, він повинен встановлювати міждержавний порядок, який черпає свою космополітичну легітимність в превентивної оборони від небезпеки, що загрожує людству. Фріц Шарпф на прикладі Європи вказав на те, що примус до консенсусу автоматично не покращує можливість приймати колективно обов'язкові рішення. Швидше за все має місце зворотна ситуація: чим сильніше примус до консенсусу, чим більше треба працювати разом, співробітничати заради досягнення рішень, тим більше виникає проблем з кооперацією і тим імовірніше стає, що жодне рішення не буде прийнято. Згідно Шарпфу, вирішальним є положення, яке регламентує, яке правило для прийняття рішень має силу, якщо співпрацюють не все. При правилі одноголосного прийняття рішень підвищується і те й інше, тобто примус до консенсусу і неможливість прийняти рішення. Виникає прогалину в консенсусі, і він розширюється в тій мірі, в якій институционализированное примус до консенсусу більше, ніж політичний тиск для досягнення консенсусу, що виходить від окремих держав-учасників, що прагнуть прийти до спільного рішення проблеми. Ця асиметрія ускладнює об'єднання. Так Шарпф обгрунтовує парадоксальне положення, що саме зростаюче принуж дення до консенсусу веде до НЕ-прийняттю рішення. Тому в національному просторі, де діє принцип вирішення більшості і панують більш слабкі примусу до консенсусу, потенційно існує більше можливостей для дій, ніж у просторі інтернаціональному, де сильне примус до консенсусу поєднується з правилом одноголосного ухвалення рішення. Звідси можна зробити висновок: транснаціоналізація успішна в тому випадку, якщо, з одного боку, вводиться принцип прийняття рішення більшістю, а з іншого - зменшується примус до консенсусу. У цій аргументації та висновках, однак, не враховується те, що дозволяє побачити космополітична зміна перспективи. Сприйнята загроза людству породжує тиск для досягнення консенсусу, який ліквідує розрив між примусом до консенсусу і політичним знаходженням рішення. Незважаючи на принцип одноголосного прийняття рішень та участі всіх держав, чиї інтереси, як відомо, конфліктують, здійснюються рішення, обов'язкові для всесвітньої політики. Чому? Тому що всесвітньо-публічна рефлексія глобальних небезпек закриває пробіл в консенсусі. В результаті чого? У результаті сприйняття ризику. Воно, а не об'єктивність екологічних, економічних чи терористичних небезпек, відкриває свободу для дій по транснаціоналізації фінансових ринків, заходів щодо захисту клімату, транснаціоналізації поліцейських, військових, КДБ-шного, політичних професій для боротьби з террорізмом38. Однак це глибинне політичний вплив легітимації глобального панування, здійснюване через сприйняття глобальної загрози, компенсується його стислістю. Оскільки все пов'язано з його медійним сприйняттям, ле-гітімаціонной сили всесвітнього політичної дії, породжується глобальними загрозами, вистачає лише до тих пір, поки зберігається інтерес до них, розпалюваний ЗМІ. Отже, як стає можливим політична дія в століття глобалізації? В результаті сприйнятої глобальності ризиків, яка як мінімум на одну світову історичну секунду розм'якшує і робить податливою для формування здавалася залізної систему міжнародної та національної політики. У цьому сенсі політична рефлексивність світового суспільства ризику породжує квазіре-волюціонним шанси дії, які, однак, можуть бути використані по-різному. 3.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ЛЮДСТВО ЛЮДСТВУ ВОВК:" |
||
|