| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ДЕРЖАВНІ ФОРМИ ДРУГОГО МОДЕРНА |
||
|
Оригінал твердження для систематичного розмежування та визначення різних державних форм і понять держави свідчить: повернення немає ! Всі актори змінюються в силовий метаігре світової політики. Це відбувається тому, що їх ролі, ресурси, шанси на владу міняються із зміною їх визначення свого місця розташування і самовизначення в цій грі навколо правил влади світової політики. Має сенс разом з Едгаром Грандом [Grande Edgar 2000] проводити розходження між державністю, як базовим принципом модерну, і формами чи поняттями держави - в сенсі різних базисних інститутів модерну, в яких конкретизується принцип державності в епохи Першого і Другого модерна4. 4 «Вирішальне значення має те, що в якості модернізації повинні розцінюватися тільки такі зміни в базисних інститутах Першого модерну, які не порушують самі базисні принципи. Стосовно сфері державності це може означати, що за вихідний пункт береться не національна держава (в сенсі «держав, що виникли після Вестфальського миру») і не конститутивні для нього принципи (територіальність, суверенітет), але домагання модерну на те, що для колективних проблем потрібно знаходити колективні рішення за межами традиційних суспільних форм (родина, цеху, клани). Це можна прийняти як базисного принципу сучасної державності. Перший модерн в сенсі теорії рефлексивної модернізації був тепер охарактеризований тим, що для цієї функції колективного подолання проблем було знайдено зовсім визначене інституційне рішення, а саме національну державу. Виникнення і розвиток модерного національного держави характеризувалося, по-перше, допущенням, що колективні проблеми можуть і повинні вирішуватися державою (і суперечка велася головним чином через те, які проблеми дійсно є колективними і не можуть бути краще вирішені індивідом); та во- другий, допущенням, нерозривно пов'язаним з першим, що національний рівень є оптимальним масштабом для організації модерної державності. Вирішальним моментом є те, що обидва припущення, як здається, вже втрачають свою силу. Це означає, по-перше, що в певних умовах приватні особи та організації також готові і здатні вирішувати колективні проблеми, а держава, таким чином, втрачає свою монополію на здатність вирішувати проблеми; і це означає, по-друге, що національна держава вже необов'язково становить оптимальні рамки дій для вирішення колективних проблем, що правління (в сенсі ефективного громадського рішення проблем) в зростаючій мірі відбувається поза і нижче рівня націо-Таблиця 9. Типологія держав для Другого модерну Суверенітет Глобальні взаємозалежності (економічні, культурні, військові, політичні, екологічні) Замикаючі / протекція ністскіе Відкриваючі / відкриті для світу Національні / автономне Етнічне держава Неоліберальний держава Транснаціональні / кооперативні Транснаціональна держава- наглядач і держава-цитадель космополітичних держава; космополітичний режим Так вдається звільнити держави від їх помилкової реіфікації, зрозуміти і дослідити їх як контингентні, мінливі єдності. Лише той, хто відмовиться від національного підходу, що перетворює державу в порожню категорію, може простежити шляхи і форми трансформації державності у вимірах культурної ідентичності, економічних і військових основ, демократії та легітимності. Важливо насамперед усвідомити те, що як би виведене за дужки в табл. 9: діяти і далі в дусі національного (і інтернаціонального) більше не можна (в строгому сенсі слова). Ті, хто мислить, діє, досліджує національно, будуть зім'яті, перекинуті. Вони побачать, як світ перевернеться. Іншими словами: всі форми держави змінюються, а з ними і форми державності. Під державністю розуміється інституційно-понятійна форма для створення, організації та відтворення політичних владних можливостей. Етнічне держава Необхідно виявити специфіку (етнічного) націоналізму в першому і в другому модерні. Етнічний націоналізм у Другому модерні є нального держави. Наслідком цього є зачатки системи комплексного управління, в якій різні рівні і різні форми правління інституційно раздіфференціровани і інтегровані. Іншими словами: правління здійснюється у все більш складних конфігураціях громадських і приватних акторів і інститутів, сфери відповідальності та ресурси яких розподіляються поверх багатьох рівнів і всіляких кордонів »[Grande 2000, 1 ff.]. постмодерний повернення до витоків і тому ілюзорний і політично горюча. Тільки космополітичний погляд здатний правильно оцінити значення націоналізму для глобальної епохи. Вирішальна протилежність афірмативний методології націоналізму полягає в тому, що сьогоднішній (етнічний) націоналізм уже не той, що раніше. Єдність народу, держави, демократії і нації, що приймається за ідеал, зруйнувалося в результаті глобалізації національних просторів. Однак можна також сказати, що глобалізація та етнічна ідентичність не виключають, але включають один одного [Miller / Slater2000]. Нові системи масової комунікації - радіо, телебачення, відео, комп'ютери, мобільні телефони - використовуються для того, щоб етнічні спільноти утворювали транснаціональні мережі і посилювали свою активність, щоб протистояти національній державі і елітам космополітичної культури. Це могло б призвести до парадоксального явища антіглобального етноцентричного інтернаціоналізму, на прапорі якого можна було б накреслити: «Ксенофоби всіх країн, єднайтеся!» Або ж виникне утопія етноцентричного, транснаціонального союзу держав-цитаделей, що об'єдналися, наприклад, в боротьбі проти терористів і країн- ізгоїв. Ентоні Д. Сміт [Smith Anthony D. 2000] стверджує, що в цьому сенсі нація і націоналізм деполітизовані, що не демілітаризований і вже зовсім не відповідають якоїсь нормі. Уявлення про те, що етнонаціональна держава в союзі світового ринку і глобальної культури стане миролюбним і погодиться на те, щоб з нього, як з динозавра Раннього модерну, зробили опудало і виставили в музеї політичних форм, абсолютно суперечить, згідно Сміту, вимальовується ходу розвитку. Економічна та культурна глобалізація в результаті відцентрових конфліктів піддає небезпеці цеетні-чеський держава вийде переможця лостность поліетнічних держав. Тому не можна виключати, що м в сучасних гонках трансформацій і створінь держав і що в майбутньому правозахисний націоналізм національних держав і етнічний націоналізм етнічних держав будуть співіснувати (нехай і за наявності напруг) або взаємно підсилювати один одного в чи розв'язаних конфліктах39. Щоб зрозуміти цей вид еволюції і проаналізувати її, необхідно розрізняти націоналізм і етніцізм [Tamas 1996]. Якщо націоналізм спрямований назовні - на завоювання і асиміляцію чужих, то етнічних-цізм націлений на їх виключення, висловлює небажання співіснувати з культурно іншими без експансії і без універсалізму. Етнічне держава не визнає меншин. Культурно інші не можуть інтегруватися в національну ідентичність, завжди понимаемую і як універсалістську. вони ставляться перед альтернативою: їхати чи бути вбитими. Етнічна держава відривається від своїх універсалістських коренів і виражає інтереси та ідентичності конкретної домінантною етнічної групи в усіх сферах діяльності державного апарату - освіті, поліції, армії, праві, зовнішній політиці. Етнічне держава є деполітизують-ванним державою; в ньому виключено живе, публічне застосування національних цивільних прав і громадянських свобод. Оскільки глобалізація послаблює національну державу, виникає парадоксальний союз між етніцістамі і глобалистами, мета якого - відкрити делегітимував і деполітизований-ний владний корпус національної держави для етнічних груп. Денаціоналізація держави заохочує його реетнізації. Центральні категорії політичної поляризації тут вже неприйнятні: етнічний захоплення держави не є ні фашистським, ні демократичним; в деякій мірі він і той, і інший. У середовищі формується етнічної держави (у Центральній та Східній Європі, на Близькому Сході, в Африці, Індії, Пакистані, Південно-Східної Азії і т. д.) навіть старе національна держава здається всього лише утопією. Суперечності етнічної держави лежать на поверхні: загроза або наявність порушень прав людини легко перетворюють його в державу-парію, яке стає об'єктом міжнародних інтервенцій, в тому числі військових. Як же слід зміцнювати і цементувати кордону в позбавленому кордонів і оков світі зростаючих економічних, військових і культурних незалежностей, щоб стали можливими острівці етнічності? Як заманити в країну «чужих» інвесторів, які розігрують свою економічну владу, якщо «чужі» повинні бути виключені? Етнічне держава є частина модерно-атавістичної динаміки, з якої воно отримує вигоду, яку воно створює і підтримує, але яка зводиться до порушення основних принципів модерну або до їх упадку40. Стверджувати, що етнічна держава є ксенофобський держава, де ворожість до чужого зведена в принцип, є у відомому сенсі евфемізмом, оскільки розмови про «чужому» маскують перший ключовий ознака цієї динаміки розпаду: 1. Етнічні держави представляють (ні, виконують!) Реальну трагедію про те, як із сусідів виходять вороги. Мова, таким чином, йде не про ворожість до «чужих», але про ворожість до «громадянам», до «сусідів», оскільки жорстокої примусової дефініцією перетворюють співгромадян у ворогів, вдаючись до методів ізолювання або винищення. 2. Знімається розрізнення війни між державами і війни між громадянами. Йдеться про війну «держав і громадян» - війні держав проти громадян і громадян проти держав - для встановлення етнічного відмінності державно-і негосударственноатавистическими насильницькими засобами. Замаху на самогубство руйнують з лютим нігілізмом, з якого вони і виникають, повсякденне довіру всередині «громадянського суспільства», чиї громадяни стають їх жертвами. Держави стратять «терористів» без суду і слідства, і це вважається законним. 3. Атавістичні це коло, в який потрапляє етнізація держав, може називатися тому, що в цій динаміці розпалюються ненависть і насильство, що призводять до занепаду не тільки базисні інститути, а й базисні принципи модерну, такі як права людини , які застосовують і дотримують навіть по відношенню до «ворогів». Модерним такий розвиток є тому, що воно здатне використовувати як найсучасніші технології, права і транснаціональні мережі, так і інтернаціоналізацію національних просторів досвіду. Спостерігачів все більше лякає те, що занепад цивілізації прискорюється не тільки через змішування етносів, але через релігійних конфліктів. 4. Динаміка занепаду, в якій етнічні держави виступають як бенефіціаріїв і прискорювачів, надає глобальний вплив. Жах світової громадськості робить національні або космополітично орієнтовані національні держави потерпілими, тобто співучасниками варварського конфлікту, в результаті якого держави-спостерігачі втрачають свідомість відповідальності. Але це означає, що останні потрапляють у пастку спільництва. Держави-спостерігачі звинувачуються у всьому, що вони роблять. Якщо вони не втручаються, їм ставиться в провину їх невтручання; якщо вони вирішуються на використання військової сили, їм ставиться в провину втручання. Близькосхідний конфлікт - не єдиний випадок, на прикладі якого можна спостерігати ці політи етичні дилеми. Цей конфлікт розігрується тільки під софітами світової громадськості, оскільки тут на кон поставлені ключові інтереси Заходу. Приклад організованих державами всередині-африканських геноцидів також демонструє атавістичні випадки, до яких веде етнізація державної влади, з тим, однак, чималим відмінністю, що в даних випадках світову громадськість звинувачують у невтручанні. Неоліберальний держава Якщо бог національної держави смертна, це ще не означає (як вселяє нам національний підхід), що держава вмирає. Ситуація нагадує сказання, в якому герой відрубує драконові голову, а на місці відрубаної голови відростають інші. Друга форма, яку модель старого національної держави набула в космополітичної констеляції, - неоліберальний держава. Ця держава конкуренції, держава ринку, державна конфігурація, в якій політика слід логіці капіталу. Ця державна форма несе, так би мовити, штамп «перевірено МВФ». Імовірність, з якою національна держава трансформується в неоліберальний, зростає в міру притаманного світовій економіці дисциплінування держав, яке їм нав'язує МВФ за допомогою насамперед політики батога - загрози позбавлення кредитів. (Політика пряника - роздачі кредитів.) У цьому сенсі існує глобальна «система паноптикуму» [Patomaki 2001, 101], в якій держави, концерни та міські громади за допомогою агентств з оцінювання платоспроможності просвічуються і оцінюються на предмет відповідності правилам «хорошого» (читай : неоліберального) бюджету. На початку xxi століття МВФ контролює економічну політику майже кожного третього «суверенної» держави на нашій планеті. Цікаво, що неоліберальний держава є видатним прикладом інтернаціоналізації національної держави. «Реформатори» і «модернізатори», які сповідують неолібералізм, не тільки перебудовують або зносять держава «загального благоденства» і соціальна держава, а й проводять само-інтернаціоналізацію національної держави, не розлучаючись з вивіскою національного. Саме національний аутизм створює передумову, за якої державна форма повинна бути реалістично пристосована до пануючого «вашингтонським консенсусу» - до тріади «дерегулювання, лібералізація і приватизація». Ця підходяща для світового ринку форма національного держави показує, як вже сьогодні воно радикально перебудовується за декоративним фасадом «національної держави». І тут протиріччя виявляються цілком очевидними: йдеться про модель з дитячої книжки, про класичної моделі активного самод-монтажу національно-державної влади, політики і демократії. Але насамперед ми спростовуємо твердження про безальтернатів-ності цієї трансформації держави, наступної логіці капіталу. У представлених тут формах трансформації йдеться про ідеальні типи, які (навіть якщо вони чітко розрізняються на рівні понять і, як здається, логічно виключають один одного) можуть, як елементи державної модульної системи Мерклін, реально комбінуватися один з одним. Так виникають «держави з конструктора», в яких поєднуються елементи декорацій неоліберального та етнічного держав. Це справедливо і тоді, коли практично нерозв'язні протиріччя стають ніби критерієм якості виникає або планованої державної форми. Історія німецького фашизму показала, що це може привести до 12 років «тисячолітнього рейху», поки подібний нецівілізаторскій реальний експеримент не зруйнується під впливом власних внутрішніх і зовнішніх протиріч. Транснаціональні держави Для различавшихся вище нових форм державності (неоліберального і етнічної держави) не підходить те, що справедливо для наступних двох державних форм - транснаціонального держави-наглядача і космополітичного держави. Вони не використовують владні можливості, які надає кооперативний транснаціональний суверенітет. Контингентні, в тому числі кон-тінгентность держави, - складне явище. Вона може проявлятися (або бути інсценована) як загроза, рок, а також як шанс чи обіцянку. Можна говорити про її кінці і занепаді або ж про підвищення її ролі, можна розуміти її як можливість початку (Ханна Арендт), як джерело реальних новацій, що живить ініціативи. Держави у владній метаігре структурно перебувають у невигідному становищі стосовно акторам світової економіки. Їм доводиться долати негативні моменти. Перш за все це невигода «другого ходу», що означає наступне: коли світова економіка зробила хід, держави змушені йти за нею. Крім того, держави повинні вибудовувати контрвлади в боротьбі проти нової мобільності всесвітньо-економічної влади. Але це ще не все: ак тори світової економіки реалізують свою владу в світовій політиці (якщо вже відволіктися від політики МВФ) як побічний наслідок економічної раціональності. Держави (і все, що з цим пов'язано, - партії, союзи, населення, традиції, релігії, регіони, а також парламенти, громадськість, змі) здійснюють історичну трансформацію в тимчасовому ритмі виборів при хронічному дефіциті легітимності і під наглядом невсипущого Аргуса критичної медійної громадськості , при зростаючому числі виборців-перебіжчиків, в ситуації хронічних бюджетних дефіцитів і при частковому розходженні з національною самосвідомістю і його всілякими табу. Ця подвійна ущербність державних акторів виникає з їх спочатку оборонних позицій і породженої державним егоїзмом ізольованості один від одного, обумовлена інституціоналізованої непорушністю, викликає численні питання (наприклад про те, хто повинен і може скористатися ініціативою). Хіба спроби окремих держав прорватися на свободу не кара негативним вердиктом примхливих і вкрай боязко інвесторів? Хіба під загальний виття - «неможливо» і «виключено» - мислимі такі речі, як транснаціональний підйом і транснаціональний прорив до свободи? Хіба не повинен вже існувати міждержавний консенсус (до якого треба прагнути), щоб бути в змозі прийняти елементарні заходи (наприклад, для попередження втечі від податків) проти держав, що витягають з цього вигоду? Тим цікавіше стає те, як егоїстичні окремі держави вчаться вирішувати свої споконвічні проблеми тільки в транснаціональній кооперації з іншими державами. Раніше вважалося, що зовнішня політика є питання вибору, а не необхідності. Сьогодні, навпаки, панує новомодне «і те і інше»: зовнішня і внутрішня політика, національна безпека і міжнародна кооперація безпосередньо зчеплені один з одним. Єдиний шлях до національної безпеки, проти загрозливого глобалізованого терору, а також фінансових ризиків, кліматичних катастроф, заражених продуктів харчування і т. п. - це транснаціональна кооперація. Разом з тим політичний підхід до тероризму показує, що миттєве усвідомлення переваги транснаціональної кооперації здатне знайти шлях в абсолютно різних світах. Дана концептуалізація державних архітектур (тут лише ескізно намічена), тобто розщеплених ландшафтів владних можливостей на початку xxi століття, відкинула національний погляд (в політиці і науці). Вона відкривається лише космополітичному погляду Нової критичної теорії і відповідно з цим є доказом більшої реальності, яку цей погляд розкриває («positive problem shift» 41, Lakatos 1974). Плюралізація світу держав Дану типологію держав можна розвивати і обговорювати під іншим кутом зору - як в окремих державних формах закладено співвідношення партикуляризму і універсалізму: що домінує і в яку компромісну формулу з якими протиріччями сплавилося? Бо немає сенсу трактувати національний і космополітичний підходи як несумісні і протилежні. Адже навіть з історичної та історико-понятійної точок зору національний підхід завжди комплементарно містить хоча б елементи космополітичного підходу. Для модерного політичної дії, для модерної політичної теорії проблема з самого початку полягала в тому, як поєднати універсалізм і партикуляризм, як забезпечити можливість універсальності в рамках національної партикулярності. У методології націоналізму досі виходять з того, що в розумінні націй загальні права людини і ролі етнокультурного, а також політичного членства певним чином співвідносяться один з одним. Це, однак, вже не застосовно до етнічного державі, тоді як в моделі транснаціонального держави-цитаделі закладено протиріччя «транснаціональної етнічності», чию політичну реальність і вибухонебезпечність можна вивчати на прикладі країн Центральної та Східної Європи. Багато політологів надали вірі й надії концептуальне оформлення, згідно з яким тип партикулярного держави може розумітися як універсальний саме тоді, коли протиріччя в системі партикулярних держав якщо і не можуть бути дозволені, то все ж згладжуються в ході історії. Роль теорети ков міжнародних відносин полягала в тому, щоб нагадати нам про це. Однак питання про те, як різні державні типи можуть співіснувати один з одним і один проти одного, причому не тільки короткостроково, а й в тривалій перспективі, як, отже, виглядає і підтримується в рівновазі світ, в якому у національної держави вже немає монополії на ідеал, в якому плюралізація світу держав привела до системи взаімопротіворечащіх концепцій держави, - ці питання метатрансформаціі державності ще не поставлені. Що стосується міждержавних відносин, то між національно-державним Першим модерном і плюрально-державним Другим модерном є істотна різниця. Якщо у Першому модерні в якості передумови передбачалася принципова гомогенність глобально діючого ідеалу «національна держава», то в Другому модерні державність диференціюється, і необхідно впорядкувати мішанину взаімопротіворечащіх державних форм і концепцій держав (наприклад, у тих випадках, коли етнічні держави приходять до зовсім інших, в порівнянні з космополітичними державами, уявленням і оцінками кордонів, суверенітету, прав людини та пов'язаних з цим міжнародно-правових норм і тлумачень). Це демонструється сьогодні стосовно США до Європи, наприклад, у питаннях захисту клімату, а також в установі Міжнародного трибуналу. В обох випадках Європа представляє космополітичну точку зору, тоді як США дотримуються ідеалу гегемонистского національної держави. Якщо у Першому модерні нестабільність міждержавної системи полягала в анархії у відносинах між національними державами, яка, однак, могла бути врегульована завдяки однотипного розуміння державності, то на місце «анархії рівних» приходить «анархія нерівних концепцій державності», яку набагато важче приборкати. Іншими словами, в області державності здійснюється те, що ще раніше практикувалося в інших сферах суспільних наук. Місце ідеалу «нормальна сім'я» посіла визнана плюралізація форм сімейного життя; місце монополії ідеалу «нормальна праця» - все ще спірна плюралізація форм праці. Однак забезпечення стабільності і безпеки у світі плюрально державності залишається відкритою, досі не пізнаною, не вирішує проблеми. Було б, зрозуміло, абсолютно невірним припускати, що у Другому модерні всі держави або народи в світі мають однакові можливості вибору між альтернативами державності. (Точно так само невірно було б применшувати роль чи заперечувати стосунки винятку, з одного боку, а з іншого - побічні наслідки і протиріччя між окремими стратегіями і групами стратегій.) Навпаки, важливо проаналізувати питання про конфлікт можливостей: як стає можливим, з одного боку, укладення союзів між державами, відкриття космополітичної перспективи; а з іншого боку, сколачивание за допомогою стратегій капіталу коаліцій, яке в космополітичному державі має бути припинено? Як стає можливим проводити етнізацію держави, але при цьому залишатися придатним для світового ринку, якщо перед обличчям світової громадськості актори глобального громадянського суспільства пригвождает етнічний протекціонізм до ганебного стовпа? Як стає можливим домагатися в передвиборних кампаніях політичної підтримки законодавства, відкритого світу, якщо в результаті цього делегітіміруются глобальні нерівності? Чи не слід розрізняти стратегічні владні можливості держав, виходячи з того, вторгаються активно окремі держави та групи держав у владну метаігру світової політики або необгрунтованими рішеннями інших оголошуються жертвами і невдахами глобалізації? Яка послідовність стратегій дозволить державам-жертвам увійти у всесвітньо-політичну роль співучасника, в результаті чого вони зможуть вирішувати свої національні проблеми також за допомогою глобального сприяння? Наскільки домагання наднаціональних організацій, наприклад МВФ, на владу і контроль суперечить можливостям окремих держав взяти на себе роль ініціатора боротьби проти неолібералізації і перетворення світу в гігантський ринок? Як організувати багатосторонні глобальні політичні акції, якщо панівні держави (насамперед США), накреслили на своїх прапорах девіз неолібералізації світу держав? Якщо владні інтереси перешкоджають стратегіям транснаціоналізації та космополитизации держав, хіба ці стратегії в такому випадку не виключаються з політики, нехай вони, в принципі, і можливі? Може бути, тільки наступна катастрофа (яка неодмінно вибухне) зробить очевидним необхідність космополітичної переорієнтації? Або ситуація зворотна: глобальні наслідки світової катастрофи якраз і знищать передумови космополітичної зміни підходу і допоможуть етнічною державі або транснаціональному державі-цитаделі здійснити прорив? Як оцінити розрив між намірами і результатами у всесвітньо-політичних сценаріях? Так, намір оновити політику в дусі космополітичних держав і космополітичної демократії вельми легко може звернутися в свою протилежність і направити вітер у вітрила етнічних сепаратистських рухів і партій. Виявляється роль ініціатора боротьби за космополітичний підхід знову в центрі або знаходиться тільки (або також) на периферії? Яку роль можуть грати азіатські держави-тигри, які перед лицем глобальних взаємозалежностей долають свої історичні суперечності і табу і прагнуть до регіональних, мультинаціональним державним моделям? Є, з іншого боку, домінантною моделлю майбутнього безмежне і безмежне насильство в ізраїльсько-палестинському конфлікті або мультиетнічна, мультинаціональна, космополітична Європа, яка самовпевнено визначає і розвиває свою всесвітньо-політичну роль? Може бути, ініціативу космополітичного повороту таки підхоплять, незважаючи на їх різнорідність, бідні держави «семідесятісемеркі» (G-77), які в липні 2000 р. під час зустрічі на вищому рівні в Женеві виступили з підтримкою податку Тобіна? Або подібна роль ініціатора боротьби не-західних держав може спричинити лише штрафні санкції, які прискорять і так вже давно назріває економічний спад, соціальну імплозію і ескалацію політичного насильства? 4.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ДЕРЖАВНІ ФОРМИ ДРУГОГО МОДЕРНА" |
||
|
||