| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Екологічна етика та екологічний гуманізм |
||
|
В особистісному плані основною причиною екологічної кризи є цінності, якими керується сучасна людина. Чи можна змінити їх, яким чином це зробити і якими мають бути нові цінності - такий головний екологічний питання на рівні людських якостей. АГРЕСИВНО-СПОЖИВЧИЙ І любовно-ТВОРЧИЙ ТИПИ ОСОБИСТОСТІ Що ж хоче сучасна людина, які його бажання і прагнення? Це головний, цільової аспект соціальної екології. Глибинної причиною екологічної кризи, який стався саме в наш час у певній частині планети, є споживча орієнтація сучасної західної цивілізації, що входить в протиріччя з фундаментальними законами природи. Виникаюча проблема полягає в тому, що якщо ставити матеріальне благополуччя понад усе, то матеріальні потреби в принципі можуть зростати безмежно, в той час як можливості їх задоволення біосферою в будь-який даний момент часу обмежені і кінцеві. Якщо все ж намагатися їх задовольнити, то виникає і зміцнюється дух суперництва і насильства, і неминуче починається експлуатація одних людей іншими і природи - всіма, ведуча до екологічного та іншим кризам цивілізації. Споживча цивілізація є одночасно цивілізація насильства, навіть якщо в ній переважає не груба пряме, а м'яке «цивілізоване» насильство. Останнє в умовах жорсткої конкуренції між країнами збивається на створення вкрай агресивних варіантів, в яких насильство починає затьмарювати споживацтво. Комуністична ідеологія, протиставила себе капіталістичної, прагнула до перерозподілу власності революційним шляхом. Те ж саме було притаманне і фашистської ідеології, яка також була наслідком споживчої орієнтації, яка визначається національними пріоритетами. Сама ж споживча цивілізація не є результат якогось об'єктивного процесу, що протікає поза і крім волі людей, а наслідок становлення агресивно-споживацької структури особистості. Подібна особистість і створює агресивно-споживчу цивілізацію, небезпечну всілякими кризами. Філософ Ніцше висловив суть такої цивілізації - волю до влади, економіст А. Сміт сформулював її економічні інтереси - виробляти якомога більше товарів, психолог Фрейд визначив, що її бажання кореняться в підсвідомості людини. Агресивність і споживацтво збіднюють природу і культуру експлуатованих народів і ландшафтів, роблячи тим самим світ менш стійким, оскільки стійкість за законами екології зростає з ростом різноманітності. Людина як особистість спрощується і втрачає свою цілісність і стійкість, підштовхуючи світ і наближаючись сам до краху. Відповідаючи на питання, хто винен в сучасних соціально-екологічних кризах, слід назвати, по-перше, правлячий олігархічний клас, який приймає рішення і експлуатує всі інші верстви населення за допомогою грошового насильства і більш грубих і прямих його форм, по-друге, агресивно-споживчу ідеологію, насаджувану цим класом 177 і вбирає іншими верствами суспільства, і, по-третє, низький духовний і моральний рівень населення, що не дозволяє протистояти пануючій ідеології. Звідси як наслідок і екологічне невігластво, і нерозробленість екологічної теорії, і слабкість екологічного руху. Не відомо, чи існують які-небудь механізми всередині людини як виду, які гарантували б його порятунок від катастрофи. Юридичні закони важливі, але гарантії їх виконання також відсутні, особливо в екологічній сфері, в якій не побачиш за діями кожної людини. Не вирішить проблем перехід з верховенства інтересів суспільства на інтереси особистості або навпаки. Концепції «стійкої рівноваги» можуть залишитися набором слів, які кожен розуміє по-своєму і які в класовому суспільстві служать найчастіше димовою завісою. Необхідно почуття особистої відповідальності за стан природного середовища, яке виникає тільки при зростанні морального рівня людини і включає в себе ненасильницьку боротьбу проти агресивно-споживацької ідеології та -співпрацю з олігархічним класом. Аналіз сучасної екологічної ситуації дозволяє зробити три висновки: 1. Щоб врятувати світ, необхідно перейти від агресивно-споживацької цивілізації до альтернативного типу цивілізації, істотною рисою якого буде розкриття глибинних потенцій буття людини, а не просто культивування потреб. 2. Самообмеження потреб і насильства, щоб бути дієвим, має грунтуватися не на 178 примусі, а на вільному волевиявленні індивідів. 3. Таке можливо тільки при становленні любовно-творчої структури особистості і способу життя. XX століття прославився насильством і світовими війнами. У той же час саме в XX столітті ми стали свідками яскравого призову до ненасильства і спроб його практичної реалізації як в міжлюдських відносинах, так і у відношенні людини до природи. Це змушує замислитися над складністю феномена людини і не втратити віри в його майбутнє. Те, що агресивно-споживча структура не є єдиною, що маються теоретичні та практичні підтвердження можливості іншої структури особистості, свідчить про те, що агресивна споживацтво не складає природу людини, а є лише однією з альтернатив його поведінки. Великі моральні вчителя людства доводять своїм життям, що існує структура особистості, яку можна назвати любовно-творчої. Її складовими є милосердя античної філософії, ахимса індійської культури, моральний гуманізм Конфуція, творчий гуманізм Відродження. Проповіді моральних вчителів минулих епох сприйняли в наші дні ЛЛолстой і М. Ганді. Вони теоретично обгрунтували і практично втілили в життя принципи ненасильницького розвитку. Оскільки насильство над природою є однією з найважливіших причин екологічної кризи, погляди тих, хто виступав проти насильства як такого, дуже актуальні; тим більше, що Толстой і Ганді самі поширювали ненасильство також і на природу. 179 Толстой і Ганді критикували сучасну цивілізацію саме тому, що бачили її насильницьку сутність. Остання парадоксальним чином проявилася у спробі усунути насильство насильницьким встановленням комуністичної диктатури. У цьому сенсі і комуністична, і фашистська ідеології - плоть від плоті сучасної цивілізації по тим засобам, які вони використовували, причому в більш грубій, примітивній формі. На зло вони відповіли злом, породивши ще більше зло. Мораль західного суспільства антропоцентрична і ставить людину на вищий щабель п'єдесталу, дозволяючи йому все. Не такий східний підхід. Створюючи нову мораль, Толстой (потім його продовжив Ганді) здійснив синтез східних і західних традицій. Отримавши як всі діти сімей «вищого світу» західне виховання і слідуючи російським, виражався насамперед у землеробському селянській праці, традиціям, Толстой водночас ввібрав в себе глибинні уявлення східної культури, що і призвело до того, що Ганді, який також отримав європейське освіту, але залишився індусом, назвав Толстого своїм учителем. Ганді теж прагнув до синтезу західної та східної думки, і тут йому знадобився Толстой. Ганді писав, що якби домашні тварини могли говорити, їх розповідь про наших злочинах по відношенню до них потряс би світ. Саме це і здійснив Толстой в оповіданні «Холстомер». Люди, що знали Толстого, говорили, що їм здавалося, що він розуміє, про що думають тварини. У культурі кожного народу - від стародавніх китайців до сучасних ескімосів - жваво «золоте правило» етики: «стався до інших людей так, як хочеш, 180 щоб ставилися до тебе ». Мета розвитку, по Толстому, «знищити боротьбу і внести єднання, де був розбрат. Спочатку між людьми, потім між людьми і тваринами, потім між тваринами і рослинами ». Як про гідне наслідування Ганді писав про самообмеження Толстого, «бо тільки воно може дарувати справжню свободу». Подібно киникам, Ганді заявляв: «Тепер я бачу, що ми відчуваємо себе набагато вільніше, коли не обтяжувати себе мішурою" цивілізації "» 3. Ганді, як і Толстой, засудив буржуазну цивілізацію як влада грошей і багатіїв і закликав перетворити «залізо корисливого імперіалізму в золото гуманізму». Він поділяв давні народні, головним чином селянські, мрії про суспільство вільних і рівноправних трудящих. Без рівності між людьми неможливо рівність між людиною і природою і подолання екологічної кризи. Запропоноване Толстим і Ганді - це радикальний підхід до профілактики екологічної катастрофи, заснований на синтезі західної, східної і російської думки. Традиційний західний варіант - це більш-менш «м'яке» насильство по відношенню до природи; альтернатива Толстого і Ганді - відмова від насильства в 181 користь любові (одна з робіт Толстого так і називається «Закон насильства і закон любові»). Одним з основних моментів індуїзму є культ корови, який так дивує приїжджають в Індію. Дійсно, Ганді назвав це найдивовижнішим явищем людської еволюції. Корова була для нього символом всіх «братів менших», що стоять в своєму розвитку нижче людини. Через культ корови, по Ганді, людині наказано усвідомити свою єдність з усім, що. Захист корови та інших тварин особливо необхідна тому, що вони безсловесні і не можуть захистити себе самі. Ставлення до релігії своїх предків - індуїзму Ганді формулює, виходячи з місця в ній тварин. На його думку, релігія, яка встановила шанування корови, не може схвалювати і підтримувати жорстокий бойкот людських істот. На підставі цього зіставлення Ганді вимагає модифікації індуїзму в плані ставлення до недоторканним в індійському суспільстві. Екологічний аспект релігії визнається Ганді чільним в індуїзмі, і з ним повинні узгоджуватися інші його висновки. Свою ортодоксальність індуса Ганді обгрунтовує тим, що нікому не поступиться в турботі про корові. Він вважає, що стародавній засновник релігії тільки почав з корови, а далі вже по його прикладу слід поширити подібне ставлення на інших тварин. Пропозиції Ганді з реформування і очищенню індуїзму грунтуються на тому, що великі стародавні принципи стали забуватися. Сповідуючи релігію захисту корови, яка в Індії була кращим другом людини - давала молоко і робила можливим землеробство, пише Ганді, «ми поневолили 182 корову і її потомство і самі стали рабами ». Нинішній екологічна криза вимагає не тільки повернення до стародавніх принципам, а й формування нової, екологічної етики.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Екологічна етика та екологічний гуманізм " |
||
|
||