| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ЕКОЛОГІЧНА І ГЛОБАЛЬНА ЕТИКА |
||
|
Етика ніколи не була відірвана від природи. Багато моральні вимоги знаходили в природі своє підтвердження. «Притчі Соломона» радили лінивцеві піти повчитися працювати у мурашок. Представники цілого напряму в давньогрецькій етиці - кініки - отримали свою назву від тварини, поведінка якого було взято ними за зразок. Необхідність спільної праці та соціальної гармонії обгрунтовувалася прикладами з життя громадських тварин. Соціальне пристрій людства уподібнювалося живому організму, в якому різні шари і класи виконують функції голови, рук і т.д. Теорія Дарвіна про боротьбу за існування і виживання найбільш пристосованих як способі утворення нових видів життя використовувалася соціал-дарвинистами для виправдання воєн, а еволюціоністами - для підтвердження можливості соціального прогресу. На противагу концепції Ч.Дарвіна російський вчений і революціонер П.А.Кропоткин стверджував, що «боротьба в природі здебільшого обмежена боротьбою між різними видами; але що всередині кожного виду, а дуже часто і всередині груп, складених з різних видів, що живуть спільно, взаємна допомога є загальне правило ... Взаємодопомога - переважний чинник природи ... Нарешті, можна вважати цілком доведеним, що тоді як боротьба за існування однаково веде до розвитку як прогресивному, так і регресивному, то 183 є іноді до поліпшення породи, а іноді й до її погіршення, практика взаємодопомоги представляє силу, завжди провідну до прогресивного розвитку ». Звідси Кропоткін робить висновок, що «моральне начало в людині є не що інше, як подальший розвиток інстинкту товариськості, властивого майже всім живим істотам і спостережуваного у всій живій природі» 5. Сучасна етологія і концепція коеволюції багато в чому підтверджують думки Кропоткіна. В епоху науково-технічної революції, коли людина отримала достатню силу, щоб зробити з природним середовищем все, що йому заманеться, на весь зріст постала проблема відповідальності людини за природу і встановлення гармонії з нею. Її рішенням відповідає новий напрямок в етиці - екологічна етика. «Розвиток етики можна виразити не тільки через філософські, а й через екологічні поняття. Етика в екологічному сенсі - це обмеження свободи дій в боротьбі за існування »6. Так розумів етику творець першого варіанту екологічної етики, яку він назвав етикою Землі. Турбота про природу, що виражається найчастіше у формі заборон, була властива первісним релігій, заснованим на загальну натхненність природних явищ. В окремих районах земної кулі таке ставлення збереглося до цих пір. Якщо ненец на полюванні «зустрінеться з ведмедем, то він негайно його не вбиває, а спочатку вступає з ним в розмову, починає вихваляти його гідності, запитує, для чого він зустрівся з ним, просить, щоб він не подряпав його своїми гострими пазурами». Після «бесіди», під час якої ведмідь нібито погоджується бути убитим, мисливець його вбиває і «вважає себе у своїх діях виправданим 184 проти рідних ведмедя, які за смерть свого члена могли б помститися »7. Розмова з тваринами був наслідком впевненості, що тварини розуміють людську мову. Цікаво і його зміст. Північні народи до рослин і тварин традиційно ставилися як до якогось роду людей, поширюючи на них внутрісоціальних моральні норми. Правда, основою етичного ставлення до рослин і тварин був скоріше страх, ніж усвідомлення відповідальності за долю природи, коли, скажімо, в тюленях нивхи бачили морських людей або коли вони вірили в існування «лісових» людей. Джерело страху коріниться в уявленнях про зв'язки тварин з вищими силами, духами-господарями: рябчика, наприклад, з духом неба, ведмедя - з господарем тайги і т. Причиною обожнювання нивхами ведмедя могла служити віра у перехід душі вбитого ведмедем людини в ведмедя. Коли вбивали великого старого ведмедя, говорили: «Вбив діда (дядька) тощо». У нанайцев побутували уявлення про спорідненість вбитого ведмедя з людиною, знайшли барліг. Таким чином, одна з причин обережного поводження з тваринами і рослинами пов'язана з ідеєю перевтілення. Інша причина - генетичного порядку, пов'язана з поданням про походження людської групи від тварини чи рослини. В одній з найдавніших книг буддійського канону «Сутта-Нипата» в «Сутта про дружності» є такі рядки: «І, як мати, не шкодуючи власного життя, піклується про єдиний сина, так до всіх живим істотам має виховувати в собі безмірне почуття. Дружність до всього живого повинно в собі ростити »8. «Все живе треба жаліти» - такий 185 принцип характерний для індуїзму і своїм корінням він сходить до найавторитетнішому пам'ятника давньоіндійського епосу «Махабхараті», в якому йдеться про співчуття до всього живого і неспричиненні шкоди всім істотам справою, словом, помислом. Традиційне суспільство принципово відрізнялося від індустріального в екологічному сенсі не тільки тим, що головний упор був перенесений з сільськогосподарського на промислове виробництво, але й тим, що традиційне суспільство засноване на релігійно-моральних заборонах, а промислове - немає. У цьому сенсі ми маємо справу з двома різними соціально-екологічними типами суспільств. Тотемная мораль, анімізм, міфологічне єдність людини з природою виробляли певні обмеження на вплив людини на природне середовище, і це були внутрічеловеческіе механізми стримування. Західна цивілізація відмовилася від них. Кордоном звільнення людини від релігійних догм стала епоха Відродження. Це не означає, однак, що людина звільнилася від розуміння себе як пана природи. Своє звільнення він використовував як раз для реалізації даної ідеї. Спіноза писав у «Етиці»: «Міркування нашої користі не вимагають збереження того, що існує в природі, окрім людей, але вчать нас зберігати, руйнувати або вживати це на що нам потрібно, згідно з різною користю, яку можна звідси витягти» 9. Однак сам же Спіноза попереджав: «Але людська здатність досить обмежена, і її нескінченно перевершує могутність зовнішніх причин, а тому було ми не маємо абсолютної можливості пристосовувати зовнішні нам речі до нашої користі» 10. 186 Представлення про відповідальність людини за Перетворювані природу близько екзистенціалістам. Ще до виникнення екологічної кризи, але після створення атомної зброї, А.Камю сказав: завдання мого покоління «полягає в тому, щоб не дати світові загинути». А Маленькому Принцу, створеному уявою французького письменника А.Сент-Екзюпері, дається рада бути відповідальним за всіх, кого він приручив. Основной гфінціп своєї філософії - «благоговіння перед життям» - А. Швейцер розкриває як «безмежну відповідальність за все живе на землі». Не випадково саме Швейцера визнають найбільш яскравим представником екологічної етики. Поряд з відповідальністю, боргом, стрижнем екологічної етики є любов до природи. Часто любов до природи вважають чимось несерйозним, мало не вигадкою письменників. Як можна любити всю природу, в якій є і приносять шкоду людині види? Насправді ж, як справедливо зазначив В. Вундт, почуття швидше веде до альтруїзму, ніж розум. «Чистий, не обгрунтований на егоїзмі альтруїзм природно міг розвинутися тільки при переході від розумової моралі до моралі почуття, при допущенні, що безпосередні почуття симпатії і любові є основами альтруїстичного вчинку» 13. 187 Конфуцій, на моральності, а не на примусі. У зв'язку з цим велика увага в екологічній літературі приділяється поняттю екологічної чутливості, під яким розуміється більш тонке проникнення за допомогою почуттів людини у світ природи. Необхідність більш любовного та відповідального ставлення до природи обгрунтовується й у містиці XX століття. У розділі 3 «Троянди світу» «Ставлення до тваринного царства» Д. Андрєєв пише: «Цінність матеріальна чи духовна якого об'єкта, матеріального чи духовного, зростає разом із сумою зусиль, витрачених на те, щоб він став таким, який він є ». З цього випливає, що «цінність інфузорії менше цінності комахи, цінність комахи менше цінності ссавця, цінність цього останнього ще далека від цінності людини» 15. Але на противагу принципом духовної цінності існує принцип морального обов'язку, який можна сформулювати так: «Починаючи із ступеня людини, борг істоти стосовно нижчестоящим зростає в міру сходження його з подальших щаблях» 16. Таким чином, екологічна етика можлива навіть якщо ми залишимо осторонь дискусійне питання про рівноцінність всього живого в силу непорівнянною внутрішньої цінності кожної істоти. «На первісної людини вже покладався обов'язок по відношенню до приручених тварин. І не в тому він складався, що людина повинна була їх годувати і охороняти ... Етичний ж борг первісної людини полягав у тому, що він повинен був то тварина, яка приручав і яким користувався, любити »17. В даний час, коли людина може знищити все живе на Землі, цього вже мало. «Хіба ми не в змозі любити і тих тварин, від яких не 188 отримуємо безпосередній користі - диких тварин, принаймні тих з них, які не приносять нам шкоди? »18. «Ще більш дивним здасться те, що стосується не живих звірів, а деяких дитячих іграшок. Я маю на увазі всім відомих плюшевих ведмедиків, зайців і тому подібні дрібнички. У дитинстві їх любив кожен з нас, і кожен відчував тугу і біль, коли починав розуміти, що це - не живі істоти, а просто людські вироби. Але радість у тому, що правіше не ми, а діти, свято віруючі в живу природу своїх іграшок і навіть в те, що вони можуть говорити »19. Не тільки жива, але і нежива природа може бути об'єктом любові. Тут ми переходимо від екологічної етики до етики глобальної, відповідно до якої людина відповідальний за всю, а не тільки за живу природу. Ще в Стародавній Греції людина розглядався як «мікрокосм», який містить в собі як в частині всю Всесвіт як «макрокосм», або космос. Ці уявлення перейняли давньоримські стоїки; відомі вони і в російській філософії. Що необхідно нині для людини - не тільки відчувати себе частиною Універсуму, але й відчувати відповідальність за все, що оточує його. У цьому суть екологічної та глобальної етики.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " ЕКОЛОГІЧНА І ГЛОБАЛЬНА ЕТИКА " |
||
|
||