Книга десята

3 Обирають задоволення в арістотелівської сенсі, т. з. созпательно і навмисно, тільки розпущене. Тут ргоаіго-yntai («обирають») використовується не термінологічно, а як синонім до «переслідують» (di5koysi). - 267. 3

Одні - Евдокс Книдский (див. прим. 5 до с. 268), інші - Спевсіпп. - 267. 4

Про кмітливих см. 1143а1 сл. і прим. 46 до с. 184. -

268.

& Евдокс Кпідскій - учень Платона, географ, математик і астроном. Одне з кращих досліджень про нього як про філософа - W. Schadewaldt. Eudoxos von Knidos und die Lehre vom unbeweg-ten Beweger. - In: Satura. Fruchto an der antiken Welt, 0. Wein-reich zum 31 Marz 1951. Baden-Baden, 1952, S. 103-129. У дужках слова, які, мабуть, є термінами Евдокса (див. D. 571). В інших місцях Ар. викладає вчення Евдокса в своїх власних термінах; форма ізложенпя аргументів Евдокса (1172М8-35) також, але мабуть, «арістотелізірованіая». Визначення блага, аналогічне Евдоксову, наводиться в самому початок EN (1094аЗ), але як загальна думка; тому характерне Євдокія-сово «тягнеться» (за Евдоксу, благо, тобто задоволення, - мета і нерозумних істот) на початку твори передано більш звичайним «прагне». Візантійський коментатор вважає, що для Евдокса задоволення - ідея, см. Mich. 531, 15-18, детально див також D. 572. -268.

0 D. (572) заперечує, що тут мова йде про Євдоксію, так як Ар. ніколи не хвалить філософів за моральні якості. За тут абстракція: людина, що викликає довіру до свого учепіго своїм способом життя, т. з. антипод описаного вище людини, дискредитирующего своє вчення своїм способом життя (1172М). - 268.

1 ЛР. зупиняється тільки па останньому з доводів Евдокса. Перший аргумент (М8-20), «від протилежного», не суперечить, на його думку, визначенню щастя як блага (всі уникають як такого страждання і відповідно обирають його протилежність - щастя); другий аргумент (Ь20-23) вже був використаний в кн. 1 для доказу того, що щастя - кінцева мета. Але третій довід ставить під удар думка Ар. про самодостатність щастя (СР 1097Ь7-21), і тут на допомогу приходить «Філеб» Платона (20с-22е, 60b-61b). Phronesis в 1172Ь30 як термін Платона (Phil. 22d) переведено словом «розумність», а не «розсудливість» (пор. прим. 23 до с. 176). Предмет наших досліджень - шукане благо, самодостатність, щастя: 1096а6, Ь34, 1097а5. - 269. 8

В. і By. вважають, що природне благо - інтерполяція, і читають так: «Щось висшео в них тягнеться до спорідненість благу», т. о. до вищого. СР «Щось божественне» в 1153Ь32, см. також прим. 75 до с. 216. D. (574) виключає тільки благо, вважаючи, що щось природне (інстинкт), будучи сильніше тварин, тягне їх до блага (СР PL, Legg. 950b). Те, що тут це «щось» називається «природним», а пе «божественним», як раніше, пов'язано, по думки D., з тим, що в кн. X «божественне» отримує більш високий сенс: це вже не властиве всьому живому чуття, але самий «нус» - розум, або дух. - 269. 9

Цей довід належить Спевсиппу і обговорюється в кн. VII: 1153И сл., Див. прим. 70 до с. 215. -269. 10

Спевсіпі (?) Вважав (1) благо якістю і (2) щастя, мабуть, властивістю або якістю (hexis). Ар. вважає (1), що благо не якість, так як воно визначається у всіх категоріях (1096а23), отже, навіть якщо задоволення не якість, це не заважає йому бути благом ', (2) що щастя не качоство-состояпіе (hexis), а діяльність (діяльну прояв чесноти), проте ставиться до благ. - 269. 11

СР 1170а20 і прим. 48 до с. 261. Аргумент Платона: існування різних ступенів отримання задоволення означає, що задоволення відноситься до роду безмежного (apeiron), Phil. 24е сл. - 270. 12

Ар. заперечує комусь із платоников (по /. 265 п.2 - Ксепократу, по В. 445 - Спевсиппу), які на підставі різної сили задоволень укладали про те, що задоволення невизначено (aoriston), а отже, не є благо. Для Ар. це не справжня причина відмінностей у задоволеннях. «Справжню причину» Ар. запозичує у Платона: розрізняються чисті задоволення (чиє виникнення не пов'язане з усуненням страдапія) і змішані (що виникають в міру знищення страждання). Інтенсивність переживання, будучи обумовлена силою страдапія, від якого позбавилися, не належить самому задоволенню (Phil. 44d-45Е). Однак, за Платоном, задоволення подібного не здоров'ю, як нижче у Ар., По ого «субстрату» - теплій і холодпому (Phil. 32d), а для того, щоб виникло щось певне, необхідно ще з'єднання субстрату (безмежного) з межею, направляемое якоїсь причиною або силою (Phil, 23d, 25а-27b). См, нижче прим. 13 і 265-6. - 270. 13

Думка про те, що здоров'я - це правильне, певне змішання (співвідношення - symmetria) холоду і тепла, висловлювалася ще Алкмеоном Кротонскім: DK 14 В4. СР А р. Met. 986а22; Top. 139b21; PI. Phil. 25е. - 270. 14

множилися, число kineseis і geneseis передається єдиним: «рух», «становлення» («виникнення»). Визначення, про який йде мова, дається Платоном (Phil. 53с сл.) Ніби з чужих слів (Аристиппа?). Про класифікацію рухів (змін) як психічних процесів см. J. 269-75. Для самого Ар. задоволення, як уже вказувалося, ближче до енергії (діяльності); см. 1174а13-5а21. Абсолютно рівномірний рух космосу (перша Неба) саме по собі не можна назвати швидким або повільним, ио щодо, наприклад, планет можна (De cael. 288а13 сл.). - 270. 15

Це загальноприйнята думка висловлена в якомусь сенсі вже Анаксимандром: DK 12 В1. Застосовуючи його до задоволення і стражданню, Ар. приходить до абсурду: дійсно, немає такого єдиного субстрату, з якого б щось виникло завдяки задоволенню й до якого б щось розкладалось через страждання; за словами «для чого» і «для того» немає ніякого «щось». - 271. 16

Текст зіпсований; йдеться, певне, про хірургічне втручання, калічить єство, порівн. 1152Ь35, 53а2. Ніхто не вважає тіло єдиним вмістилищем задоволень (СР 1099а8). Сам Ар. вважає, що задоволення взагалі випробовує тільки душа. Платон, визнаючи існування задоволень як тіла, так і душі, вважає останні теж заповненням, але в переносному сенсі: вони є угамуванням духовного голоду (ир. 585а-е, ср 584Ь). За Ар., Задоволення не тотожні заповненню, але супроводжують його (так само як нижче супроводжують вони діяльність). На відміну від Платона Ар. шнорірует почуття духовного голоду (1173 И5-20), тому що споглядання для нього є діяльність як повнота і здійснення; недосконалі і неповні форми споглядальності залишаються поза розгляді (СР 1152Ь36 і PI. Phil. 51b). - 271. 17

Т. е. довід, що задоволення не є благо (см.1152Ь20;. -271.

178 Ймовірно, маються на увазі якісь не медичні , але релігійні або ті пристойностям заборони на їжу, порівн.

Один - друг, другий - підлабузник; раз підлабузник і друг - різне, то задоволення і благо теж різні речі. Але оскільки метою друга теж може бути задоволення, задоволення повинні відрізнятися хоча б виглядом. Інакше друг пе відрізняється від підлабузника і не існує ні належних, ні ганебних задоволень. - 272. 19

Заперечуючи необхідність зв'язку задоволення і діяльності, Ар. готує своє вчення про задоволення як супроводі діяльності (1174Ь14-5а21). - 272. 20

Тобто від причини вищого порядку - від природи, ср 1155Ь2. - 272. 21

СР Top. 178а9, Met. 1048И8-35, 1050а23-Ь2, 1066а20, Phys. 201ЬЗІ, 227М4-20. - 272. 22

Текст зіпсований, прийнято читання і трактування В. (450); по D. (580), мова йде про частини часу, а не споруди. -273. 23

Так, бігун, перетинаючи кожну рису, проведену поперек бігової доріжки, наближає біг до повного стадію («колу» ста-діону). Перетин кожної наступної риси змінює вид руху, бо руху у Ар. розрізняються з точки зору ірострапсгпа-місця (kata topon) f_a лінії теж розрізняються з цієї точки зреіія «але місцю» (en topoi). - 273. 24

Маються на увазі кн. VI-VIII «Фізики». - 273. 25

Те, в чому поміщається почуття (І74И7), - душа; в кожному випадку (1174М8) означає стосовно до кожного з п'яти почуттів. За Ар., почуття полягає у прийнятті відчуває в себе форми чуттєво сприйманого; тому відчуваюче (душа) потенційно є всі ці сприймаються форми («душа в якомусь сенсі є все суще» - De an. 431Ь21). Ставлення задоволення до діяльності не те ж, що ставлення об'єкта чуттєвого сприйняття до душі. Об'єкт сприйняття існує до і поза сприймає його, а задоволення виникають одночасно з діяльністю та невіддільні від неї. Лікар - рушійна причина здорового стану, здоров'я - формальна: вони причиною його не в одному смисло, так само як різними причинами є чуттєво сприймається і почуття. Лікар знаходиться зовні, а здоров'я існує в людині і невіддільне від його здорового стану. Удовольстшю не є ні формальною причиною, ні рушійною, воно подібно одночасно і лікарю, укріплюючому вдоровье, і здоров'ю: як подібне формальної причини, воно злито з діяльністю, але якщо чуттєво сприймається актуалізує форму предмета в душі, а лікар повертає і зміцнює здоров'я пацієнта, то задоволення інтенсифікує діяльність, надає їй завершеність і повноту. СР De an. 416b32-418а6; Mich. 557, 17-558, 2; D. 581. В. (453) виключає кінець фрази (зі слів «в одному ...») і отримує: з ... подібно до того що не [одним і тим же способом надають досконалість] здоров'я і лікар ». - 274. 26

Як було сказано (1115Ь20), мета (telos) якої діяльності відповідає меті підвалин, складу людини {властивостей душі), бо сама діяльність випливає з підвалин. Таким чином, hex Із робить діяльність цільної (досконалої). Виходить, що функція задоволення та ж: робити діяльність соответствуїо-щей мети, «цільної». Але властивості душі і задоволення роблять це в різному сенсі, бо й слово telos, і відповідний дієслово teleioo мають різні значення: (1) «мета» і «повнота» і (2) «вести до мети» і «доводити до досконалості і повноти ». - 275.

Те, що судить, або те, що споглядає - to krinon e thoo-royn - це відчуває і постигающее розумом (СР An. Post. 99b35: відчуття - природжена судячи, тобто розрізняє, здатність). - 275. 28

СР Met. 1050Ь22 сл. - Про які не знають втоми небесні світила і про перші Небі; ib. 1072Ь25 - про життя бога як нескінченної діяльності. - 275. 29

Обличчя - в ориг. opsis. D. (225) і А. (188) розуміють тут opsis як «зір»: «... наприклад, як у випадку із зором, коли пильно вдивляються». - 275. 30

У природному (дерево, жівотпое) досконалість (telos) виходить від досягнення природної зрілості (telos), в штучному - від досягнення такого стану, при якому виріб виконує свою мету-призначення (telos). - 276.

81 За Mich. (523, 36-524, 20), ця своєрідна теорія «витіснення» належить Гіппократу. Змагаються - загально поняття для поетів, акторів н хорів у театральній виставі.

В оригіналі пли гра слів, або якась гострота: звучання дієслова «гризти» - трагематідзейн - нагадує про трагедію. - 277. 32

Т. е. здається, що тотожні задоволення і діяльність. Сам Ар. в кн. VII, доводячи, що задоволення не є становлення, називав його безперешкодної діяльністю: 1153а15 (див. прим. 65 до с. 213). Точніше було б сказати «безперешкодність діяльності», адже тепер Ар. показує, що задоволення злиті з діяльностями. Це означає, що повна діяльність = безперешкодної, а повнота, або безперешкодність діяльності, є задоволення. - 277. 33

Див похвалу зору на початку «Метафізики». Види розумових задоволень відповідають видам розумової діяльності, описаним вище (1139а6-9); по Mich. (570, 1-5), задоволення розуму теоретичного вище задоволень розуму практичного. - 278. 34

DK 22 В9. - 278. 35

Про чесноти і доброчесним як міру см. 1099а 11-24, 1105Ь5-9, 1107а1, 1113а25, 1166а15-19, 1176Ь25, порівн. Met. 1063а сл. Незважаючи на багаторазове повернення до думки про доброчесну як еталоні, Ар. ніде її не доводить і тут теж «ховається» 8а dokei - «як здається». Див. прим. 55 до с. 68. - 278.

38 Т. е. тільки споглядальна діяльність або, може бути, політична та практична форми діяльності теж. - 279.

3? Отже, композиційний коло EN замикається: Ар. приступає до пояснення значення робочого визначення щастя, даного в кн. I (СР прим. 39 до с. 259). «У загальних рисах» пе слід гкь іімать як «попередньо». Тут наводиться остаточне визначення щастя, але воно але претендує на точність, як і все в етиці, по Ар. (Див. 1094Ь20). - 279.

 Сказали - 1095Ь31-6А2, 10981) 31-9а7, 1100а8, 11, Ь28, 1101 аб-8. Для терпить нещастя нещастя робиться станом, тобто складом характеру. - 279. 

 Попередні міркування - 1098а5-7; про деятельностях необхідних м обираються самі по собі см. 1094а4, 18-22,1097 А30-И; про те, що щастя тяжіє собі, - 1097Ь7-21. - 279. 

 Див. прим. 35 до с. 278. - 280. 

 Л1 Анахарсіс - скіфський цар і мудрець (VI ст.), Легендарний філеллін. Йому, за Геродотом (IV 7), приписувалися багато висловлювань, вигадані пізніше. Це перший приклад такого висловлювання. Ар. доводиться наполягати на тому, що відпочинок не є мета, тому що созерцапіе, будучи дозвіллям, може бути поплутано з «відпочинком», порівн. Pol. 1337b33. - 280. 42

 Раб не має участі в житті рівного з участю в ній вільного: у живій власності пана немає власного життя. Інакше Mich. (578,7-9): не можна назвати раба щасливим, якщо не дати йому участі в певному способі життя (bios), бо тільки певний (насамперед споглядальний) спосіб життя веде до щастя.

 Див 1098а13-20, порівн. 1176а35-Ь9. - 281. 44

 Теза про щастя як діяльності, згідною вищої чесноти, вперше сформульований в 1095М4 сл. (Див. прим. 42 до с.64), але там не було сказано, що це за чесноту, проте два способу життя з трьох нааванних не були визнані придатними для досягнення щастя. Тим самим передбачалося, що на щастя веде споглядальна життя. Що мудрість - вища форка чесноти, показано вже в кн. VI, див. прим. 57 до с. 187. -28L 

 45 Сказано - 1095М9, 1096а4, 1141а18-Ьз, 1143ЬЗЗ-44а6, 1145а6-11. Попередні міркування - 1097а25, Ь21, 1099а7-21, 1173М5-20, 1174Ь20-23, 1175Ь36-6аЗ. - 281. 

 48 Ця думка, що характеризує пристрасть Ар. до закінчених формам, особливо наочно контрастує з високою оцінкою вічного пошуку знання в науці Нового часу. - 281. 47

 СР 1170а5 сл. Вже Антісфеп сказав, що філософія вчить говорити з самим собою (Diog. Laert. VI 6), проте у Ар. філософ-таки не одинак, а член спільноти, «гуртка», школи. - 282. 48

 СР Met. 982Б20-28. - 282. 49

 СР Met. 982Ь28-За5, Protr. 10 з W (р. 45). - 283. 

 Phronein тут не в арістотелівської сенсі (див. прим. 23 

 до с. 176). Подібні сентенції та їх варіанти см. Pind. Is. V 20; Soph. fr. 590 (Pearson); Epich. fr. 263 (Kaibel); Antiph. ap. Stob. Flor. I 316; cp. Rhet. 1394Ь24. Підноситися до безсмертя - значить залишати все смертне. Особисте безсмертя зд. НЕ передбачається: розум безсмертний, але не індивідуальний; чим більше ми залишаємо смертне, тобто збігаємося з розумом в нас, тим ми «бсссмертпее». СР PL Tim. 89d-90d, Theait. 176b. - 283. 

 51 Можливий переклад: «... головна і краща його частина і є сама людина», порівн. 1168Ь31, 1169а2. Любов до цієї кращої частини - себелюбство (1170а13 сл.), А значить, самосвідомість розумової діяльності (noesis noeseos: Met. 1074Ь34, ср 1072И8). -283. 

 1176Ь26-7, ср 1169Ь23. -283. 

 Перші фрази абзацу майже точно повторюють 1143Ь31-32. Правильність (to orthon)-це правильність (тобто вірність) судження (orthos logos); про складений з різних частин см. 1154Ь21 і прим. 81 до с. 218. - 284. 

 ? 4 Для перевірки складу розсудливого необхідна певна ситуація, «спокуса». - 284. 

 Ендіміон - коханий богині Місяця Солепи, яка вмовила Зевса приспати його, зберігши йому вічну юність. Тут поруч з філософськи розуміється божеством міфічний персонаж подається явно іронічно, граючи роль, аналогічну ролі загальновідомих літературних героїв. Це ще раз показує, як далеко відійшов Ар. від традиційних релігійних уявлень, в тому числі і від уявлення про «Правді, що живе у богів» (пор. Hes. Ergg. 256, 220; Soph. О. С. 1381; см. 1178И0-І). Про бога як життя розуму см. Met. 1072Ь25. Гребель критикував це вчення (Епп. 5, 1, 9; 1, 2, 1; 6, 7, 37). -285. 

 Мається на увазі історія Телла (див. Hdt. I 30). Цікаво, що солонових мудрість як би обрамляє текст EN: llOOall - 1179а9. - 286. 

 Й DK 59 А 30; див. також ЇЇ 1215Ь6-8, порівн. про «дивацтва» Анаксагора у Diog. Laert. II 7. - 286. 

 Б8 За Mich. (602, 32-603,2), слід подивитися, чи узгоджуються висловлювання колишніх філософів з їх життям (пор. 1172аЗЗ-8). Але швидке тут більш загальна думка: міркування треба зіставляти з життєвими фактами. - 287. 

 S9 На перший погляд Ар. говорить тут на традиційному мовою про традиційні антропоморфних богів та їхні обранців. Але модальність грец. тексту підказує, що Ар. або знову викладає ОДПО з Мпепо (В. 467), або користується цією мовою не цілком серйозно, порівн. PL Rp. 612с-3b. -287. 

 60 Мета, обрана перш та досягнута тепер - з'ясування того, що є щастя людини. Наступне далі міркування про засоби і формах виховання і про роль законодавця готує дослідження блага держави, тобто «Політику». - 287. 

 01 Як кажуть - відсилання до самого себе: 1095а5, НОЗаЗІ-Ь31, 1105Ь2, 1152а8. Ще якось ставати доброчесним, т. о. в процесі виховання; як саме стають доброчесними - предмет подальшого міркування (СР А. 350). - 287. 

 В1а Theogn. 434, порівн. 429-438, де згадані всо проблеми виховання часів софістів і Сократа. - 287. 

 62 Одні, інші, треті - логічні можливості, а не історично конкретні педагогічні концепції; всі три думки розбираються на початку платонівського «Менона» (пор. 1099Ь9, 1103а 13-26). -288. 

 03 Див 1095Ь4 і 1104М1, а також прим. 8 до с. 81. - 288. 

 ti4 Можливо, імеотся на увазі Платон (Legg. 722а-d): Закоп повинні починатися з передмови протрептіческого, котрий переконує характеру. - 289. 

 06 Відсилання до самого себе: 1104И6-18. - 289. 

 86 Цар тут ідеальний божественно мудрий правитель, а уявлення про опще взято з повсякденного життя (пор. нижче - 1180ЬЗ-7-батько-за ко подавець, ідеальна норма). -289. 67

 СР Pol. 1287а23 сл.: Закон є розум без прагнення (волі). - 

 289. 68

 Про лакедемонянами в цьому зв'язку см. Pol. 1337а31, ср EN 1102а7-12. Небагато інші - крітяни й карфагеняни, см. Pol. 1272Ь24. Ці слова з Гомера (Od. IX 114) в «Політиці» (1252Ь20) ілюструють патріархальноо стан. - 289. 69

 By. пропонує перенести сюди з кінця попереднього абзацу (1180а30) текст в кутових дужках. Про перевагу державного виховання см. Pol. 1337а21-32.-290. 70

 Ар. виражається обережно, так як закони як основу чесноти активно оскаржувалися. Так, у ІІлатопа законодавець доброчесна на основі знання ідеї блага і справедливості і сам по себо в законах не потребує (Polit. 297а-302b); для послідовників Антисфена чеснота взагалі протистоїть закону, як правда - брехні і т. п., порівн. Thuc. II 49, 4. - 291. 71

 СР PL Мепо 91а-100с, Prot. 319d-320d. - 291. 72

 Пасаж 1181а12-Ь12 - полеміка з промовою Исократа «Про обмін майном» (Ant.79-83), частково тут цітіруемой.-292. 73

 СР Rhet. 1360а30. У світлі висновків А. І. Доватура про те, що в «Політиці» Ар. орієнтується на зміни у світі, пов'язані з завоюваннями Олександра (див. А. І. Доватур. «Політика» і «Политті» Аристотеля. М.-JI., 1965), можпо припустити, що «виробництво» законодавців, яким стурбований Ар. , має на увазі створення нових грецьких міст в імперії, що розуміється їм як поширення полісної системи. - 292. 74

 СР 1143а1 сл. і прим. 46 до с. 184. - 293. 

 Навряд чи Ар. міг ігнорувати «Держава» і «Закони», тим більше що вище, мабуть, па них спирався (СР прим. 64 до с. 289), Швидше він вважав себе єдиним «законним» спадкоємцем Платона, і ми означає тут не тільки самого Ар., а й Ар, разом з Платоном. - 2931 

 78 Зіставлення державних пристроїв передбачає вивчення окремих «Политтів», що складалися Ар. і його учнями. Порядок розташування матеріалу, заявлений в кінці EN, в наявному тексті «Політики» не виконується. - 293. 

 Інформація, релевантна "Книга десята"

1.  Книга десята (I)
     десята
   
2. 5. Є сумісними поняття:
     Невинний, засуджений; Книга, зошит; Грам, одиниця виміру; Книга, навчальний посібник; Грам, одиниця виміру довжини; Комп'ютер, диск; Злочин, злочинець; Адвокат, прокурор; Здатність, пам'ять; Книга, бібліотека; Книга, підручник; Книга, посібник; Волейбол, баскетбол; Командна гра, спортивна гра; Любитель, спортсмен; Діяння, злочин; Слон, африканську тварину Крадіжка, грабіж;
   
3.  Книга третя
     Книга
   
4.  КНИГА ДРУГА
     КНИГА
   
5.  КНИГА ТРЕТЯ (Г)
     КНИГА ТРЕТЯ
   
6.  КНИГА ТРЕТЯ
     КНИГА
   
7.  КНИГА ДРУГА (В)
     КНИГА ДРУГА
   
8.  Книга п'ята (А)
     Книга п'ята
   
9.  Книга четпертая (Г)
     Книга четпертая
   
10.  КНИГА ТРИНАДЦЯТА (М)
      КНИГА ТРИНАДЦЯТА
    
11.  Книга сьома (Z)
      Книга сьома
    
12.  Книга четверта
      Книга
    
13.  Книга третя (В)
      Книга третя
    
14.  Книга восьма (Н)
      Книга восьма
    
15.  Книга дев'ята (в)
      Книга дев'ята
    
16.  КНИГА ВОСЬМА
      КНИГА
    
17.  Книга п'ята
      Книга
    
18.  КНИГА ПЕРША
      КНИГА
    
19.  КНИГА ДВАНАДЦЯТА (Л)
      КНИГА ДВАНАДЦЯТА
    
20.  зо КНИГА ДРУГА (В)
      зо КНИГА ДРУГА