| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Книга друга 1 |
||
|
Гармонія пристрасних рухів душі з правильним міркуванням так важлива для арістотелівської концепції чесноти, що Ар. не знає, куди віднести поміркованість з її внутрішніми боріннями, і вона повисає у нього десь між чеснотою і здатністю душі (див. EN IV 15, 1128Ь34; I 13; VII 9; Top. IV 6, 128а7-8). Відповідно непоміркований на відміну від розпущеного виявляється пе зовсім поганим (див. кінець гл. 9 кн. VII EN). - 342. 2 Sokrates ho presbytes - можливо, на відміну від «молодшого Сократа» (див. Met. VII 11). Можливий переклад - «поважний Сократ». Міцне знання, за Сократом, - найбільш владна здатність в душі, іоетому ніколи не можна сказати, що людині не вистачило сили волі: уявний безвольний просто поки ще не зовсім енает, що йому потрібно в житті (Prot. 352а слл. Та ін.) - 342. 3 Sophrosyne - розсудливість, або, по етимологічному значенням слова, цнотливість (див. EN III 13 і прим. 51) - це на відміну від сумнівної стриманість повноцінна гармонійна чеснота, яка не знає порочних і згубних поривів . - 343. 4 Див EN VII 5, 1146Ь29-31 і прим. 15 до с. 196. Платон теж прирівнював «істинну Докса» до еіістеме. - 344. 6 Katholoy ... ері meroys. Словесно до цих виразів ближче не "Перша аналітика» (1 1, 24-25), а «Топіка» (II 1, 108Ь37-109а1), по неточне цитування власних творів взагалі характерно для Ар. - 345. 6 Т. е. хоча поміркованість не цілком доброчесність і навіть не завжди похвальна, вона ніколи не протилежна добродотелі. - 340. 7 Текст восіолнеп по EN VII 6, 1148Ь27-28. - 346. Н Всього губительнее людина, яка творить зло «з принципу» (arkhe). Такі витончені лиходії Діонісій Сіракузького (про нього неодноразово в «Політиці» і «Риториці»), Фаларід (EN VII 6; Polit. V 10) і невірний учень Платона Гераклейский тирана Клеарх. - 349. * Психологічний аналіз, який і взагалі завжди супроводжує аристотелевской етиці, на час стає тут головною темою дослідження. Психологія Ар. - Розвинена дисципліна, по вона відрізняється від сучасної психологічної науки тим, що завжди орієнтується на здорові явища психіки, майже не помічаючи болезпенпих. Неяспоо через лаконічності місце. Можливий сенс: задоволення, позірна поганим, буде благом, якщо випробувано в іншій море, в іншому вигляді, іншою людиною, в іншому місці, в інший час і т. д. Про «благо в кожній категорії» див. вище (I 1) . Справжнє задоволення неповторно конкретно і індивідуально, воно справу життєвого мистецтва, досвіду, розуміння. «Гедонізм» Ар., Але словами Ф. Дірльмайера, настільки одуховлен, що сам цей термін втрачає свій сенс. «Ар. - Класичний представник Евдокія нізма ... Одпако це не гедоністичний, а «арстологічсскій» евде-монізм »(Арета -« доброчесність ») (Лебедєв А. Аристотель. - Филос. Енпікл. Словник. М., 1983, с. 37). - 353. Мається на увазі, що якщо вже павука не визнає задоволення, то воно гідно відкидання взагалі. Приклади «павук, що доставляють насолоду», взяті явно з платонівського «Горгні» (462Ь-466а). - 356. За формальним доводом (те, що не слід «прямому розуму», за визначенням, не є чеснота, тому «чеснота, використовувана в зло» є безглуздість) коштує недовідне дослідне знання спорідненості чесноти і достоїнства з розумністю, але ніколи - зі злом і оманою (див. прим. 22 і 23 до кн. I). Вихідну «спорідненість» (synOikeiosthai) людських поривів з логосом і моральними чеснотами Ар. виводить з природи людини та її тілесності (EN X 8, 1178а9-23, порівн. VI 13, 1144Ь31-- 32). - 357. Тлумачення Дірльмайера: Ар., Що називає іпогда випадкову удачу «причиною» (Top. 116М-7; ЇЇ 1247ЬЗ), тепер уточнює, що, строго кажучи, причиною треба вважати діючий початок, в даному випадку - пашу чеснота і наше прагнення до блага. Не будь цього прагнення, нехай хоча б у вигляді простого переваги блага злу, не могло б зайти й мови про «удачі», так що випадок? ную удачу краще називати не причиною, а наслідком, тим більше що навіть за змістом слова «удача» - це скоріше ю, що «дано», ніж те, що «дасть». - 359. Традиційно калокагатия - поєднання внутрішньої гідності із зовнішніми благами, але Ар. переосмислює се як таку совокупнеегь чеснот, при якій людину не зіпсують зовнішні блага. 1 &. Див I 34 і прим. 22 та 25. Розрізнення між формулами «відповідно» і «в сполученні» (I 34, 1198а10-21) знову забуто як песуществепное в даному контексті. Сучасний дослідник справедливо зазначає «повсюдне у Ар. панське зневага (lordly contempt) до технічних термінам і методологічним прийомам свого ж власного виготовлення »(Kenny A. The Aristotelian Ethics. Oxford, 1978, p. 220). - 360. 18 Галка з галкою, рівний з рівним - див EN VIII 2 і прим. 6. - 362. 17 Собака і цегла, земля і дощ - див. там же, прим. 7. - 362. 18 Eur., Fr. 298 (Nauck). Пер. М. Гаспарова. - 365. 10 CM. Metheor. II 2. Ар. не думає, що вогонь харчується вологою, але призводить цей погляд без критики як приклад «загального місця»: що «крайнощі сходяться». - 366, 20 Eur. Or. 667. Пер. І. Анненського. -372. 21 Бог - не тема для науки про вдачі, тому що він вишо моральності (II 5); крім того, предмет етики тільки наше людське благо (I 1 і прим. 6). «Довід» про проведення часу бога викладено тут без критики, можливо просто з доксографіче-скоіі об'єктивності (див. вище, прим. 19). Але навіть якщо автор йому співчуває, протиріччя з Met. XII 7 немає: там йдеться але про пасивному спогляданні богом самого себе, а (слідом за Платоном, Tim. 34а - Ь) про живе і дієвому самомишлешш божественної думки. - 372. 22 Другим Гераклом називали героя і силача. Тут, можливо, приказка має сенс добродушною іронією з приводу звичайного завищення людської самооцінки. - 373. 23 Це вчення про пізнання себе, як у дзеркалі, в близького друга навіть словесно являє собою коментар до Платона і розвиток прихованої у нього думки (СР Ale. 1,132 с-133с і Phaedr. 255d) . - 373. 24 Думка обірвана, але навіть якщо від ММ слід очікувати такої ж структури, як від EN> залишається нерозібраної тільки тема єв-демопіі. Більш ймовірно, що ММ підходить впритул до неї, не затрагііая її, як було наприкінці кн. I з темою теоретичної життя. У такому випадку в що дійшов до нас тексті бракує лише неяк-ких рядків або сторінок. - 374.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Книга друга 1 " |
||
|
||