| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
КОРОТКА ІСТОРІЯ ІДЕЇ ПРОГРЕСУ |
||
|
Ідея прогресу є однією з теоретичних передумов модерну. Не без причини її часто називають «справжньої релігією західної цивілізації». Історично ця ідея була сформульована приблизно в 1680 р. в ході суперечки «ревнителів старовини» і «модерністів», в якому брали участь Террасон, Перро, абат де Сен-П'єр і Фон-тенель. Вона уточнювалася з ініціативи наступного покоління, до якого належали Тюрго, Кондорсе і Луї-Себастьєн Мерсьє. Прогрес можна визначити як процес, що проходить через етапи, останній з яких за часом розглядається як найкращий і бажаний, тобто якісно перевершує попередні. Таке розуміння включає в себе як описовий аспект (зміна відбувається в заданому напрямку), так і аксіологічний (розвиток розуміється як поліпшення). Таким чином, тут йдеться про орієнтованому зміні, орієнтованому на краще. Про зміну, одночасно необхідному (не можна зупинити прогрес) і незворотному (не існує можливості повернення до минулого). Поліпшення неминуче, а значить, завтра буде краще, ніж сьогодні. Теоретики прогресу діляться виходячи з відношення до його напряму, ритму і природі супроводжуючих його змін, а також до його головним дійовим особам. Проте всі вони згодні з трьома ключовими ідеями: 1) лінійна концепція часу і ідея про те, що історія має сенс, спрямований в майбутнє; 2) ідея фундаментального єдності людства, еволюціонує в одному і тому ж напрямку, 3) ідея про те , що світ може і повинен бути змінений, подразумевающая, що людина є повноправним господарем природи. Ці три ідеї зобов'язані своєю появою християнства. Починаючи з XVII в., З розквітом науки і техніки, вони переформуліруются у світському ключі. Для древніх греків реальна тільки вічність. Автентичне буття нерухомо: циклічний рух, що припускає вічне повернення одного і того ж, є найбільш досконалим виразом божественного. Якщо і існують спади і підйоми, прогрес і занепад, то тільки всередині одного циклу, який неминуче буде змінений іншим (теорія чергування століть у Гесіода, повернення Золотого століття у Виргилия). З іншого боку, зумовленість йде з минулого, а не з майбутнього. Термін архе відсилає нас одночасно до витоку («архаїка») і до авторитету («архонт», «монарх»). У Біблії історія стає об'єктивним феноменом, динамікою прогресу, який веде в месіанської перспективі до наступу нового світу. Книга Буття наділяє людину місією «панувати на землі». Темпо-ральность є тим вектором, завдяки якому найкраще послідовно розкриває себе у світі. Одночасно подія грає рятівну роль: Бог відкриває себе історично. З іншого боку, темпоральність спрямована до майбутнього: від Творіння до Другого Пришестя, від Райського Саду до Страшному Суду. Золоте століття вже знаходиться не в минулому, але в кінці часів: історія закінчиться, і закінчиться благополучно, принаймні для обраних. Така лінійна темпоральність виключає всяке вічне повернення, всяку зміну циклів, яка має своїм прообразом зміну пір року. Починаючи з Адама і Єви священна історія порятунку увазі виключення будь-якої згадки про вічність, проходить через неповторюваних стадію Старого Завіту і в християнській версії знаходить свою кульмінацію в Втіленні Спасителя. Блаженний Августин був першим, хто застосував біблійну концепцію до всесвітньої історії, заявивши, що вона розвивається до кращого від століття до століття. Теорія прогресу секуляризованому цю концепцію історії, в результаті чого з'явилися всі Історицизм модерну. Головним розходженням між цими концепціями є те, що майбутнє у світській версії зайняло місце потойбічного, а порятунок було замінено щастям. У християнстві прогрес мислиться скоріше есхатологічно, ніж історично в повному розумінні цього слова. Людина повинна шукати своє спасіння тут, внизу, не втрачаючи, проте, з уваги вгорі світу. Крім того, визнається перевагу божественного плану. Нарешті, християнство, як і стоїцизм, проклинає ненаситне бажання і говорить про те, що мудрість полягає не в множенні бажань, але в їх обмеженні. Однак, відповідно до Апокаліпсиса, Страшному Суду передуватиме благодатне тисячолітнє царство. Це бачення світу викликало до життя вчення Йоахіма Флорського, секуляризованому теорії Августина. Для того щоб прийти до своєї сучасної формулюванні, теорія прогресу потребувала додаткових елементах. Такі з'явилися вже в епоху Ренесансу, але отримали розквіт в XVII столітті. Бурхливий розвиток науки і техніки укупі з відкриттям Нового Світу породили ілюзію існування нескінченного поля для поліпшення життя. Френсіс Бекон був першим, хто використав слово «прогрес» у тимчасовому, а не в просторовому значенні. Він стверджував, що людині призначено панувати над природою, пізнаючи її закони. Декарт також пропонував людям стати панами і господарями природи. Остання, записана на «математичному мовою» Галілея, стає відтепер мертвою і бездушною. Космос сам по собі вже не є носієм сенсу. Він тепер не більше ніж механізм, який треба розібрати, щоб інструменталізувати і краще використовувати. Світ стає чистим об'єктом для людини-суб'єкта. Людина засвоює переконання в тому, що завдяки всесильному розуму він може бути самодостатнім. Космос древніх поступається місцем сучасному космосу - гомогенного, геометричному і (бути може) безкінечного, керованого причинно-наслідковими зв'язками. Модель, найбільш близька цієї механічної моделі - це модель годинника. Час теж стає гомогенним, вимірюваним. Це «час торговців», заміщає «час селян» (Жак ле Гофф). Новий науковий дух виковує технічну ментальність. Основним завданням техніки є акумулювати корисність, тобто допомагати у виробництві корисних речей. Існує очевидне збіг між цим науковим оптимізмом і устремліннями класу буржуазії утвердитися на національних ринках, створення яких йде рука об руку зі створенням централізованих королівств. Буржуазний світогляд розглядає як «реальних» тільки обчислюються речі, тобто ринкові цінності. Пізніше Жорж Сорель назве теорію прогресу «буржуазної доктриною». У XVIII в. класичні економісти (Адам Сміт, Бернар Мандевіль, Девід Хьюмен) у свою чергу реабілітували ненаситне бажання: по їх викладенням, потреби людини здатні безперервно збільшуватися. На їх думку, в природі людини завжди бажати більшого і діяти відповідно, безперервно вишукуючи свій інтерес. Будучи пов'язаними з оптимізмом, ці погляди зробили відносної тематику первородного гріха або постаралися стерти пам'ять про неї. Нові уми особливо підкреслювали накопичувальний характер сучасного знання. Висновком з цього стає необхідність існування прогресу: чим більше буде все, тим краще йтимуть справи. Хороший розум «складається з усіх, які йому передували», що підкреслює перевагу сучасних людей. У Середньовіччі Бернар Клервоський говорив: «Ми - карлики, що стоять на плечах у гігантів». А ось в Новий час авторитету древніх вже не стало. Навпаки, Традиція стала розглядатися як перешкода на шляху розуму. Порівняння минулого із сьогоденням, завжди на користь останнього, допомогло розкрити рух до майбутнього. Само цей рух став трактуватися в наказовому способі: прогрес, що розглядався раніше як мета руху, став відтепер визначатися як принцип еволюції. Інший ідеєю, вже сформульованої Августином, є ідея про єдиний людстві, яке поступово позбувається «дитинства» перших століть, щоб увійти в дорослий вік. Поняття «прогресу» має на увазі також ідолатрію нового: всяке нововведення апріорі краще, виходячи тільки з його новизни. Дана спрага нового, яке позиціонувалося як синонім кращого, стала однією з важких маній сучасності. У мистецтві вона привела до появи авангарду, що має свої аналоги в політиці. Теорія прогресу володіє всіма своїми складовими. Тюрго в 1750 р., а потім Кондорсе висловили її в такій формулі: «Вся сукупність роду людського постійно йде до все більшого досконалості». Історія людства відтепер трактується як щось формально і актуально єдине. Від християнства тут залишається ідея про майбутнє досконало людства і про те, що воно рухається до єдиної мети. При цьому відкинута роль Провидіння, місце якого заступає людський розум. Універсалізм відтепер грунтується на передумові «єдине і ціле в кожному», яка ігнорує всі контексти, що змітає всі приватні відмінності. Паралельно людина позиціонується в теорії прогресу не тільки як істота з невгамовним бажання і потребами, а й як істота, вдосконалюваних до нескінченності. Нова антропологія розглядає людини спочатку як чистий аркуш паперу, як грудка м'якою і податливою глини, або він наділяється абстрактної «природою», абсолютно відірваною від конкретних умов його існування. Людське різноманітність, індивідуальне або колективне, розглядається як несуттєве і схильне до впливу освіти або середовища. Поняття штучного стає центральним і є синонімом рафінованої культури. Людина може досягти людяності, тільки подолавши природу, від якої треба звільнитися, щоб стати «цивілізованим». Таким чином, людство має звільнитися від усього, що створює перешкоди на його шляху до прогресу: від «забобонів», «суворий» і «вантажу минулого». Звідси непрямо випливає виправдання терору: якщо необхідної метою людства є прогрес, то той, хто стоїть перепоною на його шляху, повинен бути пригнічений; той, хто противиться прогресу людства, може бути з повним правом виключений з її лав і оголошений «ворогом народу» (звідси складності в примиренні двох кантовских тез про рівному гідність людей і прогресі людства). Тоталітарні режими модерну (радянський комунізм, націонал-соціалізм) вивели з цього ідею «зайвих людей», одне лише існування яких заважає настанню «прекрасного нового світу». Таке заперечення природи і минулого часто представляли як відмова від детермінізму. Насправді ж детермінація минулим просто змінилася детерминацией майбутнім, пошуком «сенсу історії». Властивий теорії прогресу оптимізм поширився на всі сфери, на людину і суспільство. Царство розуму повинно було поширитися на суспільство, «прозоре» і умиротворений. «Приємна комерція» (Монтеск'є), що вважалася бажаною для всіх верств суспільства, повинна була замінити конфлікт (прогресисти наївно вважали, що можливо побудувати безконфліктне суспільство) торговим обміном. Абат де Сен-П'єр ще до Канта виступив з проектом «вічного миру», жорстко розкритикованим Руссо. Кондорсе закликав раціонально удосконалити мову і орфографію. Мораль повинна була стати чимось на зразок науки. Система освіти повинна була відучити дітей від усіх «забобонів», які розумілися як джерело всякого соціального зла, і навчити їх діяти тільки за допомогою розуму. Рух людства до щастя було проінтерпретувати і як досягнення моральної досконалості. люди Просвітництва вважали само собою зрозумілим, що в майбутньому розум вдосконалюється і людство стане морально краще. Прогрес вже не вважався чимось зовнішнім по відношенню до існування. Він повинен був змінити людину. Прогрес, досягнутий в одній області, неминуче повинен був перекинутися на інші. Матеріальний прогрес повинен був спричинити за собою прогрес моральний. У політичному плані теорія прогресу виконана духу заперечення політики. Погляд теоретиків прогресу на Держава вкрай амбівалентний. З одного боку, Держава порушувало автономію економіки, що вважалася переважної сферою «свободи» і раціональної дії. Вільям Годвін говорив, що уряди по своїй природі перешкоджають руху людини вперед. З іншого боку, в контрактуалістской теорії Гоббса Держава дозволяло людині долати суперечності, які з її «природного стану». Таким чином, Держава вважалося одночасно і двигуном прогресу, і перешкодою на його шляху. Найбільш поширеною є ідея про те, що політика сама повинна стати раціональною. Вона повинна перестати бути мистецтвом, керованим принципом мудрості, і стати наукою, керованої принципом розуму. У освітянської картині світу суспільство виглядало як механізм, а люди - як його гвинтики. Воно має управлятися за принципами, настільки ж непорушним, як і наукові принципи фізики. Монарх розглядався як механік, в обов'язки якого входило розвивати «соціальну фізику» до «найбільшою суспільної користі». Ця концепція послужила причиною появи технократії та адміністративно-управлінського розуміння політики у Сен-Симона і Огюста Конта. Говорячи про прогрес, дуже важливо знати, чи є він нескінченним або зупиняється на який-небудь фінальної стадії, яка стане або абсолютної і останньої новизною, або відновленням минулого досконалого стану: гегелівський синтез, безкласове суспільство Маркса, «кінець історії» Френсіса Фукуями та т . д. Можна також задатися питанням, пізнавана чи кінцева мета історії (якщо вона існує). У яку сторону розгортається прогрес чи він розвертається тільки на самого себе? Тут ліберали мають звичай вважати прогрес нескінченним поліпшенням людського стану, в той час як соціалісти думають, що у прогресу є певний щасливий кінець. У цьому другому відношенні змішуються прогресизм і утопізм: поступальний рух повинен привести до стаціонарного стану, історія рухається лише для того, щоб ясніше описати свою мету. Перший напрямок претендує на те, щоб бути більш реалістичним. Але чи так це? З одного боку, якщо людина рухається до досконалості, яке має реалізувати, то чи не настане день, коли вдосконалення припиниться? З іншого боку, якщо у прогресу немає пізнаваною мети, то як оцінити, чи є наступна стадія розвитку суспільства прогресом по відношенню до попередньої? Інше питання: чи є прогрес безособової, неконтрольованої силою або люди можуть втручатися в нього, щоб прискорити його поступальний рух або відкинути те, що йому заважає? Чи є прогрес постійним і безперервним або на увазі якісні стрибки і розриви? Чи можна, втрутившись в прогрес, поліпшити його хід або таким чином є ризик, навпаки, його уповільнити? У цьому аспекті ліберали, прихильники «невидимої руки», також відрізняються від соціалістів, що здаються волюнтаристами і революціонерами. Теорія прогресу досягає свого апогею на Заході в XIX столітті. Вона переформуліруется в нову епоху, відзначену промислової модернізацією, науковим позитивізмом, еволюціонізмом і великими історіцістской теоріями. Тепер акцент зміщується більш на науку, ніж на розум у філософському розумінні цього слова. Надію тепер пов'язують з науковою організацією суспільства. Наука є відтепер матрицею всіх феноменів. Це тема, до якої постійно повертаються Фур'є зі своїми фаланстерах, Сен-Симон зі своїми технократическими принципами, Огюст Конт зі своїм «Катехизмом позитивізму» і «релігією прогресу». Терміни «прогрес» і «цивілізація» стають майже синонімами. До речі, це служить обгрунтуванням колонізації, яка необхідна для того, щоб всюди поширити блага цивілізації. Поняття прогресу було переосмислено у світлі дарвінівського еволюціонізму. Еволюція живої істоти також була інтерпретована як прогрес (особливо Гербертом Спенсером, який вважав прогрес еволюцією від простого до складного, від гомогенного до гетерогенного). Отже, умови прогресу відчутно змінилися. Механіцизм Просвітництва тепер став поєднуватися з біологічним органи-цизма, в той час як апологія пацифізму поступилася місцем оспівуванню «боротьби за життя». Прогрес тепер стає селекцією найбільш «здатних» («кращих») в перспективі конкуренції. Така інтерпретація влаштовує західний імперіалізм: цивілізація Заходу найкраща, бо вона найбільш розвинена. Це було піком соціального еволюціонізму. Історія людства була розділена на послідовні «стадії», що відповідали різним етапам прогресу. Розподіл різних культур в просторі було екстрапольоване на час: «примітивні» суспільства повинні були служити західним людям прикладом з їхнього власного минулого («сучасні предки»), в той час як Захід представляв їх майбутнє. Кондорсе вже поділяв історію суспільства на десять послідовних етапів. Гегель, Огюст Конт, Карл Маркс, Фрейд і т. д. пропонували схожі схеми. Наприклад, від «вірувань» до науки, від «теологічного» етапу до етапу позитивної науки, від «примітивною» або «магічної» ментальності до ментальності «цивілізованої». Ця теорія, сполучена з науковим позитивізмом, яка зачіпає в першу чергу антропологію і живить ілюзію про те, що можна розташувати культури на ціннісній шкалі, породила расизм. Останній розглядає традиційні цивілізації або як виразно нижчі, або як «запізнілі у розвитку». «Цивілізаційної місії» колоніальних держав полягає в тому, щоб подолати це запізнення. Расизм же вважає, що існує універсальний критерій, всеосяжна парадигма, що дозволяє вибудувати ієрархію культур і народів. Він прямо пов'язаний з універсалізмом прогресу, приховує неусвідомлений чи замаскований етноцентризм. Ми не будемо обговорювати тут ні критику ідеї прогресу, яка розгортається в епоху модерну, починаючи з Руссо, ні протиставлені теорії прогресу численні доктрини занепаду, або декадансу. Відзначимо тільки, що останні часто (але далеко не завжди) являють собою негативних двійників, дзеркальні відображення ідеї прогресу. Ідея необхідного руху в історії зберігається, але в зворотній перспективі: історія сприймається не як постійний розвиток, але як невблаганний регрес. Фактично вчення про занепад, або декаданс, ще менш об'єктивні, ніж прогресизм. Протягом як мінімум двадцяти років не перестають з'являтися роботи, що викривають «ілюзію про прогрес». Деякі автори навіть оголосили прогрес «мертвої ідеєю» (Вільям Пфафф). Дійсність, однак, має набагато більше нюансів. Сьогодні теорія прогресу ставиться під питання, але безсумнівно, що вона виживе в різних формах. Тоталітарні режими XX століття і дві світові війни підірвали оптимізм двох попередніх століть. Втрата ілюзій і крах революційних надій привели до ідеї про те, що сучасне суспільство, яким би безглуздим і безнадійним воно не здавалося, є єдино можливим. Громадська життя все більше сприймається в оптиці фаталізму. Прийдешнє, яке стає все більш непрогнозованим, викликає більше тривог, ніж надій. Поглиблення кризи здається більш ймовірним, ніж «світле майбутнє». Ідея прогресу дала серйозну тріщину. Ніхто вже більше не вірить в те, що матеріальний прогрес робить людину краще, а прогрес, досягнутий в одній області, автоматично перекидається на інші. У «суспільстві ризику» (Ульріх Бек) прогрес поводиться амбівалентно. Вже зізнається, що за ті переваги, які він дає, доводиться платити дорогою ціною. Дика урбанізація породила багато соціальні патології, а промислова модернізація викликала безпрецедентну деградацію природного життя. Сильне руйнування навколишнього середовища дало початок численним екологічним рухам. Вони були першими, хто засумнівався в однозначності прогресу. Безмежне розвиток технічної науки поставило питання про свої цілі. Прогрес наук вже не сприймається як щось приносить людству безумовне благо. Саме знання, як видно з дебатів, які були викликані появою біотехнологій, сприймається як джерело загроз. Все більш і більш широкі верстви населення розуміють, що воно не є синонімом кращого. Вони починають проводити розходження між «мати» і «бути», між матеріальним благополуччям і щастям у власному розумінні цього слова. І все ж тематика прогресу продовжує залишатися привабливою, принаймні в символічному плані. Політичний клас продовжує волати до «прогресивним силам» проти «людей минулого» і викривати «середньовічний обскурантизм». У громадському дискурсі слово «прогрес» зберігає позитивний резонанс. Орієнтація на майбутнє також залишається домінуючою. Навіть якщо найближче майбутнє сприймається як джерело загроз, з далеким майбутнім зв'язуються надії на краще. Культ новизни, обретший нову опору у вигляді технологій і зміни мод, диктуемой масмедіа, сьогодні сильніше, ніж будь-коли. Багато хто продовжує вірити і в те, що людина тим вільніше, чим більш він позбувся своїх біо логічних характеристик та історичної обумовленості. Як і раніше править бал індивідуалізм, що спирається на погано замаскований західний етноцентризм та ідеологію прав людини. Зараз він виражається в руйнуванні сім'ї, скасування соціальних зв'язків і дискредитації традиційних суспільств країн Третього світу, де індивіди все ще зберігають солідарність у рамках своєї громади. Однак, перш за все, ідеологія прогресу залишається представленої у своїй продуктівістской версії. Вона підживлюється ідеєю про те, що нескінченне зростання є нормальним і бажаним, про те, що краще майбутнє обов'язково настане завдяки збільшенню обсягу виробництва матеріальних благ, чому посприяє мон-діалізація. Ця ідея інспірує сьогодні ідеологію «розвитку», яка як і раніше розглядає суспільства Третього світу як «недорозвинені», а західну модель виробництва і споживання як жадану мета для всього людства. Ця ідеологія розвитку була сформульована в 1960 році Уолтом Ростоу, перерахували стадії, які повинні пройти всі країни світу для досягнення рівня споживання розвиненого торгового капіталізму. Як показали різні автори (Серж Латуш, Гілберт Рист), теорія розвитку є всього лише віруванням. Коли це вірування буде відкинуто, припинить своє існування і ідеологія прогресу.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "КОРОТКА ІСТОРІЯ ІДЕЇ ПРОГРЕСУ" |
||
|
||