| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Глава V. Криза традиційної для США системи цінностей і бентежна особистість |
||
|
Конформіст, що втратив внутрішній динамізм, сенс життя і відчуття власної індивідуальності, виглядає як свого роду антипод впертого і послідовного індивідуаліста в традиційному для США варіанті. Обидва типи зовні виступають як полярні: конформіст здається повним «запереченням» індивідуаліста, орієнтованого на внутрішню свободу у виборі цілей і засобів боротьби за особистий успіх, активно відстоює власну індивідуальність. Але їх ставлення, розглянуте конкретно, в історікосоціологіческом плані, виявляється набагато складнішим. За запереченням, полярністю ховається генетична та коррелятивная зв'язок цих типів особистості. У США конформіст найчастіше оформляється в особливий тип в результаті змін, що відбуваються у внутрішньому світі особистості, яка була вихована в рамках індивідуалістичної традиції. Перетворення відбувається в міру становлення державно-монополістичного капіталізму, бюрократизації основних суспільних інститутів. Цей процес здійснюється в рамках і на основі певної системи цінностей. Мова йде про систему цінностей, для якої свобода особистості, її індивідуальність як би спочатку протистоять колективності. У рамках цієї системи цінностей орієнтації на індивідуальну самостійність, свободу, цілісність і активність особистості можуть певною мірою поєднуватися з внутрішнім прийняттям особистістю будь-яких форм колективності та соціальної дисципліни, але лише остільки, оскільки колективність і соціальна дисципліна дозволяють особистості реалізувати її приватні інтереси, задаються індивідуалістичної традицією. За межами цих кордонів будь-які форми «колективності» та соціальної дисципліни сприймаються як зовнішні обмеження, кайдани, як втрата індивідуальності, самостійності і цілісності особистості. Американський капіталізм, розвиваючи властиві йому форми «колективності», як би реалізує на практиці спочатку прочитуване в рамках створеної ним системи цінностей дихотомічне протиставлення особистості і суспільства, індивідуальності і «колективності». Соціальні та колективні зв'язку все виразніше постають перед особистістю або у вигляді стихійних і зовнішніх стосовно особистості законів капіталістичного ринку, або у вигляді соціальних інститутів, соціальних «норм-рамок», в яких реалізують себе бюрократія і псевдоколлектівізм. Система цінностей, яка утвердилась в США, задає особистості відповідні рамки бачення і розуміння соціальних процесів, схему її внутрішнього руху, шкалу оцінки і вимірювання її основних властивостей і характеристик. Ця схема, або шкала, визначає способи об'єктивації реальних імпульсів, що виникають в особистості, а також, що дуже важливо, способи усвідомлення і оцінки особистістю даних імпульсів. На одному полюсі аналізованої шкали - усвідомлення особистістю своєї значущості, самої себе як індивідуальності (що міцно асоціюється з суверенністю, незалежністю і свободою, що розуміються в дусі ідеалізованої і романтизованою індивідуалістичної традиції); ідеал незалежної і суверенної особистості , послідовно орієнтованої лише на свої внутрішні, спонтанні і абсолютно вільні імпульси. На іншому полюсі шкали - усвідомлення особистістю її залежності не тільки від державно-монополістичної організації, а й від будь-яких форм «колективності», залежності, яка ототожнюється з конформізмом і втратою індивідуальності; образ конформіста, «зовні орієнтованої особистості», яка визначається вимогами, які виходять ззовні, від авторитарно-ієрархічної і бюрократичної системи: від сил, відчужених від даної особистості, але керуючих і маніпулюють нею. Що Задається шкала оцінки основних властивостей і характеристик особистості визначає рамки і механізми ре внутрішньої динаміки. Дічность кац б рухається від одного полюса до іншого. У духовному світі особистості, чиє бачення і навколишньої дійсності, і самої себе визначається даної шкалою, можна виявити тенденцію до «маятникоподібними колебанйям», що викликається тяжінням і відвернути протилежних полюсів. Активізація і пожвавлення сил, на які спирається індивідуалістична традиція, викликають рух особистості в напрямку відновлення та захисту цієї традиції. Як відповідна і компенсаторна реакція особистості виникає імпульс зворотного руху: концентрація і зростання сил, що забезпечують і закріплюють конформізм. Поки в США зберігає вплив система цінностей, що підкоряє внутрішню динаміку особистості зазначеної дихотомії, зберігається боротьба сил і тенденцій, відповідних полюсів, створюваним даної дихотомією. У міру розвитку і поглиблення внутрішньої кризи даної системи цінностей ця боротьба загострюється, сприяючи збільшенню амплітуди і різкості коливання у внутрішньому світі особистості. Традиційний індивідуаліст, одночасно і впертий і незадоволений, що страждає комплексом неповноцінності, почуття якого придушуються і перетворюються на конформістські, природно, чинить опір. Збільшуючи енергію протесту, він знову і знову намагається утвердити себе, набрати силу або хоча б якось і в чимось компенсувати свою слабкість. Він шукає нові способи і канали самоствердження, нові засоби самовираження. Ці пошуки заводять особистість в глухий кут, призводять до виникнення нових кризових для неї ситуацій. Тоді у особистості з'являється прагнення знову відновити, знайти, зміцнити свій зв'язок з соціально значущими, «колективними», організованими формами життя і діяльності. Однак в умовах державно-монополістичної бюрократії цей зв'язок часто призводить до конформізму і втрати особистістю свідомості своєї індивідуальності. І тоді особистість, незадоволена у своїх прагненнях, знову може почати рух у протилежному напрямку. У результаті «маятникоподібних коливань» з'являються різні соціально-психологічні стани особистості, а також суперечливі ідейні та політичні позиції, в яких нерідко знаходять перетворене і химерне вираження як нещасне конформистское свідомість, що намагається компенсувати свою внутрішню порожнечу, так і незадоволений індивідуалізм, який намагається знову затвердити себе. Дані соціально-психологічні стани особистості та ідейно-політичні позиції оформляються, протиборствують, амбівалентне (тобто за допомогою різких коливань) змінюють і руйнують один одного, залишаючись в рамках тієї ж системи цінностей і одночасно відбиваючи її внутрішню кризу. Як кажуть, і «застаріла старовина і старим марить новизна». Приступаючи до аналізу різних станів особистості, яка відчуває на собі вплив поглиблення кризи традиційної для США системи цінностей, ми хотіли б звернути увагу на деякі обставини. Ка «було показано вище, у сфері інституціоналізованої (в рамках державних відомств і корпорацій) діяльності все більше придушуються і залишаються незадоволеними ті індивідуалістичні прагнення та мрії, які все ще властиві багатьом пересічним американцям. Саме у сфері інституціоналізованої діяльності в США все більш широко і наполегливо стверджує себе бюрократія, насаджуються конформізм. Будь институционализированная в масових масштабах і складних формах організована діяльність в свідомості багатьох пересічних американців починає все більш міцно асоціюватися з вимушеною необхідністю для людини демонструвати погляди і почуття, особисто йому не властиві, примусово нав'язані ззовні, тобто з втратою справжнього «Я». У свідомості таких людей закріплюється дихотомическая схема, в рамках якої ідея і принцип справжнього «Я» чітко протистоять ідеї і принципу інституційне ™, організованості взагалі. Останні набувають негативний зміст і викликають відповідне ставлення особистості. Складаються два типи ціннісної орієнтації. Для орієнтації першого типу характерно прийняття, схвалення принципів та ідей інституціоналізації, організації, для орієнтації другого типу, навпаки, заперечення і засудження їх. Дані типи ціннісних орієнтацій як взаємозаперечень і взаємовиключні перетворюються на свого роду протилежні полюси, навколо яких як би створюються різноспрямовані сили та ідейно-психологічні напруги. Подібна дихотомическая схема, міцно вкорінена у свідомості особистості і перетворилася на її структурообразующий елемент, знайшла відображення в роботах багатьох провідних філософів, соціологів і соціальних психологів у США. Вона, наприклад, добре описана відомим американським соціологом Р. Тернером. Спираючись на численні дані досліджень свідомості людей в США, він констатує, що в країні широко поширене таке переконання: коли системі інституційних рамок немає притаманний порядок, «коли на неї не можна покластися, коли вона втрачає авторитет.,. справжнє «Я» не може бути знайдені за допомогою участі в інституційної діяльності »; воно може бути знайдені за межами інституційної структури і пов'язано тільки з повним запереченням всіх її вимог Особистість, чий горизонт обмежений подібної дихотомічної схемою, чия свідомість коливається і кидається між полюсами описаних ідейно-психологічних напружень, - така особистість нездатна диференційовано оцінити суперечливі процеси і тенденції, властиві сучасній державно-монополістичної організації в США. Йдеться про суперечність виробничих відносин і продуктивних сил, втіленому в даній організації. Справа в тому, що організація ця пов'язана з класовою структурою, зі структурою відносин власності і влади, боротьби і конкуренції. Одночасно вона пов'язана і зі структурою продуктивних сил, що розвиваються в напрямку все більшого усуспільнення, розвитку складних форм кооперованою трудової діяльності. Державно-монополістична організація реалізує об'єктивні потреби сучасного виробництва, що спирається на складну систему поділу та інтеграції суспільно необхідної праці, в системі інститутів, які втілюють класові авторитарно-бюрократичні, уявно колективістські відносини. Особистість, в свідомості якої міцно вкоренилася дихотомическая структура, народжена кризою традицион-1 Тігпег #. Нення Іеа1 5е1Г: Ггогп Тг ^ ШіНоп ГтріЬе. - «Аті * псап Лоігпз) оГ 5орю1оду», 1976, УО1. 81, N 5, р. 1005. Но-іпдівідуалістіческой культури, не може диференціювати відмічені суперечливі тенденції, втілені в пануючих формах інституційної організації. Вона не в змозі оцінити незворотність історичного процесу розвитку кооперованого колективної праці. Вона не готова до пошуків інституційних організаційних форм, які відповідали б цьому розвитку і одночасно були б альтернативою по відношенню до форм, створеним державно-монополістичним * капіталізмом. Описана дихотомическая структура свідомості штовхає особистість, що прагне знайти справжнє «Я», на шлях тотального заперечення самого принципу інституційно-організованої діяльності, анархічного заперечення будь-яких форм такої діяльності як нібито абсолютно несумісних з пошуками справжнього «Я» . Є і ще один важливий аспект. Така особистість пов'язує принцип раціональності виключно з заперечують нею інституційними структурами. В результаті виникає переконання, що будь-які форми раціональності протистоять самої можливості знайти справжнє «Я». Подібна структура свідомості робить для особистості неможливим з'ясування об'єктивної суперечливості та соціальної обмеженості бюрократичних форм організаційної раціональності, які застосовуються і реалізуються державно-монополістичним капіталізмом в США. Залишається прихованим факт, що такі форми організаційної раціональності функціонально не тільки підігнані до потреб сучасного виробництва, але й забезпечують класові привілеї, збереження авторитарно-ієрархічних структур влади. За функціонально-раціональною організацією ховається об'єктивна ірраціональність капіталістичного ринку, конкурентна боротьба приватних інтересів, правлячих класів за збереження влади, за право на експлуатацію мас людей і маніпуляцію їх діями і свідомістю. У рамках розглянутої дихотомічної структури свідомості особистості альтернативою бюрократичної раціональності стає антинаціонального, або ірраціональність. Пошуки справжнього «Я» здаються особистості можливими, якщо вона подолає свою залежність-як зовнішню, так і насамперед внутрішню - від будь-яких раціонально організованих форм колективної дії. Свобода, суверенність, індивідуальність у свідомості особистості починають асоціюватися з дією, що втілює лише її внутрішні стихійні і спонтанні емоційні імпульси, «звільнені» від впливу раціональності в будь-яких її формах. Починаючи з кінця 60-х років така особистість стала типовою для США, що підтверджується багатьма спостерігачами. Р. Тернер зауважує, що «в ході останніх декількох десятиліть відбулося істотне зрушення, що проявився у перенесенні акценту з інституційної ності на імпульс». Тернер підкреслює, що в боротьбі проти бюрократичного конформізму, нівелювання, самовідчуження особистості в системі бюрократії виявилася тенденція реабілітувати і навіть романтизувати спонтанні, стихійні емоційні імпульси і афекти, оголошувати їх головними символами справжнього «Я». Він зазначає, що «ця тема була важливою для молодіжних рухів 60-х років» 98. Численні соціологічні дослідження підтвердили, що для США типові охарактеризовані нами тут зміщення особистісних орієнтацій, особливо в середовищі молоді. Наприклад, Л. Зурчер, який проводив в 1973 р. обстеження студентів, ввів два типи реакції. «Реакція типу В», згідно з визначенням Зурчера, означала, що об'єкт дослідження «ідентифікував себе з різними інституційними ролями і статусами». «Реакцією типу С» він позначив таку, в рамках якої особистість (або «Я») вважається здатною і схильною демонструвати спонтанність емоційних імпульсів і бажань. Висновок Зурчера полягав у тому, що студенти набагато рідше, ніж раніше, виявляли «реакцію типу В» і все частіше демонстрували «реакцію типу С» 99. Коментуючи дані подібних досліджень, Р. Тернер констатував, що все більше число молодих людей та студентів шукають і знаходять задоволення в діяльності, яка ведеться поза рамками існуючих організацій та інститутів. Він помічав, що така тенденція виявляється, зокрема, в цікавому факті: при першій зустрічі молоді американці воліють не питати один одного, якою справою вони займаються. Замість цього з'ясовують індивідуальні смаки, безпосередні почуття і чисто суб'єктивні переживання, імпульсивно виникають з приводу навколишніх явищ 100. Як ми вже показали, описувана тенденція еволюції особистісних орієнтацій пов'язана з запереченням бюрократичного конформізму, відповідної йому орієнтації на статус, на участь у діяльності існуючих в США організацій та інститутів. Таке заперечення нерідко проходить під гаслом боротьби за свободу і суверенність індивіда, проти залежності від будь-яких форм соціальної організації і дисципліни. Особистість, яка прагне реалізувати це гасло, як би здійснює внутрішній рух назад, до індивідуалізму, намагаючись реабілітувати, відновити і заново утвердити установки традиційного індивідуалізму. Але це - індивідуалізм іншого типу. Він істотно відрізняється від підприємницького індівідуаліз ма класичного американського зразка. Традиційний індивідуалізм, як підкреслювалося, був чітко орієнтований на особистий успіх, об'єктивований в наявності багатства і реальної влади. Інституціоналізація багатства, влади, престижу, тобто їх закріплення в системі соціальних інститутів і організацій, мала для традиційного індивідуал Іста-підприємця очевидну цінність. Бюрократичний конформізм означав придушення свободи особистості. Спонтанні імпульси, почуття і вчинки особистості він поставив у залежність від інтересів і вимог бюрократії. При запереченні бюрократичного конформізму оформляється орієнтація особистості на абсолютно вільний прояв індивідуального спонтанного стихійного імпульсу, безпосереднього відчування, що протистоять всякому інституціоналізованої, раціонально організованого дії. Зовні ця орієнтація проявляється як спроба відновлення індивідуалізму, але по своїй суті вона є продукт кризи ідеалів традиційного, «класичного» американського індивідуалізму, а також прагматично-підприємців тельохого раціоналізму і бюрократичної функціональної раціональності. Нарешті, через цю орієнтацію проявляється втрата довіри американців не тільки до традиційних буржуазним інститутам, народженим практикою вільного підприємництва і конкуренції, а й до нових інститутів, які представляють бюрократичні сурогати «колективності» у системі державно-монополістичного капіталізму. Особистість, яка живить недовіру до основних панівним інститутам, з повною підставою не бачить практичної можливості знайти справжнє «Я» у боротьбі за бегстстзо і влада, за досягнення більш високого статусу і офіційно вираженого престижу. Вона не бачить можливості реалізувати себе як особистість у об'єктивних формах, санкціонованих основними інститутами, які панують в економіці і в інших основних областях соціальної дійсності. І не дивно, що у свідомості особистості дихотомическая полярність індивід - суспільство, що задається традиційною системою цінностей, істотно видозмінюється, набуває інший вигляд. На одному полюсі, як би позначеному негативним знаком, виявляються всі основні інституційно оформлені види соціальної діяльності. Всі разом вони розглядаються як якась негативно оцінювана сфера, іменована «громадської» життям (public life). На іншому полюсі - йому як би присвоюється позитивний знак-зосереджується сфера «приватної» життя індивіда (private life). «Громадська» життя ототожнюється з відсутністю індивідуальної свободи, з репресивності бюрожратіі і системою маніпуляції особистістю, з сурогатами «колективності», з рутиною, ритуалізмом, примусовим конформізмом і втратою індивідуальності. Навпаки, «приватна» життя асоціюється з індивідуальною свободою, свободою прояви спонтанних особистісних імпульсів та емоцій, з можливістю знайти справжнє «Я». Виникає тенденція розглядати «приватну» життя як сферу, де особистість може компенсувати себе за позбавлення, незадоволені прагнення і хворобливі почуття, які неминуче супроводжують її участь в «суспільній» життя. Ця тенденція досить повно виявлена і описана багатьма американськи ми соціологами, соціальними психологами, істориками і т. д. У їхніх роботах нерідко підкреслюється, що такий стан характерно не тільки для «звичайного» свідомості багатьох пересічних американців. Воно знаходить вираз у теоретичної думки, в художній літературі, в діяльності таких важливих соціальних інститутів, як. Інститути масових комунікацій. Ця тенденція, на переконання багатьох американських авторів, типова для сучасного американського суспільства в цілому. П. Бергер і його колеги, співавтори книги «Бездомне свідомість», пишуть: «Пропоноване сучасним суспільством вирішення проблеми, пов'язаної з почуттями незадоволеності, полягало у створенні сфери приватного життя - специфічного і значною мірою відокремленого сектора соціального життя ... Сфера приватного життя служить свого роду механізмом створення балансу, механізмом, який використовується для того, щоб життя і діяльності надавати сенс, щоб компенсувати почуття незадоволеності, які викликаються основними структурами сучасного суспільства »101. Характеризуючи незадоволеність, яку викликає у пересічного американця його включеність у соціальні інститути, панівні в економіці, управлінні, політиці і т. д., П. Бергер говорить насамперед про свідомості «бездомності» 102. Це - свідомість людини, що відчуває себе самотнім, «бездомним» в незатишному і відчуженому від нього світі г.ігантокіх бюрократичних організацій, які використовують його в своїх інтересах, маніпулюють ним і його почуттями, пригнічують його індивідуальність. Така людина мріє знайти притулок, знайти своп «будинок» у сфері «приватної» життя, «будинок», в якому він був би господарем і яким міг би керувати вільно, підкорюючись лише своїм внутрішнім спонтанним схильностям і емоціям. Поняттям «приватна» життя позначаються побут і особисте споживання, дозвілля і розвага, сімейні відносини, відносини між статями, нарешті, відносини сусідства і дружби, словом, все міжособистісні відносини, що спираються на симпатії і схильності суб'єктів. Однак надії знайти справжнє «Я» в розуміється таким чином «приватної» життя, ледь виникнувши, руйнуються. І це не дивно. Усі найважливіші сторони і вимірювання людського життя в сучасному суспільстві залежать від стану суспільного організму в цілому, від характеру пануючої в ньому системи соціальних відносин. Вони виявляються залежними від інституційно-оргагоі-зовано форм соціальної діяльності. Крім того, на сферу побуту, на міжособистісні, в тому числі інтимні, стосунки впливає ідейно-психологічний-ська атмосфера, яка характерна для суспільного життя в цілому. Дуже проблематична можливість зробити «приватну» життя притулком від напруг і проблем, що виникають у житті «громадської». Це, до речі, добре розуміють деякі американські соціологи. Так, П. Бергер і його співавтори констатують, що почуття незадоволеності, зазвичай асоціюються з інституційно-організованими сферами суспільного життя, «виявляють вельми неприємну тенденцію знову виникати у сфері« приватної »життя. У своїй «приватної» життя індивіди наполегливо продовжують конструювати та реконструювати притулку, які вони сприймають як свій «дім». Але холодні вітри «бездомності» знову і знову погрожують цим тендітним притулках »103. Зауважимо, що Бергер і його співавтори не симпатизує прагненню тих американців, які намагаються знайти в «приватній» життя порятунок від вимог пануючої соціальної організації. У цих прагненнях вони вбачають небезпеку анархо-індивідуал-стіческого бунтарства і навіть висловлюють невдоволення з приводу «недостатньою інституціоналізації» сфери «приватної» життя в США. Сьогодні подібне невдоволення особливо явно висловлюють багато американські ідеологи, які за своїми політичними позиціями примикають до групи так званих неоконсерваторів. (Про них ми більш детально розповімо в II частині роботи.) Зростаючі антіконформістскіе устремління багатьох американців турбують не тільки ідеологів. Основні панівні інститути та бюрократичні організації, які в США одержали узагальнену назву «істеблішмент», діють так, щоб забезпечити свій вплив на побут, сім'ю, дозвілля, на різні форми міжособистісного спілкування індивідів. Тому інституційно-організований конформізм, від якого особистість намагається втекти, постійно її наздоганяє, змушуючи вишукувати нові форми «ескейпізма», відчуження. Для захисту свого «Я» від примусового конформізму люди прагнуть створити різного роду міжособистісні зв'язки, які, однак, легко піддаються впливу того ж конформізму. Особливо явно відбувається конформізація міжособистісних зв'язків, якщо вони об'єктивуються у вигляді скільки-стійких утворень, закріплюються організаційно. Стихійний протест проти цього процесу народжує вкрай екстремальні варіанти антіконформістского свідомості. Носії його переконані в тому, що останнім притулком для особистості може стати тільки вона сама і тільки тоді, коли індивід звільниться від яких би то не було організаційно закріплених і об'єктивувати зв'язків, причому не тільки з інститутами, але і з іншими людьми. Виникає уявлення, що останнім притулком індивідуальної свободи і сферою, де ще можна знайти справжнє «Я», є лише внутрішній, духовний світ особистості. При цьому передбачається повне «звільнення» цього внутрішнього світу від впливу об'єктивувати форм і раціонально організованих способів дії. Надії покладаються, стало бути, на суб'єктивні, спонтанні, стихійні емоційні імпульси, на безпосередньо виникають, змінюють одне одного та зникаючі потяги і спонукання. Подібне свідомість - одна з екстремальних форм прояву незадоволеного, пригніченого і метущіхся свідомості індивідуаліста. У цій свідомості традиційну дихотомическая схема, в якій індивідуальне протиставляється соціальному, набуває такий вигляд: на одному полюсі виявляється суб'єктивний спонтанний імпульс індивіда, на іншому - все об'єктивувалися зв'язку людей, і інституційно-соці-альні і міжособистісні. Протиставлення полюсів отримує тут більш чітке, так сказати, екстремальне вираз: полюса розходяться, збільшуючи амплітуди можливих коливань особистості. Деякі провідні американські ідеологи розуміють, що тут знаходить своє вираження криза традиційної системи цінностей, або. Криза культури американського суспільства. Наприклад, Д. Белл починає свою статтю «По ту сторону модернізму, по той бік« Я »» з розгляду типу культури, який виник на початку XX в. На Заході його іноді називають культурою «модернізму» (йдеться про культуру, представленої насамперед експресіонізмом, сюрреалізмом, естетичними і моральними позиціями, вираженими філософією екзистенціалізму, і т. п.). Д. Белл піднімає цікаве питання про зв'язок «модернізму» з традиційною буржуазною культурою, яка в США к'середіне XIX в. стала панівною. Відповідно до інтерпретації Белла, для традиційної американської культури були характерні культ розсудливості і функціональності, прагматизм, орієнтація особистості на самообмеження, самодисципліну. «Модернізм» протиставив традиційних цінностей американської культури «вільний» суб'єктивізм індивідуального «Я», спонтанний емоційний порив особистості, її право вийти за рамки институциональноорганизованных і раціонально обдуманих форм життя і діяльності. Д. Белл вважає, що в сучасній Америці поширене специфічне свідомість, або настрій, який він називає «постмодерністським». За основним установкам воно близьке до «модернізму» і є ніби його спрощеним і екстремальним варіантом. В основі його лежить переконання в тому, що «тільки імпульс і задоволення реальні і тільки на них спирається життя», що «розум - ворог, а бажання тіла - істина», що «об'єктивне свідомість обманює і тільки емоція має сенс» 104. «Постмодерністське» свідомість, по Д. Беллу, характерно для досить широких верств рядових американців. «Постмодернізм» викликає поглиблення кризи традиційної культури. У результаті, як зазначає Д. Белл, створюється грунт для «руйнування авторитету», виникає проблема «легітимності», тобто визнання чле-НАМН суспільства законності соціальної організації, як таковой105. Втрачають авторитет основні соціальні інститути та система «раціональних» принципів і аргументів, з яких дані інститути виходять і за допомогою яких вони виправдовують свою діяльність. Але абсолютне заперечення будь-яких форм інституціоналізованої, раціонально організованої, обмеженої рамками дисципліни соціальної діяльності не дає можливості особистості дійсно повно відчути власну значущість і цілісність. Таке заперечення закриває їй шлях до формування соціально значущих життєвих цілей, які дозволили б їй усвідомити свою роль в історичному процесі, своє місце в суспільстві. Без соціально значущих цілей особистість не може знайти внутрішню цілісність і визначеність. Без них духовне життя особистості легко може звестися до хаосу, до боротьби окремих емоційних імпульсів, діокретних і амбівалентних, стихійно виникають, змінюють один одного або стикаються. Подібний стан особистості в американській психологічній літературі нерідко називається її «фрагментацією». Воно було докладно описано, наприклад, Г. Хендіним, що досліджували духовне життя і психи-Чеок здоров'я американських студентів. За визначенням Хендіна, «суть фрагментації - у відчутті, що життя і ставлення людини являють собою просте чергування даних чуттєвого досвіду - без сенсу або мети». «Фрагментація», вважає Хендін, обертається «деперсоналізацією», знищенням особистості як стійкої динамічної цілісності 106. Суб'єктом цього процесу начебто залишається индивидуалистически орієнтована особистість: адже це вона прагне в стихії індивідуальних імпульсів знайти засіб подолання «зовнішньої орієнтованості». Однак кінцевий стан особистості, що виникає в результаті «фрагментації», дуже схоже на стан «зовні орієнтованої» особистості. Воно також характеризується «вакуумом» соціально значущих цілей; особистість втрачає внутрішню стійкість. Коли особистість орієнтується на вільний прояв емоційних імпульсів, тоді її духовне життя легко мо же звестися до простого реагування на стихію імпульсів. Вони ніби виникають всередині самої особистості, а по суті справи не контролюються нею скільки-свідомо і цілеспрямовано. Особистість стає «зовні орієнтованої», оскільки її спонтанні, нібито стихійні і суб'єктивні імпульси на ділі часто об'єктивно обумовлені тими чи іншими зовнішніми обставинами, реальними ситуаціями, в які особистість потрапляє. Коли індивід прикутий до стихії своїх емоцій, він тим самим виявляється у владі та іншої стихії - об'єктивних соціальних процесів, в які він включений своєї волі. Доводиться говорити саме про стихію: адже індивід, як ми пам'ятаємо, відмовився від коштів раціонального пізнання цих процесів та участі в соціально організованому контролі над ними. У результаті особистість може ще гостріше відчувати свою безпорадність і слабкість перед стихією соціальних процесів, а саме ці відчуття по суті справи викликали її втеча у світ внутрішніх суб'єктивних імпульсів. Описувана нами особистість, правда, все ж намагається подолати свою залежність від цієї стихії, як би захистити свій емоційний світ від її впливу. Характеризуючи подібні спроби особистості, американські психологи виявили дуже суперечливі установки і прагнення. З одного боку, особистість даного типу прагне всіляко збагатити, активізувати та інтенсифікувати свою внутрішню емоційне життя, оскільки тільки в ній вона бачить притулок від розчарувань, які доводиться випробовувати при зіткненні з об'єктивною соціальною реальністю сьогоднішньої Америки. З іншого боку, вона, боячись можливих розчарувань, прагне уникнути яких-або глибоких і міцних особистісних емоційних зв'язків, об'єктами яких могли б стати як соціальні явища і зовнішні предмети, так і інші люди. Г. Хендін спостерігав у досліджуваних ним молодих людей бажання виховати в собі байдужість до навколишніх подій, фактів і людям. Вони прагнуть виховати в собі «байдужо-відчужене» ставлення (uncaring resignation), емоційну «холодність», «огороджувальні» особистість від хворобливих переживань і розчарувань, які, на переконання такої особистості, якраз і виникають в результаті глибокої прихильності до чого б то ні було. Ця установка особливо чітко проявляється в ставлення-шіі даної особистості до інших людей. Особистість, вириваються з рамок бюрократичних институциональноорганизованных відносин, природно, тяжіє до відносин міжособистісним, до дружби і любові. Разом з тим їй властивий глибокий страх перед складністю міжособистісних відносин. Людина побоюється потрапити в міцну залежність від інших людей. Болісний, загострений індивідуалізм і егоцентризм такої людини, його страх перед будь-якими організованими формами спілкування переноситься і на інтимні стосунки з найближчими людьми: батьками, друзями, особами іншої статі. Г Хендін відзначав характерну особливість установок такої особистості: вона хотіла б знайти здатність за своїм бажанням в будь-який момент то «включати свої емоції», то «вимикати їх», якщо вони загрожують її душевному спокою і тягнуть за собою неспокійні, а тим більш хворобливі состоянія107 . Таким чином, особистість, яка начебто робить головним гаслом свого життя свободу і спонтанність власних емоцій, одночасно обмежує і пригнічує їх. Людина при цьому не помічає, наскільки велике його спорідненість з нелюбом їм традиційним индивидуа-листом-підприємцем; адже останній також обмежує і пригнічує будь-які «дисфункціональні» внутрішні емоції в ім'я прагматичних цілей успіху. Не менш явним виявляється і спорідненість з ненависним конформістом, який теж маніпулює своїми емоціями з волі начальства чи на догоду бюрократії. Г. Хендін спеціально підкреслював, що типовою рисою розглянутої особистості є її схильність до маніпуляції своїми емоціями. Він показує, як молоді люди, різко виступали проти всяких спроб програмування їхнього життя, їх емоцій ззовні, намагалися самі «програмувати» власні емоції. Вони сподівалися, часом несвідомо, досягти такої ефективності програмування, яка нагадувала кібернетичну машину 108. Г. Хендін в цьому зв'язку каже про «новий раціоналізмі», який в особистості цього типу суперечливо співіснував із запереченням «раціональності», як такої, з культом спонтанного емоційного імпульсу. Дане протиріччя особливо докладно аналізувалося Г. Хендіним стосовно до статевих відносин досліджуваних ним молодих людей. Саме в цій сфері зазначене протиріччя гостро виявлялося і давало хворобливі результати. Молоді люди, зазначав соціолог, надають величезного значення статевим відносинам. Вони розраховують в їх сфері реалізувати свободу внутрішніх спонтанних імпульсів, набути гостроту і багатство внутрішніх емоцій, здатних компенсувати відсутність соціально значущих цілей, безглуздість індивідуального існування і негативний вплив зовнішніх бюрократичних зв'язків. Вони рішуче повстають проти святенництва «пуританської» моралі. Але їх постійно мучить страх, що вони будуть занадто глибоко емоційно порушені й випробують хворобливі розчарування. Молоді (і не тільки молоді) американці, щиро мріють про вільну реалізації своїх внутрішніх імпульсів у сфері статевих стосунків, разом з тим бояться потрапити в залежність від глибокої і міцної внутрішньої прихильності до іншої людини. Тому вони вважають за краще безпосередні чуттєві відчуття. Як пише Г Хендін, «вони прагнуть відкрити тіло для чуттєвих стимуляцій, але без інтимності і емоційної прихильності» 13. Опитувані Г. Хендіним молоді люди самі змушені були визнати, що втеча від глибоких людських уподобань притупляє гостроту відчуттів; вони зношуються, або, як пише Хендін, «дерев'яніють» і «німіють». Виникає потреба в постійному зовнішньому стимулюванні чуттєвості, яке врешті-решт виснажує і притуплює здатність до сильних емоцій. Починає швидко зростати залежність особистості від зовнішніх стимуляторів емоцій, від засобів штучного збудження тих самих почуттів, на спонтанність і свободу яких так розраховувала дана особистість в пошуках свого справжнього «Я». І тоді найбільш сильними, «радикальними» засобами стають алкоголь, різного роду наркотики. Статеві зв'язки в їх особливих формах можуть грати для особистості роль наркотиків, стаючи в цьому випадку необхідністю. Наркотизирующий ефект дають і багато комерційно організовані розваги та видовища, особливо ті, які включають демонстрацію насильства і сексу. Але застосування наркотиків у кінцевому рахунку лише посилює внутрішню суперечливість, роздвоєність описуваної особистості, нерідко приводячи її до душевних захворювань. Хворобливі стани, які є результатом душевної спустошеності, глибокої депресії і «смерті емоцій», за даними Г. Хендіна, часто ведуть до самогубства. «Потяг до смерті часто є результатом життя, що характеризується смертю емоцій». Г. Хендін відзначає зв'язок процесу «фрагментації» особистості з втратою «надії і віри в майбутнє», з свідомістю «власного безсилля», з «баченням світу як пастки» - всі ці явища, на його думку, типові не лише для студентів, але і для інших верств населення США14. Отже, спроби особистості вирватися з-під контролю панівних інститутів шляхом втечі © світ суб'єктивних, звільнених від раціональності емоційних імпульсів не дають бажаних результатів. Зробивши повний цикл руху в такому напрямку, переживши всі стадії «фрагментації», особистість нерідко починає рух у зворотному напрямку: вона прагне подолати духовну порожнечу, більш активно беручи участь в організованій діяльності. *** Чи можна виявити в поглядах, настроях і почуттях пересічних американців, причому навіть тих, хто сьогодні ще не включився активно і свідомо в ан-тікапіталістіческое рух і не зазнав глибокого впливу соціалістичної ідеології, ознаки дійсного оновлення? Так, можна, і це підтверджують різні дослідження і опитування громадської думки. Насамперед розглянемо різні слідства процесу поступового руйнування загальної моделі життєвого успіху, яку, як уже зазначалося, називають «американською мрією». Один з найбільш впливових журналів США, «Ю. С. ньюс енд уорлд ріпорт », пише:« Люди переводять себе почуттям, що американська мрія зводиться для них нанівець »15. Мова нерідко йде не тільки про усвідомлення ілюзорності і недосяжності для все більшого числа американців тих ідеалів і життєвих цілей, які об'єднуються терміном «американська> мрія», а й про істотні зміни в ідеалах і цілях особистості. Частина спостерігачів відзначають, що багато американців змінили ставлення до грошей; гроші для них перестають виступати у вигляді якогось загального і головного символу життєвого успіху, у вигляді якоїсь універсальної цінності, що займає провідне місце в системі цінностей. Д. Янкелович, обстежуючи зміна ціннісних установок учнівської молоді та студентів, визнав типовим факт «знецінення грошей і ідеалу успіху». У ході проведеного ним опитування тільки 18% вказали на гроші як на «дуже важливу цінність». Опитування проводилося в 1972 р., в роки піднесення студентського руху протесту, яке потім, як відомо, пережило період спаду. Але вже тоді Д. Янкелович висловив припущення, що деякі тенденції, чітко виявлені в середовищі студентів, потім виявляться в більш широких масштабах і вплинуть на громадську думку всієї країни. І дійсно, проведені Д. Янкелович в 1976-1977 рр.. загальнонаціональні опитування громадської думки показали, що гроші в ієрархії цінностей відсунулися, на 9-е місце (всього 31% американців об'єк-явили їх «важливою цінністю») 109. Перші місця на шкалі цінностей зайняли: освіта, самовираження особистості в процесі праці, хороша сім'я і діти та ін Тут слід уточнити, що мова йде саме про загальну, так сказати, ідейно-символічної цінності та значущості грошей, тому що в сучасній Америці гроші, звичайно, залишаються засобом існування, отримання всіх життєвих благ. Цілий ряд загальнонаціональних опитувань громадської думки, зокрема проведених Д. Янкелович і Л. Харрісом, дозволив їм говорити про загальну тенденцію поступового руйнування традиційної орієнтації-погоні за символами «матеріального добробуту» і «споживчого успіху». Такий висновок регулярно робить Л. Харріс починаючи з 1975 р., коли вперше більшість опитаних погодилися із загальним твердженням, що «американці надзвичайно матеріалістичні, зіпсовані і марнотратні» 110. Подібні факти в США нерідко позначають терміном «девальвація матеріалізму» (слово «матеріалізм», як відомо, в США особливо часто використовується над для позначення партії у філософії, а для фіксування специфічної орієнтації особистості насамперед на символи матеріального добробуту і «споживацтва», на гроші і речі). Багато опитування та соціологічні дослідження показали, що акцент нині переноситься на духовні характеристики життя. Відповідно до одного з опитувань Л. Харріса, 79% опитаних вважають набагато важливіше, щоб люди навчилися жити, грунтуючись на більш значущих ціннісних характеристиках життя, ніж високі стандарти споживання. 63% опитаних американців висловили думку, що важливо навчитися розглядати в якості головних цілей не «матеріальні цінності», а людини, яка є найвищою цінністю. 66% хочуть, щоб більше значення в США надавалося «поверненню до більш очеловеченному існуванню» 111. І хоча сам Л. Харріс не дуже впевнений, що ці думки американців, виражені в досить загальній і абстрактній формі (із частим використанням виразів «було б добре», «слід було б» і т. п.), відображають їх практичні, життєві установки , їх реальну готовність змінити цілі, стиль повсякденного життя, він проте вважає такі думки важливим показником процесів ідейно-психологічного оновлення. Провідні фахівці з вивчення масової свідомості в США схильні по-різному пояснювати подібні процеси. Багато хто з них, наприклад Д. Янкелович, вважають їх наслідком досягнутого в США високого рівня виробництва: люди виходять з того, що в їх розпорядженні вже є основні і необхідні умови матеріального благополуччя і споживання, а тому концентрують увагу на потребах вищого плану. Г1. Інгльхарт йде ще далі: він пов'язує тягу до духовних цінностей з тим, що суспільство нібито. Вступає в «постіндустріальний» період розвитку 112. Л. Харріс та інші, навпаки, виводять сьогоднішні «антиматеріалістичних» настрої американців головним чином з того, що багато з них розуміють, наскільки важко реалізувати очікування на підвищення матеріального добробуту в умовах зростання інфляції та економічних труднощів. Вони приходять до висновку, що слід обмежувати споживання, економити та й взагалі «знижувати» життєві, матеріально-економічні очікування. І ті й інші в певній мірі. Рацію: на посилення значущості духовних цінностей можуть впливати і ступінь матеріального добробуту, і, навпаки, кризові ситуації в економіці. Однак куди більш важливо інше: руйнування системи цінностей, традиційних для американського капіталізму. Це стосується основних цінностей (грошей, багатства, статусу, влади), за допомогою яких формувалася певна концепція життєвого успіху, мотивувалася життєдіяльність особистості, стимулювалася її енергія. І не випадково багато американські дослідники апологетической або консервативної орієнтації з явним занепокоєнням констатують руйнування традиційної моделі успіху і цінностей, що становлять її ядро. П. Бергер, наприклад, з сумом зазначає «відректися-ність від успіху, який служив головним мотивом індустріального дії в сучасному суспільстві». При цьому він має на увазі той факт, що успіху дається «негативне визначення ... віднесене насамперед до честолюбству і бажанням добитися статусу, багатства, влади »113. Б. Демотт дуже спантеличений «незгодою з релігією успіху». Симптоми, або «сигнали», цього процесу, як він вважає, все частіше можна спостерігати в США114. Нарешті, Р. Вільямс, даючи загальну характеристику американського суспільства, пише: «Існує чимало свідчень того, що явно виражений акцент на досягнення успіху протягом останніх десятиліть зменшує свій вплив» 115. Як вже зазначалося, руйнування традиційної моделі успіху аж ніяк не завжди супроводжується формуванням нових цілей і мотивів діяльності. Однак є багато даних, які говорять про те, що руйнування старої системи мотивації розчищає шляху для фор мування нових особистісних мотивів. У цьому зв'язку, наприклад, цікаві дослідження динаміки мотивів, які спонукають до праці. Дослідники насамперед стикаються з фактами, що свідчать про незадоволення багатьох американців своєю працею. Згідно з опитуванням громадської думки, проведеним Дж. Геллапом наприкінці 1976 р., менше половини їх (49%) заявило про високий ступінь задоволеності трудом116. Незадоволеність працею викликається різноманітними причинами. З одного боку, позначається виснаження і руйнування традиційних мотивів: багато американців, все ще вірні індивідуалістичної традиції, об'єктивно перетворені на найманих працівників корпорацій; вони не в змозі реалізувати ідеали вільного підприємництва, надії на просування вгору по сходах багатства і влади, а тому втрачають інтерес до виконуваної ними роботи. З іншого боку, реальна незадоволеність працею в США показує, що у сфері праці не реалізуються і нові, відмінні від традиційних ціннісні установки, життєві очікування і мотиви. Наприклад, невдоволення багатьох американців характером безпосередньо виконуваної ними праці пояснюється його монотонністю і рутинностью. Невдоволення це збільшується у міру зростання освітнього рівня населення, домагань на працю різноманітний, цікавий, що включає все більше елементів творчості. Незадоволеність працею інший раз є наслідком того, що багато людей в СІ / А ще не відчувають його важливості та соціальної значущості. «Відчуження» від праці під всезростаючої мірою викликається і тим, що праця є примусовим. У США має місце усвідомлення все більшим числом людей того факту, що «на виробництві з ними поводяться як з повністю підлеглими істотами відповідно до типово авторитарної структурою сучасного економічного життя» 117. Нарешті, праця з повною підставою розглядається все більшим числом американських робітників і службовців як сфера експлуатації, що посилює їх незадоволеність працею. Однак у процесі праці відбувається складання нових ціннісних установок. Зростає розуміння того, що праця може і повинен бути основною сферою становлення особистості, формою розвитку її внутрішнього потенціалу. У праці особистість все частіше і наполегливіше починає шукати способи самовираження, самореалізації. Так, за даними одного з опитувань працюючої молоді, 44% опитаних на перший план в ієрархії мотивів до праці поставили не заробіток, а «самовираження» 118. Робочі США все частіше виступають не тільки за поліпшення свого матеріального становища, але і за створення таких умов, при яких робота була б не просто засобом заробітку, а й давала б більший внутрішній удовлетвореніе119. Відомий американський дослідник Р. Уолта робить висновок, що наймані працівники прагнуть до більш змістовної роботі, до розвитку особистості у сфері праці. Їхнє ставлення до праці під всезростаючої мірою залежить від того, наскільки робота цікава, наскільки викликає в ньому почуття ответственності120. Д. Янкелович констатує: «Ми переживаємо період великого зміни в культурі, сутність якого полягає в трансформації трудових цінностей,« трудовий етики »». На його думку, «нові ідеї успіху виникають навколо різних форм самовираження. Упор тепер робиться на самостійність ... яка вимагає вираження, задоволення ». Згідно Д. Янкелович, мова йде про прагнення особистості знайти «змістовний праця», тобто роботу, яка може захопити і зацікавити, яка змушує використовувати свої здібності і яка забезпечує «участь у прийнятті рішення» 121. Характерно, що трудящі США все наполегливіше намагаються звільнити працю від бюрократичних форм його організації. Прагнення до змістовному праці з'єднується з ідеєю демократизації сфери виробничої діяльності. Соціолог Е. Левісон в роботі «Більшість робочого класу» підкреслює, що в американських робітників загострилися почуття людської гідності, соціальної справедливості, посилилося прагнення до демократизації трудових відносин та обмеження бюрократичних форм управління. Він пише: «Крім бажання отримати матеріальні блага існує прагнення до благ, менш піддається підрахунку». Суть цих прагнень виражена у вимогах: «Вони повинні звертатися з нами як з людьми» 122. Навіть такий журнал, як «Бізнес уїк», що є органом американських підприємців, змушений визнати факт зростаючої активності трудящих США в боротьбі за зміну соціальних умов праці, за «економічну демократію», тобто право участі в прийнятті рішень, що стосуються умов і змісту труда123. Розширення вимог трудящих свідчить про підвищення рівня класової боротьби. Одночасно це суттєвий показник змін у структурі ціннісних орієнтацій, тим більше важливий, що йдеться про настрої і устремління великого числа людей. Поступове зменшення впливу традиційної для США вузькопрагматичний орієнтації спостерігається не тільки у ставленні до праці, а й у ставленні до освіти. Освіта в цій країні завжди займало високе місце на шкалі цінностей, проте воно завжди розглядалося передусім як засіб підвищення економічного статусу і престижу людини, тобто в тісному кореляції з поданням про життєвий успіх. Але сьогодні освіта нерідко оцінюється як передумова самовираження особистості та розвитку її внутрішнього потенціалу, як умова формування більш свідомою позиції особистості в навколишньому її світі. У ході опитування, проведеного Д. Янкелович серед учнівської молоді та студентів, 39% опитаних, характеризуючи своє ставлення до освіти, відкинули традиційну форму відповіді, в якій підкреслювалася прагматична значимість освіти («Я зможу заробити більше грошей, мати більш цікаву кар'єру, зайняти краще становище в суспільстві »). Вони вважали за краще нетрадиційний відповідь: «Мене дійсно не дуже турбують практичні вигоди від навчання в коледжі. Я розглядаю їх як щось само собою зрозуміле. Можливості коледжу для мене щось більше важко визначається: можливо, мова йде скоріше про можливості змінювати наявний стан, ніж досягати успіху в рамках існуючої системи »124. Як видно, тут у якійсь мірі виражені прагнення особистості відігравати активну роль у зміні існуючої системи, тобто бути не об'єктом, а суб'єктом соціальної діяльності. Прагнення до соціальної активності, пошуки своєї ролі в суспільстві, а не гонитва за кар'єрою або втеча у світ фантазій і міфів виділяє і Л. Ченовез як показники того, що люди в США намагаються знайти іншу життєву оріентацію125. У цьому зв'язку особливо важливо підкреслити, що настільки значущі для багатьох американців прагнення до індивідуальності, самостійності, активності, вільно му прояву особистої ініціативи поступово відокремлюються від індивідуалістичної традиції. Особистість, що демонструє прагнення до індивідуальності, все частіше пов'язує їх не з приватнопідприємницьким, бюрократично-кар'єристську або споживчим розумінням успіху, а з традиціями загальнодемократичною і гуманістичної культури, з суспільно корисною працею, з боротьбою проти бюрократичних, відчужених форм організації, що створюються державно-монополістичним капіталізмом . У свідомості все більшого числа американців йде процес девальвації індивідуалістичних установок, найбільш тісно пов'язаних з ідеєю конкуренції. На зміну психології конкурентної боротьби між людьми поступово приходить психологія подолання відчуження у відносинах між ними. Вони починають усвідомлювати необхідність створення інших форм людського спілкування, співробітництва. Описуючи риси «нової моралі», виявившись в ході опитувань учнівської молоді та студентів, Д. Янкелович не випадково на перше місце ставить «більший акцент на спільності людей, ніж на окремому особистість». Пояснюючи свою думку, він перераховує такі установки: «Швидше жити в групах, ніж ізольовано» і «Кооперація, а не (конкуренція» 126. Г. Хендін, який досліджував ті ж групи, підкреслює глибоке небажання молоді брати участь у конкуренції у всіх сферах: у праці, освіті, особистих відносинах і навіть спорте127. Р. Уолт, який досліджував психологію найманих робітників і службовців в США, прийшов до висновку, що в цих шарах населення ідея задоволення потреб все менше асоціюється з конкуренцією. Все менше людей схильні ототожнювати конкуренцію з «американським образам життя». Люди хочуть «відкритості людських відносин». Перераховуючи нові, «найбільш фундаментальні і незворотні тенденції в американському суспільстві», Уолт вказує на те, що центр ваги в ціннісних орієнтаціях все частіше переноситься з психології індивідуалізму на «психологію соціальної відповідальності» 128. Загальнонаціональне опитування, проведений в 1977 р. Л. Харрісом, показав, що 72% американців (проти 21%) хотіли б брати участь у такій діяльності, де люди співпрацюють, а не конкурують 129. Звичайно, на шляху реалізації таких прагнень і ціннісних орієнтацій американських трудящих, їх перетворення в дійсно розвинені форми колективної дії стоїть система економічних, соціально-політичних та ідеологічних відносин, створювана сучасним капіталізмом. Однак прагнення до нових форм людських відносин поступово, але неухильно посилюються, розвиваються, перетворюються на важливу передумову становлення справжнього колективізму 'і в свідомості, і в практичних діях американських трудящих, в їх реальній боротьбі за свої права. Цікаво, що ряд авторитетних дослідників, що виявили зміни в орієнтаціях людей, вказують на корелятивну зв'язок між девальвацією цінності грошей і успіху в США, Перевага, що надається співпраці, а не конкуренції, з одного боку, і критицизмом по відношенню до основних соціальних і політичних інститутів, прагненням змінити суспільство в цілому - з другой130. Більш докладний аналіз змін в соціально-політичних орієнтаціях американців буде дано в другій частині книги. Тут же ми хотіли підкреслити, що зміна ціннісних установок американців, їх загальносоціальних і політичних орієнтацій в кінцевому рахунку залежить від розвитку і поширення в США справді демократичної культури, дійсно колективістської антика пита л істіческой ідеології і які спираються на неї форм масової та організованою ре-вол юціонно -перетворюючої діяльності.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Глава V. Криза традиційної для США системи цінностей і бентежна особистість" |
||
|
||