Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Мен-цзи |
||
Мен-цзи (бл. 372 - 289 до н. е..) - видатний філософ-конфуціанец. Розвивав ідеалістичні положення свого вчителя, особливо його ідеї про «человеколюбивом правлінні». Засуджуючи розкладання правлячих верств, їх жорстокість і свавілля по відношенню до народу, Мен-цзи бачив у цих ідеях засіб пом'якшення соціального антагонізму. Він відстоював положення Конфуція про «схожості природи людей» і його вчення про «добру природу» людини. Моральні норми Мен-цзи вважав даними від неба та існуючими одвічно. Все суще в світі втілено у свідомості людини, тому самопізнання і моральне самовдосконалення і є пізнання світу, пізнання неба. На основі записів, зроблених Мен-цзи і його учнями, виникла книга «Мен-цзи». Уривки з неї наводяться нижче. Частково використаний переклад П. С. Попова, опублікований в його книзі «Китайський філософ Мен-цзи». СПб., 1904. [Про «шляху правителя» і «человеколюбивом правлінні»] Мен-цзи сказав: «Найцінніше в країні - народ, потім вже слід влада, а найменшу цінність має правитель. Тому, лише здобувши довіру простолюдинів, можна стати сином неба і управляти всій Піднебесній; лише удостоївшись довіри сина неба, можна стати правителем царства. Якщо правитель царства завдав шкоди владі, то він позбавляється свого престолу і на його місце зводиться другий (гл. «Цзінсін»). Хіба можуть [одні й ті ж люди] в один і той же час керувати Піднебесної, зорювати поле і засівати його? Повинні бути великі люди, сановники, які відають своїми справами, і простолюдини, що займаються чорною роботою, відповідною для людей нікчемних. Якщо вимагати, щоб людина сама виготовляв все потрібне йому, а саме те, що виготовляється різними ремісниками, то це призвело б до того, що люди без відпочинку снували б по Піднебесної. Тому стверджую: одні працюють розумом, інші використовують в роботі силу своїх м'язів. Ті, хто напружує свої розумові сили, управляють іншими людьми, а ті, хто використовує в роботі силу своїх м'язів, керовані іншими людьми. Керовані містять тих, хто управляє; ті, хто управляє, отримують кошти від тих, ким вони керують. Це загальний принцип Піднебесної (гл. «Тен Вень-гун»). Тільки служиві, якщо навіть у них немає певного заняття, можуть мати стійкі моральні принципи. Що стосується простолюдинів, то якщо у них немає певного заняття, вони і не мають стійких моральних принципів ... Тому розумний правитель призначає простолюду різні заняття, щоб вони неодмінно мали кошти і для достатнього прожитку батьків, і для утримання дружин і дітей і чтобц в урожайний рік вони були постійно ситі, а в неврожайний рік могли б уникнути [голодної смерті]. Мен-цзи сказав: «Поважний ван! Навіщо неодмінно говорити про вигоду. Я буду говорити тільки про людинолюбство і обов'язок. Якщо ван буде говорити про вигоду для своєї держави, то сановники почнуть думати про те, як досягти вигоди свого будинку; і всі інші люди і простолюдини стануть думати лише про те, як досягти вигоди для себе. У такому випадку між верхами і низами почнеться распря через вигоди, а держава опиниться в небезпеці ... Якщо борг буде чимось другорядним, а першорядним - досягнення вигоди, то все сановники і простолюдини не заспокояться, поки не віднімуть один у одного за все. Не буває так, щоб людинолюбні діти кидали своїх батьків. Не буває також, щоб людина, вірний свєму боргу, ставив свого пана і правителя на друге місце »(там же). Що подобається правителю, то неодмінно подобається простолюду. Правителі подібні вітрі, а простолюдини - траві. Куди дме вітер, туди і хилиться трава (гл. «Тен Вень-гун»). Мені доводилося чути, що варвари змінювалися під впливом Китаю, але я не чув, щоб варвари змінювали Китай (там же). [Про добру природу людини] Гао-цзи сказав: «Природа людини подібна вербі, а справедливість - [вербової] частіше. Виховання людинолюбства і справедливості подібно тій, що виробляє вербових чашок »(гл.« Гао-цзи »). Гао-цзи сказав: «Природа людини не робить різниці між добрим і недобрим, подібно до того як вода в своїй течії робить різниці між сходом і заходом». Мен-цзи заперечив: «Текуча вода дійсно не розрізняє сходу і заходу; але хіба вона тече куди попало, не розбираючи, де верх, а де низ? Схильність людської природи до добра подібна прагненню води вниз. Між людьми немає таких, у яких би не було прагнення до добра, так само як немає води, яка не прагнула б текти вниз »(там же). Якщо природа людини кориться природному руху почуттів, то вона може стати доброю. Ось що я маю на увазі, кажучи, що природа людини добра. І якщо люди не робляться добрими, то це не тому, що у них іет нахили до добра. Адже у всіх людей є почуття жалю, є почуття сорому й обурення, є почуття іочтення і благоговіння, є почуття правди і неправди. Почуття співчуття - це [основа] людинолюбства; почуття сорому і обурення - це [основа] справедливості; почуття поваги і благоговіння - це [основа] Чи, відчуття правди і неправди - це [основа] здатності придбання знань. Мен-цзи сказав: «У врожайні роки більша частина молодих людей буває доброю, а в голодні - злий. Така різниця походить не від тих природних якостей, якими нагородило їх небо. А трапляється це тому, що голод занурює їх серця під зло »(там же). Немає жодної речі, яка б не досягала успіху, якщо тільки вона буде мати належний догляд, так само як немає жодної речі, яка б не загинула, якщо вона не буде мати належного догляду (там же). Я ціную життя, але ще більше ціную справедливість. Якщо я не можу мати і те і інше, то я віддам перевагу справедливість. Я також ціную життя, але є щось таке, що є цінним більш життя, і тому для збереження її не зроблю нічого поганого. Я почуваю відразу до смерті, але є щось таке, що я ненавиджу більше смерті, і тому не ухиляюся від небезпеки. Але якщо для людини немає нічого бажанішим життя, то чому б не вдатися до всякого засобу, який може зберегти її? Якщо для людини немає нічого ненависніше смерті, то чому б не робити всього того, що може позбавити від небезпеки? Якщо вчинити таким чином, то можна було б зберегти життя; але є люди, які вважають за краще не робити цього. Якщо діяти таким способом, то можна було б уникнути небезпеки; але є люди, які воліють не чинити таким чином. Отже, у людей є щось таке, що вони цінують більше життя, і є щось таке, що вони ненавидять більше смерті. Це почуття мають не одні тільки доброчесні і мудрі люди, але і всі інші; різниця лише в тому, що перші не втрачають його (там же). Вчення має лише одне призначення - відшукання втраченої природи людини (там же). Мен-цзи сказав: «Є небесні благородні гідності і є земні. Людинолюбство, справедливість, відданість і вірність у поєднанні з невпинною радістю, що води в них, - це небесні благородні гідності. Правитель, перший міністр і сановники - це втілення земних достоїнств. Стародавні люди виховували в собі справжні благородні гідності, і людські гідності слідували за ними. Нинішні люди виховують у собі небесні благородні гідності заради здобуття людських, а коли знаходять останні, відмітають перші. Вони дуже помиляються, тому що в цьому випадку вони, без сумніву, втратять зрештою й людські гідності »(там же).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Мен-цзи " |
||
|