Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Чжуан-Цзи |
||
Чжуан-цзи (бл. 369 - 286 до н. е..) - найвидатніший представник даосизму. Лаконічні вислови і афоризми Лао-цзи, які ми знаходимо у творі «Даодецзін», знайшли свій розвиток у ряді глибоких міркувань, діалогів і притч Чжуан-цзи. Їм властиве багатство поетичної фантазії, образність мови. Це робить Чжуан-цзи філософом-поетом Стародавнього Китаю. З його ім'ям пов'язана книга «Чжуан-цзи», з якої до нас дійшли 33 глави. Поряд з «Даодецзін» ця книга - основний філософський пам'ятник даосизму. Оперуючи тими ж категоріями, які ми знаходимо в «Даодецзіне», насамперед дао і де, Чжуан-цзи посилив їх ідеалістичне тлумачення. У його вченні про пізнання багато елементів релятивізму, а також містицизму. [Вчення про дао і де і про природність! Стан Всесвіту невловимо, її зміни нескінченні. Помирає або живе людина в цих нескінченних змінах? Чи справді злилися воєдино життя і смерть, небо і земля? Або ж гине тільки тіло, а дух блукає на самоті? На жаль, про це не можна сказати нічого певного. Дух блукає на самоті, але де він бродить? Хоча перед нашими очима мелькає все суще, однак можна з упевненістю сказати, що немає нічого, що дійсно могло б стати місцезнаходженням [душі] людини після смерті. Як же бути в такому випадку? Чжуан-цзи усередині розмірковував про це (гл. «Про управління Піднебесної»). Це Де - найвища істина (гл. «Повинність імператорів і правителів»). Де - це те, завдяки чому існують речі (гл. «Небо і земля»). Від єдиного початку відбуваються всі речі, які змінюють один одного у всіляких формах. Їх початок і кінець крутяться, як колесо, і не можна встановити, де вони знаходяться. Це і є природна зміна (гл. «Притчі»). Все суще виходить з пилинки (гл. «Про вищої радості»). Все суще, з'являючись подібно блискавки, в одну мить зазнає незліченні зміни. Внаслідок змін виникла людина. Людина в роки, відведені йому природою, схильний змінам, як і все суще, проте зміни ці відбуваються так швидко, що немає можливості протистояти їм. Не сумно це? Хіба не викликає скорботу думка про те, до якого невідомому станом приведуть безперервні зміни, де буде кінець? (Гл. «Однорідність речей і навчань»). Дао притаманні прагнення і щирість. Воно знаходиться в стані бездіяльності і позбавлене форми. Про дао можна міркувати, але його не можна помацати. Дао можна осягати, але його не можна бачити. Дао - корінь і основа самого себе. Воно було перш неба і землі і існує одвічно. Дао рухає духом і одухотворяє владику, породжує небо і землю (гл. «Великий праотець і вчитель»). Небо і земля існують разом зі мною, все суще становить зі мною єдине ціле (там же). Дун Го-цзи запитує Чжуан-цзи: «Де знаходиться дяо?» Чжуан-цзи відповідає: «Немає такого місця, де б не знаходилося дао». Дун Го-цзи наполягає: «Врешті-решт, де ж воно знаходиться? Ти повинен вказати! »Чжуан-цзи відповідає:« У тілах черв'яка і мурашки ». Дун Го-цзи запитує: «Чому ж дао знаходиться в тілах таких нікчемних тварюк?» Чжуан-цзи продовжує: «У маленькому зернятку». Дун Го-цзи запитує: «Чому ж [дао знаходиться] в ще більш незначному предметі?» Чжуан-цзи ... продовжує: «У випорожненнях та сечі». Почувши це, Дун Го-цзи зневірився і перестав запитувати. Помітивши невдоволення Дун Го-цзи, Чжу-ан-цзи сказав: «Ти запитав мене, щоб я тобі ясно вказав, де знаходиться дао; природно, я прагнув йти по низхідній лінії, адже тільки так можна усвідомити місцезнаходження дао. Чим же ти незадоволений? »(Гл.« Чжібейю »). Без дао тіла не народжуються, а без Де не виявляється їх життя (гл. «Небо і земля»). [Етичні та політичні ідеї] Покарання - це плоть влади, обряди - її крила, знання - її опора, чеснота - засіб привернути до себе людей (гл. «Великий праотець і вчитель»). У Піднебесній є дві великі заповіді: одна - доля, інша - справедливість (гл. «У світі людей»). Хто надмірно нравствен, той затемнює природу речей, щоб зробитися таким знаменитим, щоб у всій Піднебесній під звуки флейт і барабанів звеличували його як недосяжний зразок. Чи це не фальш? (Гл. «Бяньму»). Коли в Піднебесній було дао, мудреці діяли. Коли шукають вигоди, забувають про щирість (гл. «Тянь-цзи-фан»). Не слід шукати вигоди в речах і цінностях (гл. «Небо і земля»). Вища людинолюбство не бере до уваги родинних зв'язків (гл. «Рух неба»). Чи не почитай мудреців, не використовуй обдарувань (гл. «Небо і земля»). Хіба загальна любов не обмежена? Показне байдужість до особистої вигоди приховує прагнення до неї (гл. «Небесне дао»). Якщо виходити із звичаїв, то уявлення про благородних і неблагородних створюються оточуючими, а зовсім не прірождени людині (гл. «Цюшуй»). Візьмемо, наприклад, дерево, розрослося за сотні років свого життя. В один прекрасний день його рубають сокирою, і це псує його природні якості. За допомогою пилки, молотка і долота з нього виробляють жертовні чаші. Ти гадаєш, що для перетвореного на жертовні чаші дерева це більш згідно з його природою, ніж для викинутих в рів обрубків дерева? Насправді ж перетворення дерева в жертовні чаші противно його природі, так як він втрачає свої природні якості. Те ж відбувається і з людьми (гл. «Небо і земля»). Людина низький для неба, але благородний серед людей. Людина благородний для неба, але найнижчий серед людей (гл. «Великий праотець і вчитель»). Заважати людині радісно жити, відняти у нього можливість ткати і одягатися, обробляти землю і годуватися, прикрасити його так званими чеснотою і справедливістю - в цьому злочин мудреців (гл. «Мати»). Якщо за допомогою мотузок і гачків, циркулей і кутомірів виправити всі речі, то це принесе шкоду їх природним якостям; якщо пов'язувати речі мотузками або покривати лаком, то вони стануть твердими, і це також буде руйнуванням їх споконвічних якостей. Щось подібне відбувається і серед людей. Якщо дозволити мудрецям, що прикривається, людинолюбством і справедливістю, давати людям правила поведінки та виконання обрядової музики, то хіба не буде повністю зруйнована початкова природа людей? (Гл. «Бяньму»). Того, хто краде гачок з пояса, стратять, а той, хто краде царство, стає правителем (гл. «Цецюй»). В даний час трупи засуджених з різних причин на смерть лежать наваленими один на одного, а закуті в кайдани штовхають один одного на дорогах. Куди не подивишся - усюди можна бачити засуджених до різних покарань. А конфуціанці і послідовники Мо Ді шанобливо ходять навшпиньки, пробираючись серед натовпів укладених з колодками на шиї. О! Наскільки велике їх безсоромність і криводушність (гл. «Бути на самоті»). Якщо мудреці не помруть, то великі розбійники ие зникнуть (гл. «Цюйце»). Хіба невідомо, що те, що називаю небом, є людина, а те, що називаю людиною, є небо? (Гл. «Великий праотець і вчитель»). Небо і людина не перевершують один одного (там же). Природу людини не можна переробити, долю не можна змінити (гл. «Рух неба»). [Релятивізм. Заперечення можливості пізнання світу] Припустимо, що ви сперечаєтеся зі мною і я терплю поразку в суперечці, бо не можу переспорити вас. Чи означає це, що я насправді не правий, а ви насправді мають рацію? Припустимо, що ви сперечаєтеся зі мною і терпите поразку в суперечці, бо не можете переспорити мене. Чи означає це, що ви насправді не праві, а я насправді правий? А може бути, один з нас повністю прав, а інший частково не правий? .. Се неможливо знати ні вам, ні мені, ні будь-якому іншому людині, що шукає [істину] подібно нам в потемках. Кого б я міг запросити бути суддею - посередником в нашій суперечці? (Гл. «Однорідність речей і навчань»). Про істину і брехні просторікують і конфуціанці, і послідовники Мо Ді. Конфуціанці вважають істиною те, що вважають брехнею послідовники Мо Ді, а брехнею те, що послідовники Мо Ді вважають істиною. Послідовники Мо Ді надходять таким же чином, ні в чому не погоджуючись з конфуцианцами. Однак той, хто хоче затвердити як істину те, що вважає брехнею інший, і відкидає як брехня те, що інший вважає істиною, зможе краще всього зробити це, лише долучившись до таємності таємного. Хіба простір усередині чотирьох морів не подібне мурашиної купі на болоті, якщо його порівняти з тим безмежним простором, який розділяє небо і землю? А хіба все царства не схожі на маленьке зернятко проса в коморі, якщо ми порівняємо їх з усім простором усередині морів? Перераховуючи всі, що існує, ми нараховуємо десятки тисяч, а людина тільки одна з тварюк. Люди, які населяють дев'ять провінцій, що живуть, харчуючись зерном і рисом, і пересуваються на човнах і возах, становлять тільки невелику частину всіх людей (гл. «Цюшуй»). Хтось на ім'я Наньбу-цзи куй запитав Нюй Юя: «Ваш вік дуже великий, але чому зовнішністю ви схожі на маленьку дитину і ніщо не говорить про ваш похилому віці?» Нюй Юй відповів: «Я пізнав даоі »Наньбу-цзи куй запитав далі:« Чи можна вивчити дао? »Нюй Юй відповів:« Тільки мудрий і здібна людина може зробити це. Якщо мудрий і здібна людина захоче вивчити дао, то, побоююся, йому нелегко буде вчитися. Якщо він проучиться три дні, то зможе спустошити свою душу і вийти за межі Всесвіту. Якщо ж він вийде за межі Всесвіту і продовжуватиме вчитися до сьомого дня, то поступово зречеться усього навколишнього. Якщо ж він зможе продовжувати вчитися до дев'ятого дня, то досягне Наісовершеннейшее стану «забуття власного я» »(гл.« Великий праотець і вчитель »). П'ять фарб вводять в оману очі, і вони перестають ясно бачити; п'ять звуків вводять в оману наші вуха, і вони перестають добре чути (гл. «Небо і земля»). Проженете мудреців і відречіться від знання, і тільки тоді великий розбій припиниться; викиньте яшму і знищіть перли, і тоді дрібні злодюжки переведуться; спаліть всі грамоти і розбийте яшмові друку, і народ стане простим і нехитрим; знищіть мірки і зламайте ваги, і припиняться чвари серед людей; скасуйте в Піднебесній всі закони мудреців і совершенномудрих, і тоді з народом можна буде розмовляти (гл. «Цюйце»). Народження і смерть, існування і загибель, невдача і успіх, бідність і багатство, гідність і приниження, осуду і похвали, голод і спрага, холод і спека - це все зміни обставин, хід долі. Ніч і день змінюють один одного у нас на очах, але паша мудрість не в змозі визначити їх істини (гл. «Про наповнення всього сущого де»). Смерть і життя зумовлені долею, вони змінюються, як день і ніч; усе визначено небом; люди не можуть збагнути цього (гл. «Великий праотець і вчитель»). В минулому ті, хто прагнув досягти дао, виходили з положення «Не уясняются істини і брехні» (гл. «Про управління Піднебесної»).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Чжуан-Цзи" |
||
|