Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ФІЛОСОФІЯ В ЕПОХУ ДИНАСТІЇ ХАНЬ |
||
З початком династії Хань (II ст. до н. е.. - I-II ст. н.е.) знову стала оживати духовне життя суспільства. Насамперед у цьому процесі важливу роль грав даосизм. Наприкінці II в. до н.е. на свої позиції повертається конфуціанство, яке значно пристосовується до нових суспільних умов і стає державною ідеологією. Так, воно включає в себе деякі концепції як легизма (що стосуються практики громадського управління), даосизму, так і механістичного натуралізму в інтерпретації світу (вчення, про п'ять елементів і інь і ян). Дун Чжуншу (179-104 до н.е.)-головний обновителем конфуціанства в тих умовах. Ідеалістичне тлумачення, зокрема, вчення про п'ять елементів і функціях інь і ян приводить його до метафізичного і релігійному поясненню світу. Божественні небеса свідомо і цілеспрямовано визначають розвиток і зміна дійсності, порядок (чи) світу, повідомляють людям моральні закони, а шлях (дао) речей слід за найвищим в ієрархії шляхом неба (тянь дао). Дун Чжуншу дуалистически ділить спочатку властиве речам іманентна вплив інь і ян на пари, в яких панує зв'язок підпорядкованості. Те ж саме він переносить на людське суспільство, в якому, згідно з класичною конфуціанської схемою, діють п'ять норм синівської чесноти (сяоті): 1) людяність (жень), 2) правдивість (і), 3) ввічливість (чи), 4) мудрість (цжі), 5) щирість, чистосердечність (синь). Неорганічне з'єднання речей і понять довершается їх містичної класифікацією з використанням п'яти елементів, яка доводить до закінченості теологічно-містичну філософію всесвітнього з'єднання всього сущого. Дун Чжуншу відіграв велику роль в утвердженні. Конфуціанства як єдиної державної вчення і черпає аргументацію у авторитетів минулого, "Хто сумнівається щодо сучасності, нехай досліджує старовину. Хто не розуміє майбутнього,. Нехай зверне погляд у минуле". Він спирається на авторитет класичних книг, які інтерпретує в дусі своєї метафізики. Коментує класичні книги, написані новим листом. Пізніше, у другій половині I століття до н. е.., коли Лю Синь переводить тексти класиків, написані старим листом (до III в. до н.е.), мислителі розділилися на прихильників шкіл старих і нових текстів. Школа нових текстів переймає містичні погляди Дун Чжуншу, школа старих текстів цей містицизм радикально відкидає, вимагає точного філологічного викладу текстів і продовжує раціоналістичне тлумачення конфуціанської етики. Хуайнань-цзи. - Одне з даоістскіх творів II в. до н.е., приписуване Лю Аню. У ньому відкидається будь-яке божественне вплив неба і по-новому інтерпретується поняття "ці" (енергія). Ци-вираз людського життєвого єства, і так як воно є матеріальним принципом, то і забезпечує людині природний зв'язок зі світом. Ян Сюн (53 р. до н.е. - 18 р. н. Е..)-Прихильник старих текстів, виступає проти містичної інтерпретації конфуціанства. З конфуціанської соціальної теорією він з'єднував даосістской онтологічну інтерпретацію світу. Його учень Хуань Тань (43 р. до н. Е.. - 28 р. н. Е..) Продовжує зусилля вчителя в залученні до соціальної етики конфуціанства деяких аспектів онтології даосизму. Відкрито. Критикував сучасну йому епоху і пов'язану з нею систему Дун Чжуншу. Його погляди близькі до концепцій Ван Чуна. Ван Чун (27-107) продовжує. Лінію вчення Хуань Таня, якому він віддає данину поваги у своєму великому творі "Критичні судження" (Лунь хен). Критерій істини як єдиний гносеологічний критерій, критика телеологічного інтерпретацій дійсності, обожнювання природи і містики Дун Чжуншу роблять Ван Чуна найбільш шанованим філософом епохи Хань. Необхідність прямого пізнання, перевірка цього прямого контакту з дійсністю і "точне мислення, що служить останнім доводом" є вищим ступенем процесу отримання знань. Опора тільки на почуття веде до помилок, розум, тільки він, може пізнавати речі. Істина не є якоюсь ідеальною конструкцією, але міститься в речах і в світі. Світ є з'єднанням неба і землі, їх матеріальної енергії (ци). Ні в небо, ні в землю не закладений ніякої телеологічний принцип, або спрямованість. "Речі народжуються самі. Це і є природність". Вельми давній термін "ци", який у значенні "дихання", "повітря" вже зустрічався в написах на бронзі (початок 1-го тисячоліття до н.е.), в "Книзі змін" і у Лао-цзи, у Ван Чуна набуває значення матеріальної енергії, притаманної всьому сущому. Таке поєднання людини зі світом є "природним" і забезпечує познаваемость речей, бо "між небом і землею людина є істотою". Згідно Ван Чуну, внутрішній рух речей і зовнішня упорядкованість відносин у світі між речами-виникають завдяки впливу принципів "інь" і "янь". Ці принципи діють таким же чином і в суспільстві. Цим підкреслюється природність розвитку людини, який є частиною світу. Слід зауважити, що і класична конфуціанська схема суспільних відносин грунтується на впливі цих же принципів. Ван Чун завершує період критичних пошуків і знаменує собою початок наступного розвитку китайської філософії в епоху неоконфуцианства. ФІЛОСОФІЯ У III-X ст. Це час характерно нестабільністю, яка витікає з розкладання єдиної держави, посиленням впливу даосизму і буддизму. Їх об'єднує зосередженість на проблемах суб'єктивності, що, треба думати, було реакцією на відсутність до цього часу в усіх системах проблеми людської індивідуальності. Даосизм в III-Х ст. Так званий неодаосизм (сюань Сюе) характеризує дао як найглибше (сюань) незбагненне. Тут можна розрізнити кілька тенденцій: "сповідання небуття", "сповідання буття" і інстинктивізм. Їх інтерпретації збереглися здебільшого у формі коментарів до книг старовини - "Книзі змін", "Чжуан-цзи", "Дао де цзин", "Бесіди і судження" Конфуція. Перша тенденція трактує дао як небуття (з посиланням на Лао-цзи), як особливу нематеріальну сутність, яка протистоїть всьому сущому. Відповідно до цього соціальні та індивідуальні проблеми людини стосуються лише повсякденному житті. Тільки абсолютна безчестя, недіяння допомагають людині бути в згоді з небуттям, яким і є дао. Цю тенденцію представляють Ван Бі і Хе Янь (перша половина III ст.). Пей Вей (пом. у 300 р.), Го Сян і Сян Сю виходять з положення про те, що "ніщо не може бути до речей". Все виникає природно і розвивається само по собі, а людина повинна тільки дбати про позитивно понимаемом бутті. З цього випливає, що "недіяння" (у вей), проповідую Лао-цзи, не є абсолютною бездіяльністю, воно є вираз природного ставлення до речей і до світу. Також і кожен індивід повинен діяти природно, сам по собі, без зовнішнього впливу і примусу. Ге Хун (284-363) викладає свої погляди в тексті "Баобу-цзи". Важливим для того часу є його заперечення обожнювання мислителів минулого. Він розробляє конфуціанське соціально-етичне вчення і даосістской вимога природного ставлення до світу, які набувають у нього форму прагнення повернення до природи. Особистість може повернутися до природи і за допомогою алхімії, бо єство людини тотожне природі. Згідно інстінктівістам, людина повинна жити як "хвиля води, гнана вітром", зосереджуючись на миттєвих рухах і інстинктах, без рефлексії і не зв'язуючи себе суспільними нормами. Буддизм. Буддизм проник до Китаю в I-II століттях н. е.. Отримує широке поширення в IV ст. і є єдиною прийшла ззовні філософією і релігією, яка надовго вкоренилася в Китаї. У VI ст. імператор У-ді проголошує буддизм навіть державною (офіційною) вченням. Буддизм залишає помітні сліди в літературі, образотворчому мистецтві, а також у філософії. Однак він ніколи не переривав природну атеїстичну традицію в китайській філософії. Найбільшого впливу досягають так звані школа порожнечі і школа чань-цзун (японський дзен). Згідно чаньской школі буддизму, вищу істину не можна виразити символами. Та знаками. Осяяння, нірвана (Не-пань) не досягаються вправами, але проявляються раптово як внутрішній досвід, що розкривається в одну мить. Досягнення такого проникнення в істину можливо тоді, коли людина живе без мети (у синь) і без спрямованої діяльності (у вей), тобто без будь-яких вольових проявів. Вчення чаньской школи прийшло з Індії, а повідомив йому завершену форму Хуей-нен (638 - 713). Неоконфуцианство. Критика буддизму, зокрема в питаннях суті і способу-існування людини, була дуже сильною. У VI ст. з такою критикою виступає, зокрема, Фань Чжень, який у "Міркуваннях про унічтожіми душі" (Шень ме лунь), грунтуючись на тезі "Тіло є матеріальною основою душі, душа ж є прояв тіла", виступає проти дуалістичної інтерпретації людини і затверджує його природне походження. З критикою буддійського дуалізму починається ренесанс конфуціанства (Хань Юй (768-824), Лі Ао (пом. 844) і Лінь Шень-ши (бл. 840-880)). Цей період-епоха династії Тан (618-906)-підготував наступ неоконфуцианства. Неоконфуцианство (дао Сюе, тобто вчення про дао, однак не в даосистском сенсі, а як продовження традиції конфуціанців) представлено насамперед двома різними напрямками: 1) Чи Сюе-вчення про Чи (порядку) як сутності світу; 2) синь Сюе - вчення про синь (мисленні) як основі світу (про яке йдеться так само, як про школу сін чи). Неоконфуцианство спирається на деякі положення даосизму, зазначені в "Книзі змін", а також на положення тих конфуціанців, чиї погляди збігаються з поглядами Ван Чуна. Чжу Сі (1130-1200) був найбільш видатним представником першого напряму \ Крім Чжу Сі представниками цього напряму були Сяо Юн (1011-1077), Чжоу Дунь-і (1017-1075), Чань Цай (1020-1077). Чень-Хао (1032-1085), Чен І (1017-1073). \. Онтологічні питання він вирішує за допомогою, категорій чи і ци. Лі представляє основу сущого, воно, однак, не піднімається над речами як абсолютний розум. Якщо щось існує, то воно чи має, "це означає, що всі явища і речі мають свої власні способи існування". Ци представляє матеріальну форму речей. "Лі тільки одне, але його прояви нескінченні. Лі є шляхом (дао) всіх явищ, ци - це матеріальна енергія, з якої складається кожна річ ... Чи ще ніколи не відокремлювалося від ци", бо єдність світу забезпечує єдність речей на їх власному шляху, тоді як "Чи і ци присутні у всіх речах разом". Матеріальна енергія (ци) впорядковується в речах під впливом інь і ян беруть участь у русі всередині речей і в світі. А внаслідок того що мислення людини (синь) чи містить, як воно присутнє і в усіх інших явищах, світ може пізнаватися людиною. Лу Цзююань (1139-1192) був видатним філософом другого напрямку. Мислення (синь) не збагне світ, але світ міститься в мисленні, тому людина може розрізняти речі і їх класифікувати. Цей суб'єктивний ідеалізм Лу Цзююаня надалі розробляє Ван Янмін (1472-1528), згідно з яким мислення не може існувати поза людиною, бо чи не виявляється поза людської думки: Існує тільки той світ, який людина пізнає і який управляється його думкою. Людський дух в той же час є і світовим духом (тянь-синь). Він скрізь супроводжує людям, і, таким чином, самопізнання світу - вроджена якість людей. Тому в пізнанні людина має керуватися інтуїцією. ***** Неоконфуціанства ми закінчуємо короткий огляд китайської філософії. Безсумнівно, що воно було ним пульсом також і для розвитку європейської філософії, де з нього черпали ідеї, зокрема, Лейбніц і Вольф. Європа знайомиться з неоконфуціанства і з усією китайською філософією наприкінці XVII і в XVIII в.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " ФІЛОСОФІЯ В ЕПОХУ ДИНАСТІЇ ХАНЬ " |
||
|