НАРИС ІСТОРІЇ РОЗВИТКУ СОЦІОЛОГІЧНИХ НАВЧАНЬ 90

§ 1

Вказати точний момент виникнення науки, яка ще шукає своїх шляхів і наместо законів може виставити тільки ряд емпіричних узагальнень, справа, зрозуміло, нелегка. Ще греки задавалися питанням про те, чи не існує відомого незмінного порядку в чергуванні форм правління, вказуючи на спадкоємство монархії, чи уряду одного, олігархії, або уряду небагатьох, і охлократії, чи уряду натовпу. Дійсні умови життя міських республік Еллади не могли не навести на таку думку тих з грецьких письменників, які, як Арістотель, подібно Монтеск'є, вже бачили задачу науки в розкритті необхідних відносин між предметами, необхідних в силу самої природи останніх. Заміна народоправства єдиновладдям, свідком якого був уже вчитель Олександра Македонського Арістотель і ще більшою мірою жив в епоху скасування римлянами грецької незалежності Полібій і сучасник Цезаря і Помпеї Цицерон, однаково наводить всіх названих письменників на думку про те, що чергуванням єдиновладдя, панування небагатьох і панування натовпу, не вичерпується процес історичного розвитку політичних форм, що безліч у відправленні верховної влади змінюється знову єдністю, після чого відкривається нове чергування монархії, аристократії і демократії. Таким чином, допускаючи ідею не так розвитку, скільки заміни одних політичних порядків іншими, стародавні не можуть вважатися родоначальниками ідеї поступального руху суспільства, хоча б у цій обмеженій сфері - зміни його політичного ладу. Ідея прогресу не уживається з необхідним відродженням вже віджилих порядків і поверненням людства до вже пройденого ним шляху.

Занепад наук і мистецтва, заміна культурної імперії варварськими королівствами не здатні були породити в особах, що жили навіть на відстані кількох століть від цих подій, уявлення про те, що в історії людства може бути відзначено неухильне прагнення до вдосконаленню як матеріальних, так і духовних умов побуту. Не дивно тому, якщо ідея прогресу відсутня у письменників не тільки Середніх століть, а й епохи Відродження. Її немає ні в Маккіавелі, ні у Гвічардіні. Відомий вислів першого - «необхідно змінюватися разом з часом» - не містить в собі ні найменшого натяку на те, щоб з мінливістю доль людських Маккіавелі пов'язував ідею розвитку або зростання.

Ця ідея зароджується тому вперше не в області політичної філософії, а зі спостережень над еволюцією точного знання. У XVII столітті, коли вже не могло виникати сумніви в тому, що поступальний хід знання, зупинений на час Середніми століттями, що не зводиться до одного відродженню наукової думки древніх, але і виступає в цілому ряді нових відкриттів і винаходів, Паскаль вже висловлює думку про можливість бачити в спадкоємстві людських поколінь подоба «єдиного людини, вічно живе і постійно здобуває все нові і нові відомості»; ця думка сприйнята буде і Кондорсе, і Сен-Симоном, і Контом, вона ляже в основу їх теорії, що розвиток людства стоїть в прямій Залежно від зростання знання.

Ідея прогресу - тільки один із проявів більш загального вчення про закономірності суспільних явищ, - вчення, без якого немислимо було б виникнення самої науки про суспільство. Ця ідея закономірності вперше виникла у сфері тих конкретних гуманітарних наук, які все ближче стоять за природою до наук природним, в статистиці та економіці. Не дивно тому, якщо виставлена вже Петті і його сучасниками гіпотеза про закономірності в числі народжень і смертей справила сильне враження на Імануїла Канта, а медик Кене, слідом за відкриттям Гарві системи кровеобращенія, визнав можливим повість мова про природні закони, керуючих циркуляцією видобуваються, як він думав, одним сільським виробництвом цінностей. Це вчення фізіократів, а за ними і Адама Сміта, про природний порядок економічних явищ, в свою чергу викликало впевненість у їх закономірний чергуванні і дозволила вже Кондорсе говорити про прогрес в економічному укладі товариств паралельно і в зв'язку з ростом знання, або успіхами наук.

Обумовленість політичних порядків, а в зв'язку з ними і законів, кліматом, грунтом, густотою населення і пов'язаним з нею економічним зростанням, розвитком промисловості та обміну, привернула до себе увагу Гіппократа і Боден в давнину і в епоху Відродження. Вона зміцнила в розумі Монтеск'є, ще чужому ідеї суспільного прогресу, впевненість в тому, що між всіма названими явищами існують постійні відносини, які для нього равнозначітельни з законами. Таким чином у сфері конкретних наук про суспільство, стільки ж в статистиці, скільки в економіці, політиці та правознавстві, поступово, починаючи з давнини, зароджувалася думка про закономірності явищ і зміні одних іншими.

Паралельно з цим з'ясовувалися і ті прийоми, якими можна домогтися розкриття цієї закономірності і цієї зміни: прийом спостереження та порівняння різних країн і народів, а також і різних епох. Ми зустрічаємо цей прийом ще у Аристотеля, який в основу своєї «Політики» кладе вивчення державних порядків всіх грецьких республік і багатьох деспотій варварів. Його дотримується згодом і Полібій, для якого не проходить безслідно політичний досвід Греції, Риму та Карфагена. Той же метод оживає знову в творах Маккіавелі, Гвічардіні і Боден за кілька століть до того моменту, коли в «Дусі законів» Монтеск'є не тільки запропонує його, як кращий засіб до визначення тих відносин, які повинні існувати між окремими суспільними явищами в силу самої їхньої природи, але і представить зразки більш-менш вдалого користування ним. Але метод Монтеск'є, як і метод його попередників, починаючи з Аристотеля, - метод швидше порівняльний, ніж порівняльно-історичний. Не маючи ще уявлення про закономірний зростанні суспільства і про спадкоємство окремих стадій його розвитку, автор «Духа законів» не вважає за потрібне розсортувати свій матеріал по цих стадіях і зближувати між собою тільки порівнянне, тобто явища, що входять до складу однієї і тієї ж стадії; він часто-густо зіставляє з порядками «готичної монархії», тобто монархії станової, республіканські порядки стародавнього Риму і, що важливіше, імперію Кіра і китайського богдихана. Дикуни Луїзіані служать йому таким же засобом до ілюстрації своєї думки, як і сучасні йому голландці та венеціанці. У «Курсі позитивної філософії» Конт справедливо помітить за його адресою, що, не розуміючи ідеї прогресу, він відніс на рахунок клімату та інших фізичних факторів не одні відхилення від нормального ходу розвитку суспільств, але самі явища, з яких складається цей розвиток. У ту ж помилку впаде згодом і Бокль і, за його прикладом, всі ті, хто намагається звести до одного впливу фізичних факторів і обумовленого ними відмінності рас всю еволюцію тих чи інших народів.

Щоб зробитися наукою про закономірний розвитку людства, соціології довгий час бракувало і того знайомства з психофізичної природою людини, яка одна здатна пояснити нам і природний імпульс до самовдосконалення, і межі цього останнього.

Самоспостереження довгий час вважалося єдиним засобом до пізнання психічних властивостей людини, причому не зверталося уваги на невигідні наслідки, які може мати поєднання в одному і тому ж особі »особі спостерігача, суб'єкта та об'єкта. Психофізики не існувало; тільки з часу Галля, разом з невдалою спробою локалізувати здібності в окремих частинах мозку, встановлена була і та правильна точка зору, що розумові і моральні явища породжуються біологічними причинами, є наслідком рухів в області мозку. Така матеріалістична точка зору не усуває необхідності стежити за тим впливом, яке на психічні явища має суспільне середовище, - обставина, завдяки якому багато сучасних мислителі, в тому числі Тард і Де Роберти, не проти ставити психологію й етику в залежність від соціології і говорити про досліджуваних ними явищах, як про біосоціальних. Новий напрямок, дане психології та етики віднесенням явищ духу до області фізіології, дозволило встановити в той же час і подвійність моральної природи людини, як істоти одночасно егоїстичного і альтруїстичного, і переважання інстинкту самозбереження над доброзичливістю, що одне вже кладе нездоланну межу людському самовдосконалення, а тому й поступальному ходу історії. Якщо в структурі мозку можна знайти пояснення нашого запиту на самовдосконалення, як індивідуальне, так і масове, якщо в ньому треба бачити найближче джерело прогресу, то тою ж причиною, а саме переважанням почуттів над розумом, легко пояснити і повільність самого ходу поступального розвитку, і неможливість того нескінченного і безупинного вдосконалення, про який говорив Кондорсе. У творах Кабаниса і Спурцгейма зроблена була подальша спроба покласти початок тієї психофізиці, успіхи якої в наш час дозволяють висловлювати надію на найближчий перехід психології в число точних наук. Але якщо перший обмежився однією лише спробою встановити співвідношення моральних властивостей людини з його фізичними здібностями!, То Галль і Спурцгейм зробили спробу самої локалізації в мозку окремих здібностей, погоджуючись з тим, що передній мозок є осередком нашої здатності розуміння, а задній - зумовлює собою наші чутливі сприйняття.

Незважаючи на швидкі успіхи точного знання і можливість включити в нього вивчення духовної природи людини, як тісно пов'язаної з його фізичною структурою, ідея поступального руху суспільства зустрічала непереборні перешкоди у свідомості, що у сфері політичного життя даний ледь Чи стоїть вище минулого; розвинувся з епохи Відродження смак до старовини і знайомство з її побутовими умовами, у зв'язку з традицією станової представницької монархії, мимоволі викликали в розумі уявлення, що остаточне торжество абсолютизму в XVI, XVII і XVIII століттях не може вважатися доказом поступального ходу людства. І в сфері суспільних відносин - заміна грецької і, пізніше, рімской91 ізополітіі феодальної ієрархією здавалася не відповідає ідеї прогресу, зрозуміло, під умовою досконалого упущення того факту, що продуктивні класи суспільства в стародавньому світі в своїй масі складалися з рабів і що становище кріпосного людини, як пов'язаного з землею, а не з особистістю господаря, є вже кроком вперед на шляху розвитку громадянської свободи. Не випадковим збігом треба вважати тому той факт, що теорія невпинного удосконалення суспільства вперше висловлюється не тільки сучасником, а й учасником революції, тобто того перевороту, яким було покладено край одночасно самодержавству і становому нерівності; до цього часу могла йти мова - саме більше - про те круговращательном русі, в силу якого людство розвивається, так би мовити, спірально, повертаючись за часами до порядків, якщо не цілком тотожним, то близьким до пережитим раніше. До цього зводилася відома доктрина італійця Віко - доктрина так званих ricorsi; сучасної критикою цілком встановлено, що Віко не заперечив можливості для людства повільно порухатися вперед, проробляючи в той же час той круговорот, при якому на відстані відомого часу відроджуються явища минулого, але вже з деякими змінами, що відповідають уявленню про удосконалення.

Сучасник і жертва революції Кондорсе викладає свою доктрину про поступальний ході людства в умовах вкрай несприятливих систематичної передачі своїх думок. Ховаючись від переслідують його якобінців, він не має під руками ні книг, ні заміток; він пише по пам'яті і не більше як нарис, або програму того, що повинно було зробитися темою цілого твору. Його міркування про прогрес дійсно є тим ескізом92, назва якого воно носить в самому тексті. Для Кондорсе прогрес є невпинним і необхідним поступальним ходом; його не можна затримати, як неможливо також повернути назад розвиток людства; мислиме лише одне - уповільнити його хід. Це поступальний рух притаманне всім народам, але у відомі моменти воно з особливою опуклістю виступає в одного з них зокрема; це - свого роду обраний народ, що йде на чолі всіх інших. У якому ж напрямку відбувається цей поступальний рух? Прогрес, відповідає Кондорсе, є нестримна тенденція, захоплива окремих індивідів і цілі народи убік істини і щастя. Кондорсе вважає, що не можна передбачати і межі такого розвитку. Природа, говорить він у противность тому, що було відзначено ще Галлем і цілком розвинене Контом, що не поставила ніяких меж удосконаленню людських здібностей; це удосконалення не обмежена нічим, крім існування тієї планети, на яку кинула нас природа. Закон прогресу однаково керує, на думку Кондорсе, тваринами, людьми і людськими суспільствами: золотий вік не за нами, а попереду нас (див. Esquisse, с. 13 і 272).

Кондорсе - учень Тюрго і не проти повторити висловлену останніми думка про те, що прогрес в області мислення позначається в заміні богословських тлумачень науковими. Але він не осту новлюється на розвитку того положення, що в проміжок між богословськими і науковими тлумаченнями людство зупинялося на припущенні, що «причини явищ лежать в якихось сутностях і властивостях, переданих абстрактними термінами, термінами, як висловлюється Тюрго, нічого не з'ясовував» 93. У цьому навчанні про заміну теологічного мислення метафізичним, а потім вже науковим, можна знайти зародок контовским закону трьох стадій розвитку. Кондорсе, як згодом Сен-Симон, не підкреслює досить існування проміжної стадії; для нього прогрес позначається в розумовій сфері в заміні богословського мислення науковим, а у моральній - в переході від правил поведінки, запропонованих релігією, до таких, які вільні від будь-якої залежності по відношенню до існуючих віросповідань. Прогрес малюється уяві Кондорсе подобою ланцюга, ніде не переривається і дозволяє дивитися на кожен пережитий момент, як на залежний від усіх попередніх і як впливає на всі наступні. Щоб встановити цей ланцюг, необхідно, думає Кондорсе, звернутися до історичного методу, тобто, пояснює він, до послідовного спостереження людських суспільств у різні епохи, ними пройдені 94. Таким чином ми познайомимося з порядком, у якому відбуваються зміни, і з впливом, яке кожен даний момент робить на наступний за ним у часі; ми в змозі будемо вказати в тих змінах, які відбулися в людстві протягом століть, той шлях, по якому воно йде у своєму розвитку, переслідуючи дві мети: істину і щастя. Спостереження над минулим і сьогоденням людиною викликають думка і про засоби, якими можна забезпечити і прискорити настання нових удосконалень, згодних з його природою.

 Кондорсе - сучасник Руссо і не цілком позбувся від впливу, яке на всіх «людей революції» мало навчання «Суспільного договору» і «Еміля». Він такий же оптиміст, як і Руссо; він вірить в досконалість людської природи, раз вона не зіпсована дурним вихованням; подібно Руссо, він також не бачить іншого засобу розгадати, які були початкові стадії в історії людства, як відправляючись від теоретичних спостережень над розвитком наших розумових і моральних здібностей. Таким апріорним шляхом він приходить до побудови системи первісних порядків. Все те, що в наші дні обіймається поняттям доісторії, або первісної соціології, для нього не існує. Йому далека всяка спроба відновити найдавніше минуле на підставі його переживань у сьогоденні й аналогії з побутом дикунів. Він міркує з цих питань точнісінько так, як це робить Руссо у своєму трактаті «Про причини, що породили нерівність між людьми». За прикладом Паскаля, що пропонував розглядати людство, як єдиного індивіда, вічно здобуває нові пізнання, Кондорсе у своєму історичному нарисі орудує не так методом порівняльно-історичним, скільки історичним в строгому сенсі слова. Два народи - один у стародавності, іншої в новий час, - ставляться їм на чолі поступального руху людства: греки і французи; він стежить за їх розвитком, відзначає подібні, але менш опукло виступаючі явища в житті інших народів і країн; таким чином він будує свої висновки на досить обмеженому й однобічному матеріалі. Одна революція, думає він, дозволила французькому народові плекає надію зіграти в майбутньому ту ж роль - керівника людства, яка в минулому випала в доля древнім грекам. «Природа країни і збіг обставин дозволяють сподіватися на виконання ним такої славної місії, але не будемо заглядати в те, що приховує від нас ще невірне майбутнє». Ці рядки, накидані Кондорсе в самий розпал спрямованих на нього якобінцями переслідувань, в очікуванні неминучої страти і за кілька тижнів до смерті, говорять про те настрої, в якому написаний був весь "Ескіз". Вони доводять якнайкраще здатність Кондорсе звільнятися від усяких тимчасових і особистих настроїв. Всі його міркування перейняте думкою про необхідність в «науках моральних", як і у фізичних, будувати висновки на наблюде пах. Ця ж думка знайшла вираження собі ще раніше, в 1782 році, у мові, виголошеної ним з нагоди прийому його у французьку академію. Для Кондорсе історія, пропонована як метод для побудови науки про прогрес людства, не є одним переліком найважливіших політичних подій, розповіддю про життя правителів, про війни і спілках; видавець Вольтера, подібно своєму другові і вчителеві, цікавиться у минулому народів масовими явищами, розвитком моралі , правових уявлень, політичних порядків, наукових і художніх теорій. І в цьому відношенні Кондорсе є прямим попередником Конта. Але він розходиться з ним радикально в оцінці минулого. Конт, як ми побачимо, подібно Гегелю, схильний був думати, що все існуюче мало і має достатню підставу, а тому розумно; Кондорсе же, що випробував на собі вплив революційної доктрини, не міг віднестися інакше як негативно, до скасованих революцією середньовічним порядкам з їх двовладдям папи і імператора, з їх розчленуванням суспільства на станові пласти, з їх зверненням маси населення в підневільних трудівників, погано винагороджується землею. Читаючи його, легко усумнился в тому, щоб прогрес, дійсно, був невпинним ростом людства; він не оцінює належним образом великого значення християнства в розвитку ідеї рівності людей, насамперед перед Богом, а потім і перед поставленими їм владою, приватними і публічними. Слова апостола Павла: «Немає більш ні раб, ні панів, ні чоловічої статі, ні жіночий, вси бо єдині в Христі Ісусі", виражають лише першу половину євангельського завіту, друга ж його половина - рівність громадянське - здійснена була багато століть потому передовими сектами протестантизму, що витерпіли ідею рівності в Христі і на земні відносини. Не розуміє Кондорсе і всього суспільного й економічного укладу Середніх століть, зокрема їх феодальної системи. Він не бачить того, що ця система побудована на договірному початку, що вона вперше заміняє насильство угодою, звертаючи підкорених не в безправних рабів, а в співвласників з підкорювачами, забезпечуючи таким чином всіх класах суспільства певне ставлення до землі і відшкодовуючи їх за працю і службу майновими вигодами, правом користування помісної землею. Для Кондорсе, як і для енциклопедистів, Середні століття - епоха варварства, насильства і марновірства, в якій дороговказною зіркою є одна лише арабська наука, що продовжувала справу греків. Але якщо Середні століття укладають у собі тільки негативні сторони, то не вірніше триматися тієї філософії історії, яку проповідував Віко, що затверджував необхідність зворотним рухів. Конт відзначить цю негативну сторону в історико-філософських побудовах того, хто, за його словами, був для нього «духовним батьком». У творах Де Местра, в його розумінні великого значення папства і середньовічної системи двовладдя світського і духовного меча, він знайде керівну нитку і необхідний матеріал для виправлення зробленої Кондорсе помилки. Середні століття вперше представлені будуть їм в тому світі, який раніше був доступний розумінню одних католицьких письменників. Він покаже, що в ці сторіччя поступальний хід людства не припинився, що в цей саме час сталося те відокремлення світської і духовної влади в особі папи й імператора, якого ми не знаходимо ні в теократії стародавнього Сходу, ні в Афінах, ні в Римі, де , як відомо, державні сановники прикликане були до відправлення функцій, тісно пов'язаних з релігіей95. 

 Але якщо Кондорсе не завжди справедливий стосовно минулого, то, з іншого боку, його надії на майбутнє носять у значній мірі характер утопії, тому що він не звертає уваги на ті межі, які ставить удосконаленню нашого життя сама обмеженість людської природи; він допускає , наприклад, можливість зникнення в людях самого представлення про те, що приватний інтерес розходиться з загальним, і пророкує настання таких порядків, при яких любов до ближнього буде настільки ж інтенсивна, як і до самого себе. «Досить імовірно, - пише він, - що настане час, коли пристрасті й особисті потягу не чинитимуть на керівні нашою волею судження більшого впливу, ніж те, яке вони мають нині на утворення наших наукових думок. Дії, що суперечать чужому праву, стануть настільки ж фізично неможливими, як холоднокровно чинене насильство неможливо вже в наш час для більшості людей; всі народи будуть жити в повній згоді, і війна зникне з моралі. Турбота про ближніх і любов до людства заступлять місце релігії ». 

 Подібно Конту, Кондорсе додає керівну роль у цьому перевороті успіхам наукового мислення і діяльності вчених. Завдяки їм, передбачає він, послідує об'єднання всіх наук і створена буде їхня загальна філософія, філософія наукова в точному сенсі слова. Рада вчених буде завідувати поступальним ходом знання, а тому що з ним тісно пов'язане удосконалення вдач і ріст загального щастя, то від них же буде залежати його здійснення в дійсності. Кондорсе вважає в своєму оптимізмі, що не тільки всі відсталі нації здіймуться до тієї ж щаблі розвитку, на який коштують Франція або Сполучені Штати Америки, але що і сам людський рід буде значно удосконалений. Це відбудеться, по-перше, завдяки науковим відкриттям і застосуванням техніки, по-друге - зважаючи успіхів моральності і, нарешті, по-третє, як наслідок дійсного поліпшення наших розумових, моральних і навіть фізичних здібностей. Але це може бути досягнуто тільки під умовою зміцнення рівності народів і приватних осіб між собою, а для цього необхідно скасувати, по-перше, нерівність багатств, по-друге, нерівність, що породжується законами спадкування, по-третє, нерівність знань, відкривши з цією метою всім рівний доступ до освіти. Якщо, з одного боку, ці заходи повинні бути визнані практично здійсненними і зводяться зрештою до скасування приватної власності і спадщини і до створення дарового й обов'язкового навчання, то, з іншого, не можна не визнати перебільшеної надію Кондорсе, що від удосконалення суспільних умов піде зміна і самої природи людини. 

 І '§ 2?? fv.:??? -Ії ^ 

 Кондорсе96 відкривається ряд прямих попередників Конта і створеної ним соціології. Другим після Кондорсе в порядку історичного спадкоємства треба вважати Сен-Симона. Про нього один з недавніх його біографів, Жорж Дюма, висловився наступним чином: «Коли читаєш все написане Контом, відчуваєш на кожному кроці необхідність згадувати про Сен-Симоне; в очі кидається той факт, що загальний план, без якого не могло б бути побудовано велике будівлю, даний був Сен-Симоном і що, незважаючи на свої недоліки, думка Сен-Симона, завдяки щасливій інтуїції, була тим ферментом, який викликав все подальше рух в області позитивної філософії і соціології »97. Той же письменник вирішується стверджувати, що Сен-Симон, незважаючи на безладність своєї творчості, незважаючи на те, що книги його залишилися незавершеними, а вчення не отримало достатнього розвитку, все ж дав чернетку того, що написано буде Контом. Його абрис підчас страждає невизначеністю, спішно зроблений, не цілком окреслено, але в той же час носить на собі печатку сили і геніальності. Без нього Конту, думає Дюма, не судилося б зробитися засновником ні позитивної філософії, ні релігії людства. 

 Подивимося, якою мірою справедливо подібну заяву і що саме зроблено було Сен-Симоном в сенсі подготовления того шляху, яким пішов Конт. Але раніше все відзначимо той факт, що Конт далеко не належить до числа тих письменників, які уникають всякого вказівки на своїх попередників. Він, навпаки, дуже охоче визнає у творах мислителів XVIII століття, як і у своїх сучасників, подібні з ним риси. Так Кондорсе не раз зізнається їм «духовним батьком»; про Канте по прочитанні перекладу його міркування «Про всесвітньої історії з точки зору людства» 98, Конт пише своєму другові д'Ейхталю в Берлін 10 грудня 1824: «Я завжди дивився на Канта, як на дуже сильний розум, як на метафізика, за все ближче підійшов до позитивної філософії; але читання зробленого вами перекладу не тільки посилило, а й точніше визначило моє високе уявлення про нього. Якби Кондорсе знаком був з його міркуванням, чого я не думаю, то за ним важко було б визнати велику заслугу у встановленні ідеї прогресу, хоча його концепція проведена майже настільки ж рішуче і в деякому відношенні з більшою визначеністю, ніж Кантом. Що ж стосується до мене самого, то, прочитавши трактат Канта, я не визнаю за собою інший заслуги, окрім приведення в систему думок, висловлених Кантом і залишилися мені невідомими. Можливістю зробити це я зобов'язаний моєму науковому освіти. Єдиний крок вперед, зроблений мною в сенсі позитивному, складається, як мені здається, у відкритті закону про проходження людським мисленням трьох стадій: теологічної, метафізичної і наукової. Мені здається, що ця думка могла б зробитися базисом для праці, виконання якого рекомендовано Кантом. Я благословляю на справжню хвилину мій недолік ерудиції, так як, будь я раніше знайомий з міркуванням Канта, моя робота втратила б вельми багато в моїх власних очах. Я ясно розумію також причину, по якій перша частина мого твору не повинна мати для німецьких філософів, як ви і пишете, великого значення (очевидно, тому, що для Конта вона близька за задумом до твору Канта) »99. 

 І у інших німецьких філософів Конт шукає схожих з ним поглядів; так, в тому ж листі, завдяки д'Ейхталя за прислану йому витягів з творів і лекцій Гегеля, він пише: «Я дуже радий, що познайомився з ним, і шкодую, що ваші витримки не довшим. Гегель незрівнянно нижче Канта; він здається мені ще надто метафізічни; не подобається мені його "дух", за яким він визнає таку дивну роль, але, подібно вам, я вважаю його розумом позитивним, якщо не в конструкції основної думки всієї його доктрини, то в її подробицях. Мені здається, що між Гегелем і мною багато схожого, але я в той же час не допускаю поки, подібно вам, спільності наших принципів; я думаю, що нам корисно буде наблизитися до Гегеля »100. 

 І про сам Сен-Сімоне Конт виражається майже одночасно, або вірніше, за два роки до цього, наступним чином: «Я учень його; я цілком засвоїв собі філософську думку Сен-Симона, що перебудова сучасного суспільства має породити двоякого роду праці в області мислення ... »Конт розуміє, з одного боку, побудова загальної філософії наук, а з іншого - того, що Сен-Симон обіймав поняттям політичної системи, тобто насправді громадському філософії. «Давно вже, - продовжує він, - я обмірковую в моєму розумі основні ідеї Сен-Сімона (les idees meres) і займаюся виключно систематизацією, розвитком та удосконаленням тієї частини загальних нарисів е'гого філософа, яка стосується нового напряму наук». Сен-Симона Конт називає засновником тієї філософської школи, до якої він вважає за честь прінадлежать101. У листах до Вала, які мають таке значення для визначення ходу розвитку філософської концепції Конта, про Сен-Симоне говориться, як про чудовий людину, що має безсумнівні заслуги. Конт незабаром після свого знайомства з Сен-Симоном стає його секретарем, спершу на платню, а потім, зважаючи хронічного безгрошів'я свого друга, і дармовим. Конт пише, що в шість місяців, завдяки тісному спілкуванню з таким мислителем, як Сен-Симон, він посунувся більше, ніж міг би зробити це трирічної самотньою роботою; спільна діяльність розширила його здатність судження в питаннях політичних, збільшила суму його уявлень про всіх інших науках, розкрила йому в ньому самому здатність філософського мислення, якої він не підозрював. «Сам Сен-Симон і деякі інші публіцисти, - додає він, - приходять у захват від моїх узагальнень у сфері філософії та суспільствознавства». 

 Тільки після дворічної співпраці Конт у листі до Вала від 6 вересня 1820 пише: «Я тобі покажу в точності те, що з що з'явилися в журналі" Організатор "листів належить мені, а що - Сен-Симону», з чого випливає, що в це ще час він продовжував не підписувати своїх статей. Два роки по тому, в 1822 році, в передмові до написаної ним частини «Катехизму промисловців» Конт оголошує себе як і раніше учнем Сен-Симона. 

 Ця близькість не усувала, однак, між обома істотних відмінностей. Натяк на них можна зустріти в листі, з яким Конт на 19-му році життя звернувся до Сен-Симону, шукаючи його знайомства. Вони ще наочніше виступлять згодом і в тому ж напрямку. Сен-Симон надає більшого значення змінам в економічних порядках і відводить велику роль промисловцям в майбутньому оновленні суспільства, ніж його учень. Останній думає, що насамперед треба покласти край розумової анархії створенням наукової філософії, побудованої в свою чергу на ієрархії наук, і що керівна роль у подальшому прогресі суспільства повинна належати нікому іншому, як вченим, зрозуміло, не фахівцям, а, навпаки, тим, хто володіють універсальним знанням. Пізніше, коли Сен-Симон вдастся в релігійність і заложить неохрістіанства, Конт відкрито розірве всі зносини з ним, а потім і з його школою, яка прийняла ще більш релігійне забарвлення після смерті вчителя і під керівництвом Базару і Анфантена. До нас дійшли прямі заяви Конта на цей рахунок. Вельми велике значення має в цьому сенсі його лист до Мішеля Шевальє. «У мене були, - пише йому Конт, - дуже тісні відносини до Сен-Симону, що передують у часі усім тим, які могли виникнути між ним і членами вашого товариства. Конт розуміє секту Сен-Симона, які мала своїм органом газету "Globe". Моє знайомство з Сен-Симоном припинилося, читаємо ми далі в цьому листі, - за два роки до кончини цього філософа, а отже, в такий час, коли не заходило й мови про Сен-симонист. Я повинен поставити вам на вид, що Сен-Симон тоді ще не прийняв "богословської забарвлення (couleur theologique) і що наш розрив повинен бути приписаний почасти тому, що я став помічати в ньому релігійну тенденцію, абсолютно незгодні з моїм філософським напрямком". В іншому місці свого листа Конт каже: "Ніколи, протягом всієї моєї літературно-наукової кар'єри, я не відступав перед відкритою заявою, що релігійне мислення, навіть доведене до самих скромних розмірів, є головною перешкодою до прогресу розуму і до вдосконалення громадської організації" . 

 Ці заяви з боку людини, яка на відстані небагатьох років зробить спробу стати засновником нової релігії, релігії людства, і навіть зробиться її верховним жерцем, як не можна краще показують, що в роки, присвячені створенню позитивної філософії та побудові соціології, Конту ще далека була всяка релігійність. 

 За кілька місяців до розриву він починає перейматися опекою Сен-Симона: він не бажає бути більш «літературним наймитом» (manoeuvre litteraire). Сен-Симона він підозрює в намірі відтермінувати появу в світ його праці зі страху бути перевершеним, а він іще визнає за ним ту заслугу, що він сприяв вибору їм у своїх працях філософського напрямку, якого, пише він, я маю намір триматися і впредь103. 

 З усього сказаного неважко, здається, зробити той висновок, що Сен-Симон, за власним свідомості Конта, грав деяку роль у виробленні його доктрини. Ця заява знаходить собі рішуче підтвердження в самому аналізі тих думок, які кинуті були в обіг творцем соціалізму до моменту знайомства його з Контом і в період їх спільної роботи. Правда, не все в цих думках може вважатися оригінальним. Сам Сен-Симон говорить про те вплив, яке справила на вироблення його поглядів одна бесіда з доктором Бюрдо. З іншого боку, неважко угледіти велику близькість Сен-Симона до Кондорсе - обставина, яка дозволить Конту згодом оголошувати себе прямим учнем одного останнього. 

 У 1842 році Конт вже буде звинувачувати Сен-Симона в тому, що він хотів направити його в бік безплідних спроб політичної діяльності, тоді як сучасний стан суспільства вимагає насамперед теоретичних работ104, а в 1853 році, друкуючи III том своєї «Позитивною політики» 105 , він заявить, що зобов'язаний своїми думками НЕ Сен-Симону, обвинуваченому їм «в шарлатанстві і жонглерство», а Кондорсе - своєму «духовному отцю». 

 У чому ж, питається, сходяться погляди Конта з вченням Сен-Симона і якими, зокрема, успіхами зобов'язана зароджується соціологія родоначальнику сучасного соціалізму. Алангрі і Жорж Дюма зробили за останній час спробу показати, чим Конт зобов'язаний Сен-Симона. Їх висновки істотно розходяться між собою в тому сенсі, що перший визнає більшу самостійність у виробленні Контом його доктрини, а другий бачить цілком джерело її в думках, висловлених Сен-Симоном; але обидва однаковою мірою вказують на зв'язок між навчаннями останнього і доктриною енциклопедистів взагалі , Тюрго і Кондорсе - зокрема. З їх розбору виявляється, що і закон трьох стадій, і класифікація наук у порядку їх применшує спільності і зростаючої складності, і спроба побудови науки про суспільство за допомогою методів точного знання, науки, позначається терміном соціальної фізики, зустрічається вже у Сен-Симона. Але з цих трьох основних поглядів - перший в зародку висловлений був і раніше Тюрго; другий Сен-Симон, за власним визнанням, зобов'язаний розмовам своїм з доктором Бюрдо; третій може бути намічений, в самих, зрозуміло, загальних рисах, ще у творах школи фізіократів , зокрема Кене, вже говорив про соціальний фізиці. Будь-яка наука рухається шляхом поступового з'ясування смутно усвідомлювати на перших порах істин, і немає тому нічого дивного в тому, якщо у застосуванні до трьох доктринам, на яких значною мірою тримається контовская концепція філософії наук та соціології, можна вказати на цілу Філіації ідей, висхідних щонайменше до другої половини XVIII століття: ці ідеї зійшлися як у загальному фокусі в голові Сен-Симона, безладно розкидані ним у його численних брошурах і не раз развіваемо були в довгих бесідах з учнями, в числі яких був і молодий Конт. Останній, хоча і не сходився у всьому зі своїм учителем, захоплений був наукової стороною його поглядів. Він готовий був тому називати себе учнем Сен-Симона навіть тоді, коли йому доводилося шукати, якщо не нових шляхів до розкриття істини, то, принаймні, нової демонстрації для доктрини, повного обгрунтування якої Сен-Симон не міг дати по недоліку наукової підготовки . 

 Вкажемо побіжно на те, що укладають у собі брошури Сен-Симона, написані до або під час його зближення з Контом, з питання про класифікацію наук і про тих трьох стадіях, які вони проходять, як і всі взагалі людське мислення: ми зупинимося потім більш докладно на аналізі соціологічних поглядів Сен-Симона, наскільки в них можна знайти зародок майбутньої побудови Контом абстрактної науки про суспільство. 

 Ще в першому своєму творі, написаному ним в 1803 році, під заголовком «Листи жителя Женеви», Сен-Симон ставить собі завданням створити, натомість середньовічної духовної влади, нову і вручити її вченим і художникам. Сен-Симон пропонує, щоб по всій Європі відкриті були вибори і кожному доручено було призначити 3-х математиків, 3-х фізиків, 3-х хіміків, 3-х фізіологів, 3-х літераторів, 3-х живописців і 3-х музикантів. Нехай такі вибори поновлюються з року в рік. Наслідком буде утворення свого роду ради з людей геніальних, що користуються величезним визнанням. Їх руководительство умами, як людей абсолютно незалежних від всякого світського начальства, зробить можливим поступальний рух наук, мистецтв і цивілізації. Ми знаходимо тут в зародку одне з основних навчань позитивізму про відділення духовного руководительства Туг світського, а в тому чергуванні наук від математики до фізіології включно, про який згадується з приводу вибору вчених у верховний рада, - п'ять перших ланок того ланцюга, з якої складається класифікація абстрактного знання по Конту. «Все явища природи, відомі нам, - пише Сен-Сімон106, - можуть бути розділені на явища астрономічні, фізичні, хімічні та фізіологічні ». Для нього фізіологія обіймає собою фізіологію індивідуальну, як фізичну, так і психічну, і фізіологію суспільну, або соціальну фізику, в яку входить вивчення поступального ходу людського розуму і вказівка його подальших шляхів. Таким чином фізіологія в очах Сен-Симона ще в 1803 році містить в собі елементи, з яких Контом побудовані будуть, з одного боку, наука про життя тіла і духу, обіймати загальним поняттям біології, з іншого, наука про суспільство, поняття, для вираження якого Конт придумає досить незручний, але увійшов вже всюди у вживання термін соціології, - термін, до складу якого, поряд з латинською, входить, і грецьке слово. Чудово також те, що Сен-Симон вже зупиняється на тій думці, що і в історичному порядку науки розвивалися по їх меншою або більшою складності. Спершу їй дано наукові пояснення менш складним явищам, які астрономічні, потім більш складним, як хімічні. У порядку, в якому окремі категорії знання отримали характер позитивних наук (sciences positives - Сен-Симон вже вживає цей термін), можна бачити також все більш і більш близьке відношення їх до людини. Спершу утворюються науки, що дають пояснення явищам більш-менш віддаленим від нього, потім - прямо його стосуються. Математика і астрономія розвиваються тому раніше фізіологіі107. 

 Інша думка, також близько стоїть до самим основам позитивної філософії і яку в зародку можна зустріти вже в «Листах письменника Женеви», - це та, що пояснення тих чи інших явищ: астрономічних, фізичних, хімічних і фізіологічних, стає науковим тільки з того моменту , коли перестає бути ворожильні (conjectural), що можливо лише при розриві з богословськими і метафізичними тлумаченнями. «Фізіологія, - пише Сен-Симон, розуміючи під нею, як ми бачили, і біологію з психологією і соціологію, - знаходиться ще в наші дні в тому ж стані, в якому була астрономія в епоху астрологів і хімія в епоху алхіміків. Необхідно, щоб фізіологи вигнали зі свого середовища філософів-моралістів і метафизиков, як астрономи прогнали астрологів, а хіміки - алхіміків »108. 

 Всі ці думки знайдуть згодом більш повний розвиток в інших брошурах і статтях Сен-Симона. Так, у своєму «Організатора» (IV, 137) він буде пророкувати звернення філософії, моралі і права в позитивну науку, в міру звільнення їх від доктрин богословських і метафізичних і переходу до методу спостереження. У трактаті, названому «Мемуари про науки, що займаються людиною» (Memoires sur les sciences de l'homme, c. 9) Сен-Сімон більш докладно розвиває ту думку, що політична наука не більше як громадська фізіологія і тому частину тієї загальної фізіології, яка є у нього останньою ланкою у збудованій ним ланцюга наук. Ще пізніше, в уривках з «Соціальної фізіології», Сен-Симон показує, що ця остання наука вивчає індивідів, як окремі органи громадського тіла. Подібно до того, як фізіологія людини знайомить нас з функціями його організму, фізіологія суспільства розкриває нам функції останнього. «Суспільство, - додає він, - не є просте накопичення живих істот, дії яких незалежні від кінцевої мети (de tout but final) і не визначаються не чим іншим, як особистою волею кожного; воно, навпаки, є справжньою машиною, організованої таким чином , щоб всі частини її одно сприяли ходу цілого; з'єднання людей воєдино утворює самостійне істота, що розвивається подібно індивіду »109. 

 Можна сказати, таким чином, що і уподібнення суспільства організму, а суспільних явищ - його функцій, - уподібнення, до якого раніше Спенсера і в менш буквальному сенсі, ніж останній, не раз вдасться і Конт, зустрічається ще у Сен-Симона, що цілком відповідає і його уявленню про суспільствознавстві, як про соціальний фізіології. Сен-Симон підготовляє дорогу Конту і тоді, коли говорить про необхідність заповнити систему точних наук включенням в число їх і щойно зазначеної нової науки. «Немислимо, - пише він, - подальше протиставлення двох світів - духовного і фізичного; існує тільки один світ явищ: суспільний розвиток - продовження тваринного розвитку. Застосовуючи той же метод спостереження в суспільствознавстві, якому точні науки зобов'язані своїм створенням, ми необхідно прийдемо до встановлення законів і в їх середовищі. Для індивідуальної фізіології зроблені були вже серйозні спроби відкрити ці закони Вик д'Азіром, Кабанісом і Біша; для суспільної - Кондорсе. Сен-Симон, очевидно, знайомий з "Картиною прогресу людського розуму", але він бажав би піти далі її в тому ж напрямку, дотримуючись при цьому того ж методу спостереження, якому слідують і інші галузі фізики. Коли цим шляхом створена буде позитивна наука про людину, завершиться енциклопедія знання і задоволені будуть природні запити людського розуму на єдність. На зміну давніх релігій та старовинних метафізик з'явиться загальна філософія і навчання буде закінчуватися курсом позитивної філософії. Цей термін зустрічається під пером Сен-Симона ще в 1812 році, таким чином задовго до його знайомства з Контом »110. 

 Якщо таким чином у Сен-Симона ми зустрічаємо зародок кон-товой класифікації наук, то у нього ж можна відкрити, у тісному зв'язку з думками, раніше вираженими Кондорсе, в ембріональному вигляді і вчення про три стадії, через які необхідно проходить людське мислення. Сам Сен-Симон не приховує того, що його наштовхнула на ці думки бесіда з доктором Бюрдо ще в 1798 році. «Все науки, - сказав йому Бюрдо, - спочатку були ворожильні (conjecturales) і врешті-решт зробилися позитивними. Астрономія була на перших порах астрологією, хімія - алхімією, фізіологія - довгий час надбання шарлатанства - спирається в даний час на фактах, добре спостережених і підлягають контролю. Психологія починає шукати базису в фізіології і звільняється від релігійних забобонів, на яких спочатку спиралася. Науки були спершу ворожильними (conjecturales) тому, що мало було спостережень, що ті, які були, не були достатньо проаналізовані і не знаходили виправдання собі в тривалому досвіді. Більшість спостережень була не стільки дійсними, скільки передбачуваними фактами (кон'єктури); науки повинні зробитися позитивними, так як досвід, щодня купується людським розумом, доставив йому можливість дійти до пізнання нових фактів і більш правильно збагнути природу тих, що не були наблюдаеми раніше, в ті часи, коли люди ще не в змозі були їх аналізувати. Так як астрономія - та з наук, яка розглядає факти в їх 

 найбільш простих і найменш чисельних відносинах, то вона повинна була раніше інших приобресть характер позитивної; хімії належало піти за нею в часі і передувати фізіології, так як вона розглядає більш складні відносини, ніж перша наука, і менш різноманітні, ніж друга. Цих небагатьох слів достатньо, - додавав Бюрдо, - щоб показати, що те, що мало статися, в дійсності і мало місце. Важливо знати причину, яка викликала передували нам в часі порядки, так як тим самим ми набуваємо засіб відкрити те, що послідує в майбутньому ... Філософія стане позитивною наукою; вона зробиться нею тоді, коли фізіологія в усьому своєму обсязі буде побудована на фактах, які підлягають спостереженню. Не існує явища, яке б не могло бути включено в фізику простих тіл, або тел організованих; ця ж остання і є фізіологія »111. У цих думках, висловлених Бюрденом ще в 1798 році, можна знайти відгук того, що всього раніше розвинене було Тюрго в його «Історії прогресу людського розуму». Літтре перший вказав на те, що Тюрго вже доступно уявлення, що релігійне мислення змінюється, спершу метафізичним, а потім науковим. І дійсно, не мудро знайти в словах, які ми зараз наведемо, достатнє обгрунтування тієї думки, яка і досі є найменш спірним законом соціології, - думки про те, що розумовий розвиток, і тільки розумовий, управляється чергуванням відвертих, кон'ектуральних і заснованих на спостереженні тлумачень. «Перш ніж пізнати зв'язок, який існує між фізичними явищами, природно було припустити, - пише Тюрго, - що вони виробляються розумними істотами, невидимими і подібними нам; на кого іншого могли б вони бути схожим? Все, що відбувалося без прямої участі людей, относимо було щодо божества. Страх або очікування вигод спонукали до богослужінню в його честь; культ ж цей побудований був за зразком тих почестей, які отдаваеми були людям сильним ... Коли філософи визнали абсурдними всі ці казки, не придбали в той же час правильних знань щодо природи і природної історії, вони надумали пояснювати причину явищ такими абстрактними поняттями, як сутність або властивість. Поняття ці нічого не ви- *

 ражаем, але їх приймали за свого роду живі істоти, за нові божества, які змінили колишніх. Число властивостей поступово було 

 розмножено, так як побажали дати пояснення кожному явищу. Тільки через багато часу і завдяки спостереженню над механічним впливом, яке одні тіла роблять на інші, стало можливим встановити гіпотези іншого порядку, які розвинені були потім математично (тобто дедуктивно) і подверглісь112 експериментальній перевірці ». Зіставлення двох щойно наведених уривків: одного, передавального думки Бюрдо, іншого - взятого з твору Тюрго, не залишає сумніву в тому, що закон трьох стадій, у встановленні якого деяка роль, як ми зараз вкажемо, повинна бути визнана і за Сен-Симоном , сходить ще до XVIII сторіччя. Що ж нового додав Сен-Симон раніше Конта до щойно викладеним думкам? Загалом трохи, а саме вказівка на те, що до Сократа тривав період панування теократичної світогляду, що по суті невірно, тому що вже у «грецьких мудреців» ми знаходимо заміну божественного джерела явищ дією окремих елементів природи: води, вогню і т.д . До того ж треба додати, що вживана Сен-Симоном термінологія для позначення різних стадій у розвитку мислення дещо відмінна від тієї, яку ми зустрінемо у Конта, і менш виразно передає думку, загальну йому з філософами кінця XVIII століття. Сен-Симон розрізняє період ворожильні (conjectural), наполовину ворожильні, наполовину позитивний 

 і, нарешті, позитивний, вказуючи тим, що вже в епоху метафізики частина явищ отримувала наукове пояснення. Слідом за Кондорсе, Сен-Симон намагається дати в найзагальніших, зрозуміло, рисах нарис поступального ходу історії. Він показує, яким чином людина, мало чим перевершує вищі породи тварин своєї фізичної організацією, поступово набуває то істотна відмінність від них, яким треба вважати мову. Його поява свідчить про виникнення в розумі людини загальних понять, зокрема, - поняття причини і наслідку, а також про його здатність передавати ці поняття різними знаками. З цього моменту і відкривається релігійний або, як каже Сен-Симон, ворожильні період у розвитку мислення. Першою формою релігії треба вважати за Сен-Симона ідолопоклонство (idolatrie), яке у Конта замінено буде поняттям фетишизму, тобто одухотворення предметів видимої природи, визнання спільної з людиною життя і тільки більшою мощі стільки ж за рослинами і тваринами, скільки 

 за горами, річками і т.д. Сен-Симон визначає природу цього періоду в розвитку вірувань, кажучи, що людина приписує в цей час видимі причини всіх явищ і поклоняється їм. Другу сходинку представляє перехід від нескінченного числа видимих причин до визнання невеликого числа невидимих причин, духовного характеру. До цього й зводиться сутність багатобожжя, або політеїзму; нарешті, третій щабель у розвитку релігійного мислення становить зведення всіх причин до однієї невидимої і живий. Цей період Сен-Симон називає деїзмом; в побудові ж Конта місце деїзму займають монотеїзм або єдинобожжя. Таким чином і у Сен-Симона, як згодом у Конта, теологічний період розпадається на три підрозділи.

 і військових - в руки середнього стану владу світську; їй завадило зробити це переважання, яке втримали при ній метафізики і юристи. Сен-Симон у своїй «Індустріальної системі», що з'явилася вже в епоху його співпраці з Контом, проводить по відношенню до юристів ту саму точку зору, з якою ми зустрінемося і в «Курсі позитивної філософії». Він намагається показати антиіндустріальна характер їхньої точки зору, що розвинулася на вивченні римського права і законодавчих порядків Франції старого порядку. Не дивно тому, якщо погляди юристів не відповідають потребам сучасних суспільств, хоча, за необхідності прив'язані до минулого, вони в той же час пройняті духом критики і руйнування, що не заважає їм видавати себе за будівельників. Насправді вони здатні тільки робити прибудови до старої будівлі, а не організувати суспільство на індустріальному фундаменті. Вони задовольняються одним встановленням перепон для захисту керованих проти управителів, тлумачать про можливе кращому уряді, розуміючи це питання в дусі юриспруденції і метафізики. «Адже теорія прав людини, що лежить в основі всіх їхніх праць у галузі політики, не більше, як додаток вищої метафізики до вищої юриспруденції». Сен-Симон дорікає юристів у тому, що вони не зрозуміли другорядного значення цього питання, який має набагато меншу важливість, ніж адміністративна та індустріальна організація суспільства. У всьому цьому, як ми побачимо, Сен-Симон є прямим попередником Конта. Але де він розходиться з ним, це в розумінні вищих завдань позитивного періоду в розвитку мислення, який, на його думку, повинен звестися до монізму, тобто поясненню всіх явищ одним законом - законом прітяженія113. Літтре показав всю недостатність наукової підготовки Сен-Симона і всю метафізічность деяких його основних доктрин. «Сен-Симон дотримувався, пише він, нещасної думки, що закон тяжіння може служити підставою для концепції світу, для пояснення явищ фізичних і хімічних стільки ж, скільки біологічних і соціальних» 114. Він відмовився від такої думки лише після зближення з Контом, який таким чином зробив істотний вплив на виправлення деяких його основних точок зору. Але якщо в розумінні завдань наукового періоду миш лення Конт розходиться з Сен-Симоном, то в судженні про періоди теократичний і метафізичному він часто відтворює його основну схему, наповнюючи кожен раз встановлені ним рамки багатим змістом, плодом власних читань, більш безпосереднього знайомства з історією наук і розвитком суспільства. 

 § з; 

 Познайомившись таким чином в загальних рисах з довгим рядом прямих попередників Конта, ми в змозі перейти в даний час до вивчення його соціологічної схеми в процесі її поступового додавання. Про Конте можна сказати, що його наступні праці, і зокрема «Курс позитивної філософії», на якому спирається його слава, були не більше як виконанням завдань, що виникли в ранній молодості в його розумі і почасти знайшли відповідь собі ще в статтях, написаних ним в той час, коли він працював у тісному спілкуванні з Сен-Сімоном115 і зустрічався з видатними учнями, між іншим, з відомим істориком Огюстеном Тьєррі. 

 Так, закон трьох стадій вже формулювати Контом у творі, що з'явилося в 1822 році і названому «План наукових робіт, необхідних для перебудови суспільства». «В силу самої природи нашого розуму, - пише Конт, - будь-яка гілка наших пізнань необхідно проходить у своєму розвитку три різних періоди: період теологічний, або період фікції, період метафізичний або період абстракції, і період науковий, або період позитивний». Ту ж думку він покладе в основу всього свого «Курсу позитивної філософії», приурочивши до зміни періодів розвитку наук, або абстрактного мислення, відповідні зміни в економічному, суспільному та політичному укладі і навіть в естетичних запитах людства. 

 Новітні історики його соціологічної схеми детально зупинилися на вивченні поступального ходу його думки щодо цього. Ніхто не зробив цього повніше Алангрі. З його нарису видно, що заняття політичною економією, після виходу зі школи політехніків, вперше привернуло думка Конта до вирішення завдань суспільствознавства. У цьому відношенні не можна не відзначити того цікавого факту, що однохарактерние заняття дали той же напрям і думки Спенсера, вихованої спочатку, як і думка Конта, на занятті математикою (зокрема, механікою). 

 Конт знайомий з Адамом Смітом, з фізіократами, з Жан-Батистом-Сеєм. Він поставиться згодом з великою строгістю до їх спробі ізолювати економічні явища від інших громадських і розглядати проблематичні наслідки, які викликає панування в людині егоїстичних запитів, без жодного відношення до того, якою мірою останні умеряется альтруїзмом. Але, критикуючи економістів, він у той же час постійно буде мати на увазі видатне значення, надану на розвиток людських суспільств економічними причинами. Ні в одній частині його «Курсу» не виступить так опукло вплив цього фактора, як при вивченні причин і ходу занепаду феодального суспільства, побудованого на засадах мілітаризму і поступається місце поступово зароджується індустріального ладу. Значна частина V т. «Курсу позитивної філософії» присвячена зображенню окремих стадій цього розвитку, яке, безсумнівно, залишилося б незрозумілим для Конта без серйозного знайомства принаймні з деякими з економістів-класиків. Що думка про розкриття законів, керуючих життям суспільного організму і його поступальним ходом, зародилася однаково у Конта і Спенсера під впливом безпосереднього заняття політичною економією, в цьому немає нічого дивного, так як з усіх конкретних дисциплін, що присвячують себе дослідженню так невдало названих «моральних та політичних наук », одна економіка може вказати поки, якщо не на закони, то на емпіричні узагальнення в роді тих, якими є закон поділу праці або закон попиту і пропозиції. Перший, як показав вже Конт, не більше як часткове застосування фізичного закону заощадження енергії, сбереженья, що досягається на цей раз розподілом суспільних функцій між різними органами, другий же може бути зведений до більш загального, механічному за природою, а саме закону напрямки руху в бік найменшого опору. Займаючись економікою, Конт пише Сен-Симона: єдиною розумною політикою може бути та, яка спирається на політичну економію. Остання ще не може вважатися наукою: їй бракує для цього твердого базису. Вона володіє, правда, значним числом положитель них істин, але ці істини поки не більше як результат уривчастих спостережень, здатних увійти до складу швидше збірника, ніж системи. Дати політичної економії більш науковий і загальний базис, - найкраще, що може бути зроблено для прогресу науки. Ця мета тільки здається досягнутої пропонованим нами основним положенням, що суспільство має бути побудовано таким чином, щоб забезпечити можливо велику успішність виробництва. Всі накопичені істини в галузі політичної економії, як мені здається, можуть бути приведені у відповідність з цією прекрасною думкою, завдяки чому відкривається можливість знайти справжню грунт для цієї науки, будуючи її на спостереженнях над господарськими явленіямі116. 

 Ми не будемо стежити за тим, як в епоху співпраці з Сен-Симоном Конт поступово встановлює і ту класифікацію наук, яку ми знаходимо згодом у «Курсі позитивної філософії», і ту загальну схему в розвитку суспільств, яка ляже в основу його соціальної динаміки. Досить сказати, що в «Плані наукових робіт, необхідних для перебудови суспільства», вже встановлені верхові стовпи його загальної схеми поділу минулого життя людства на кілька епох, що розташовуються в порядку применшує ролі фантазії і зростаючої ролі науки; кожна з цих епох містить в собі декілька періодів, що чергуються в тому ж напрямку. Так, теократичний період розпадається на період фетишизму, або визнання життя за різними предметами зовнішньої природи і їх обоготворения, політеїзму, або відомості першопричин всього сущого до відомої сумі невидимих істот, обоготворял і вступають один з одним в ієрархічні відносини, нарешті, монотеїзму, або єдинобожжя , при якому всі першопричини зводяться до однієї, визнаній життєвою силою і обоготворял. Зрозуміло, що чим мень ие число першопричин, віра в які обов'язкове, тим більший простір відкривається людському мисленню для розкриття тих відносин, в яких складаються між собою окремі явища світу і духу. 

 Не дивно тому, якщо зростання позитивного знання йде у Конта рука об руку з переходом від фетишизму до багато і єдинобожжя і якщо він вважає можливим відзначити два паралельні течії; розкладання теократичної світогляду і поступове утворення наукового. Леві Брюль у своєму недавньому нарисі «Філософії Огюста Конта» справедливо зауважує, що Конт розуміє термін метафізика далеко не в звичайному сенсі, тобто не в сенсі науки, що ставить собі завданням вивчення істоти всього сущого, науки, яка прагне відповісти на питання про перший принципах. Він розуміє під нею особливий метод пояснення явищ, метод широких гіпотез: так, допущення ефіру, як першопричини в явищах фізичних, зокрема в питаннях оптики та електрики, прийняття у фізіології гіпотези віталізму, а в психології - уявлення про існування душі, як відмінної від тела117. 

 Метафіческое пояснення явищ таким чином однієї природи з теологічним. Вся різниця зводиться до заміни Божественного початку першопричиною, що не носить в собі характеру надчуттєвого, але настільки ж мало що підлягає визначенню досвідом і спостереженням. У метафізичний період відкривається ще більший простір для розкриття тієї зв'язку між явищами, до розкриття якої зводиться в очах Конта і, набагато раніше його, в очах Монтеск'є, дійсна завдання науки. Не дивно тому, якщо зростання знання йде зростаючою прогресією протягом усього метафізичного періоду, відвойовуючи у гіпотетичних тлумачень природи речей і відносин все більшу і більшу площу. До неї належать передусім явища найбільш загального характеру і всього далі стоять від людини, її духовного й суспільного життя. Такі явища, що вивчаються математикою і астрономією. Не дивно тому, що основи їм були покладені ще в епоху теократичної світогляду, і самі ці науки більш-менш склалися в період метафізичний. Пізнішого походження - наукові пояснення тієї внутрішньої трансформації, яку необхідно передбачає всякий хімічний процес. 

 Цим треба пояснити порівняно недавню появу хімії на місце алхімії. Ще пізніше біологія, необхідно припускає більш ранній розвиток хімії, вступає в число позитивних наук, а в ній найменш виробленої гілкою залишається та, яка покликана пояснити зв'язок психічних явищ з структурою нашого мозку і всієї нервової системи. 

 У наш час позитивного знанню бракує ще однієї науки, яка, на відміну від біології чи науки про життя, позначається Контом спершу терміном соціальної фізики, а потім соціології. Це 

 наука про суспільство і його зростанні. До моменту її встановлення не може бути мови про остаточну заміні періоду спеціалізації періодом універсального знання. Конт допускає тому два підрозділи позитивної стадії в розвитку суспільства, період спеціалізації і період універсалізму; з них останній, в його очах, тільки починається. У 1820 році, коли Конт приступає до оприлюднення цих думок в серії статей, надрукованих у видаваному Сен-Симоном збірнику «Організатор», закон трьох стадій вже додається їм до тлумачення не одного процесу розумового розвитку людства, але і до зміни в суспільному житті народів двох протівуположно течій: мілітаризму і індустріалізму, тобто тих самих, на які вказував Сен-Симон, наполягаючи на поступове витіснення першого останнім. Конт піде набагато далі цього у своєму «Курсі позитивної філософії» і зробить спробу пов'язати з неминучою втратою грунту теократичними і метафізичними тлумаченнями і заміною їх науковими, трансформацію не лише економічного та політичного устрою, а й естетичних смаків і уявлень. Щоб ілюструвати сказане прикладом, я зупинюся на розвитку ним, покладемо, думки про ту зв'язку, в якій в найдавніший період релігійного світогляду, період фетишизму, вірування стоять з економікою, політикою і естетикою. Конт вказує, що фетишизм в меншій мірі, ніж політеїзм, допускає організацію жрецького класу. Всі божества цього періоду носять характер індивідуальний, і кожному божеству відводиться місцеперебування в особливому предметі, чого немає при политеизме. Фетишизм тому підтримує первісну розрізненість людей і містить в собі менше число сприятливих умов до їх об'єднання під загальним руководітельством, під загальною владою, духовної чи світської. Правда, деякі фетиші приурочені до окремих племенам і націям, але більшість - сімейного та індивідуального характеру, а ця обставина мало сприяє виникненню спільності ідей і уявлень. Так як фетишизм не укладає в собі умов сприятливих утворенню жрецького стану або касти, то тим самим він повинен вважатися перешкодою до появи класу, присвячує себе спекулятивного мислення. 

 Але і в епоху фетишизму вже зароджуються елементи майбутнього жрецького класу в особі всяких ворожбитів, чарівників, фокусників. 

 Але для цього необхідно, щоб фетишизм вже прийняв характер поклоніння сузір'ях - досяг вищої форми свого розвитку, з якої починається перехід його до політеїзму. 

 Небесні світила носять той універсальний характер, який робить можливим звернення їх у загальних фетишів цілих племен і народів. Менша їх доступність викликала необхідність створення загальних посередників між ними і людьми, якими і є жерці. Конт вказує зв'язок фетишизму із зародженням мистецтва, кажучи, що філософія, оживотворяється всю природу, повинна була сприяти розвитку фантазії. Обмежившись цим загальним зауваженням, він переходить потім до розвитку тієї думки, що періоду фетишизму людство зобов'язане і зародженням господарської діяльності. Найближчим кроком до неї було встановлення породжуваного фетишизмом тісного спілкування людей з тваринами, відкриття способу добувати вогонь, що дозволило збереження їжі, і утилізація механічних сил природи. До періоду фетишизму Конт відносить і винахід монет, яка зробила можливим розвиток обміну або торгівлі. Винищувальний характер, який носить в цей час полювання, що доставляє головні засоби до прожиток, з одного боку, пояснює нам причину зникнення цілих порід тварин, особливо великих, а з іншого - той імпульс до з'єднання, який викликається необхідністю боротьби з ними і сприяє початкового утворення племен. Розвитку продуктивної діяльності в епоху фетишизму мало сприяти чимало перебільшене уявлення людини про свої силах зважаючи самого незнайомства його з незмінними законами природи. Звичайно визнають, що періоду фетишизму невідомо існування власності, але Конт вказує на звичай «табу», тобто накладення заборон на відомі предмети з релігійних мотивів, як на один із засобів виникнення індивідуальної апропріації, і пояснює цим поява права власності на одяг. Він розвиває далі той погляд, що в загальній концепції фетишизму не було нічого препятствовавшего виникненню землеробства, яке, в свою чергу, принесло з собою перші обмеження мілітаризму і сприяло заміні бродячого стану перших людей осілим. 

 У противность тим, хто, як Кондорсе, вказував на зрослу густоту населення, як на причину переходу до землеробства, Конт намагається обгрунтувати той погляд, що людство вважало за краще б звернутися до насильницьких засобів, наприклад до дітовбивству, з метою зменшення населення, ніж відмовитися від переваг номадного стану, якби на самому обоготворений їм землі, як фетиша, і предметів постійного вжитку не укладалося умов, сприятливих розвитку прихильності до рідної грунті. У тих же релігійних уявленнях фетишизму Конт бачить і причину переходу від первісного винищення тварин до їх збереження і до тісного спілкування з ними людей, принаймні в тих випадках, коли вони не приносили шкоди людині, що можна сказати про всіх тварин, здатних до доместикації . 

 Цей факт у свою чергу повинен був відбитися на пом'якшенні моралі, яка зустрічає довгий час перешкода в тому обставину, що людина належить до числа м'ясоїдних тварин. З розвитком землеробства і осілості полювання стає спеціальним заняттям, тільки відомого числа осіб, в яких могло втриматися то кровожерливе ставлення, яке на перших порах було властиво всім людям, що живуть в стані фетішізма118. 

 Вищесказане ілюструє метод Конта, вказуючи на переважне значення, що надається їм при тлумаченні генезису суспільних явищ фактами психічним і, зокрема, розумовим здібностям. Їх розвиток впливає пом'якшувальною чином на звичаї і створює нові потреби, так скотарство і землеробство викликаються не зростанням населення, що не винищуванням звірів у мисливських районах, а породжується фетишизмом зв'язком людей з тваринним і рослинним царством, що й позначається в заміні порожнього винищення доместикації, яка передбачає постійну дбайливість про вигодовуванні і розмноженні тих, кого людина перш переводив, а це в свою чергу відбивається і на зміні колишнього характеру дикуна, на придушенні в ньому кровожерливих інстинктів. Одухотворення усього сущого і в тому числі предметів, з якими людина входить в постійне спілкування, породжує ту прихильність до рідної грунті, якої ніби викликається і бажання знайти в її обробці засіб не розлучатися з нею ніколи, обрати її місцем проживання, що, по Конту, і викликає перехід до осілості. У тому ж розумовому складі шукає він пояснення та фактом зародження естетичних потреб. Одухотворяючи всі предмети, фетишизм тим самим відкриває широкий політ фантазії, що в свою чергу викликає початкове додавання казок і билин з зооморфічні характером, тобто в яких звірі є героями, виникнення перших зародків живопису в печерних зображеннях тих чи інших тварин і, додамо від себе, тих наслідувальних і ритмічних рухів, в яких можна бачити перші проблиски хореографічного мистецтва, нарешті, тих ритмічних заклинань, з якими пов'язане містичне уявлення про можливості впливати на розмноження відомих тварин і в яких, як показав недавно Комбарье, імовірніше за шукати зародок музичного мистецтва. 

 Вже з однієї необхідності заповнювати зроблені Контом висновки новітніми узагальненнями фольклористів, порівняльних міфологів і письменників по найдавнішої історії культури, можна зробити двоякого роду висновок: по-перше, те, що його розуміння найдавнішого періоду релігійної думки значною мірою є неповним і, по-друге , що проте на висловлені ним спільні думки є можливість нанизувати нові факти та узагальнення. Ідея фетишизму, як найдавнішого релігійного стану людей, належить не Конту і не його прямим попередникам, а Де Броссе. Вона передає лише почасти ту суму релігійних уявлень, якими орудував людина на нижчих щаблях громадськості; культ предків, мабуть, не приймається в розрахунок Контом; його універсальність встановлена, проте, роботою Тейлора, який показав що в сновидіннях і в самому факті відкидання тілом людини тіні треба бачити джерело зародження того уявлення про роздвоєність людської природи і про можливість відокремлення двох її половин: фізичної та духовної, на якому спирається віра в загробне життя і культ предків. І цей останній, подібно фетишизму, тримається на початку оживлення всього видимого і невидимого, чому для обох вірувань Тейлором запропоновано понад родове поняття анімізму. Які були найдавніші форми його, ще залишається відкритим питанням, як відкритим треба вважати і питання про початковому його джерелі, яким Ленг, наприклад, не проти вважати явища, досить близько відповідають нашим поняттям про гіпноз і екстатичному стані. У якому порядку чергувалися ті чи інші форми анімізму, також залишається предметом ворожіння. Вельми правдоподібними здаються припущення Маннгарта, а за ним Фрезера, що людина звернулася до культу рослин і, зокрема, лісів, і дерев, і до культу диких звірів раніше, ніж до культу предметів, пов'язаних із землеробством і скотарством, і ЩО таким чином матеріальні умови його побуту вплинули і на еволюцію його вірувань. 

 Досить імовірно також, що культ предків розвинувся порівняно пізніше, з моменту переходу до осілого станом, що в ньому чоловічі родичі тільки поступово витіснили жіночих, так званих породіль наших древніх літературних пам'яток, і що і цього разу виявилося зворотний вплив вже не матеріальних умов, а суспільного укладу на модифікацію релігійних поглядів. Сучасні дослідники все більш і більш висуваються за допомогою роль, яку в період початкових вірувань довелося зіграти так званому «тотемизму» між культом предметів видимої природи і першими сполуками людей в більш-менш великі групи, з яких згодом розвинулися материнські, а потім батьківські пологи. Тотемізм - термін, запозичений у червоношкірих, - передає собою їх уявлення про походження тієї чи іншої групи людей від того чи іншого рослини або тварини, що доставляв їм на перших порах найважливіші засоби прожитку, але потім сделавшегося у видах його подальшого збереження забороненим для них. З цього правила допускається, втім, виняток для відомих днів у році, коли в матеріальному спілкуванні з тотемом, в його сприйнятті у формі їжі, дикуни вважають можливим відновлювати свій зв'язок з шанованим ними тваринам або рослинним патроном. Так як з приналежністю до одного й того ж тотему пов'язано уявлення про спорідненість і шлюбні заборони, то не дивно зрозуміти те значення, яке тотемізм грає в переході від релігійного до соціального строю. Деякі новітні мифологи пов'язують з ним і самий факт доместикації тварин і штучного розмноження корисних рослин, що є у свою чергу джерелом землеробства. Дбайливе ставлення до збільшення числа особин того рослинного або тваринного виду, з яким пов'язане поняття про тотем, необхідно викликає думка про його збереження і розведенні, а в цій думці вже ховається джерело доместикації тварин і виникнення сільськогосподарської культури. 

 З приводу всіх цих недавніх і все ще гіпотетичних теорій rife може не впасти в око вірність загальної точки зору Конта, який, наполягаючи на взаємодії таких причин, як зростання ідей і щільність населення, наприклад, дає головне значення першого. Письменники XVIII століття, стурбовані насамперед торжеством визвольного руху, не проти були все зводити до політики, як до першопричину. Так, Монтеск'є стверджував, що продуктивність грунту залежить не стільки від її родючості, скільки від волі возделивателей. Письменники другої половини XIX століття, захоплені соціальним рухом, також односторонньо зводять нерідко все суспільні фактори до одного економічного. Концепція Конта незрівнянно ширше. Він стежить постійно за взаємодією розумового розвитку з економічних, суспільних, політичних і естетичним, визнаючи водночас, що найближчий імпульс до трансформації суспільств, у всіх цих відносинах дає накопичення досвіду і спостережень, тобто зрештою знань. Якщо тотемизму дійсно судилося зіграти ту видатну роль у розвитку ранніх форм громадськості, про яку говорять сучасні мифологи і фольклористи, то вона представиться нам цілком відповідає основній точці зору Конта на вплив теоретичної думки на житейську практику і суспільну структуру. 

 Погоджуючись з цим керівним становищем Конта, ми в той же час не можемо не відзначити недостатності того матеріалу, на якому він будує свої узагальнення. Йому, мабуть, залишилося невідомим твір Лафіт "Про вдачі американських дикунів», тому що в противному випадку він відзначив би факт існування, поруч з патріархальними товариствами, і матріархальних. 

 Ця неповнота фактичного матеріалу, покладеного Контом в основу його узагальнень, невигідно виступає і при характеристиці їм подальших періодів у розвитку людства. Можна сказати, що епоха політеїзму характеризується Контом майже виключно рисами, почасти єгипетської і особливо грецької та римської культури. Пояснюється це, зрозуміло, дуже недосконалою ще постановкою в його час історії Передньої Азії; про розборі клинчастих написів тоді не було і згадки. Конт не міг також витягти корисних для нього даних в тому поступовому нашаруванні на туранської культурі аккадійци семитических культур Ассирії та Вавилону, вплив яких не тільки на євреїв, але й на єгиптян і персів, в даний час стоїть поза спору. Важливість відкриттів, зроблених обома Шампольоном в галузі середньої та нижньої течії Нілу, початий ними розбір ієрогліфів, раптово збагатили наші відомості про країну фараонів і викликали цілком зрозумілу спробу представити її колискою всієї культури, не виключаючи грецької. Розпочата Кольбруком анкета по давньо-індуської громадянськості мало звернула на себе увагу творця 

 СОЦІОЛОГІЇ; його подання про касти більш відповідає тому, яке можна скласти собі скоріше на підставі близького знайомства з єгипетським ладом, ніж з індуським; в останньому вплив расових відмінностей позначається з більшою силою і усуває можливість приурочених каст до одного поділу праці. 

 Переважне значення, яке Конт додає фактам з грецької та римської життя для ілюстрації всього поступального ходу людства, пояснюється поданням, загальним йому з Кондорсе, про те, що в кожній епосі той чи інший народ несе попереду всіх прапор культури, випереджає інші, служачи для них предметом наслідування. Таким народом в давнину для Конта були греки, і такими в новий час він вважає народи латинської раси і, особливо, французів. Таке спрощення задачі не дозволяє нам говорити про вживання Контом в строгому сенсі слова порівняльно-історичного методу, при якому окремі народи призиваються своїми подібними рисами в різні періоди розвитку доставити матеріал до з'ясування істотних особливостей кожної його стадії - особливостей, виступаючих тому в історії будь-якого з них . Метод Конта головним чином метод історичний; він стежить за еволюцією народів, що йдуть на чолі цивілізації, і тільки зрідка зупиняється на тих з них, які видаються йому відсталими, щоб констатувати самий факт їх відсталості. У новій історії його цікавлять тому тільки народи заходу Європи, світ західний, як він його називає, обставина, завдяки якому і зроблений ним журнал носить назву «Західного огляду» - «Revue Occidental». 

 ? ? ' .-І:. 

 § 4 

 На виконанні Контом різних сторін поставленого ним завдання однаково позначилася і його спеціальна підготовка в галузі точних наук, і вплив порівняно недавньої ще реформи, внесеної в сферу природознавства Біша, вперше заговорили про біології, або науці про життя, і зародишное ще стан тієї історії поступального розвитку суспільства, загальні контури ко-'торою, однак, були вже написані Кондорсе. З усіх сторін, прийнятих Контом в розрахунок при вивченні прогресу культури, всього грунтовніше представлений в «Курсі позитивної філософії» поступальне зростання абстрактних наук: математики, астрономії, фізики, хімії, біології і тих зачатків суспільствознавства, які Конт відзначає ще у Аристотеля, Гоббса, Монтеск'є, Кондорсе і Жозефа де Местра. При цьому Конту вдається провести в деталях загальне йому з Тюрго, Бюрденом і Сен-Симоном положення, що науки, які мають справу з явищами найбільш загального характеру і всього далі стоять від людини, формуються і розвиваються всього раніше і що зростання позитивного знання стає тим повільніше, чим складніше досліджувані явища і чим ближче стоять вони до людини. Іншими словами, класифікація наук, запропонована Контом в початкових розділах його «Курсу», знаходить собі історичне виправдання в його соціології. 

 Політична історія в тому розумінні її загального ходу розвитку, яке дає нам Конт, відображає на собі вплив тих нових завдань, які поставила собі історіографія з часів Юма в Англії, Нибура в Німеччині і тієї зароджується школи великих французьких історіографів першої половини XIX століття, в числі яких чи не найбільш видатним був такий же, як і Конт, учень Сен-Симона, - Огюстен Тьєррі, автор «Історії середнього стану у Франції». Зазначене мною напрямок уже відсунуло на задній план історію династій, воєн та міжнародних договорів, воно зосередило свою увагу на внутрішніх трансформаціях товариств, на зростанні їх національного та політичного устрою. Це - та сторона, яка всього більш цікавить і Конта; він стежить за тим, якою мірою проводиться окремими народами старовини і нового світу злиття або відокремлення обох влади - світської і духовної. У цьому питанні вирішальний вплив справляє на нього Де Местр своєю книгою про Папу. Йому Конт зобов'язаний однією з основних сторін свого, стільки ж історичного світогляду, скільки і політичного credo, визнанням двовладдя і незалежності світського і духовного начала необхідною умовою міцного політичного укладу, однаково сприятливого порядку і свободі, збереженню здобутих вже благ культури та її поступального ходу. Цей ідеал досягнутий був в Середні століття, в період монотеїзму, останнього з тих, на які розпадається епоха панування теологічного світогляду. Папство стояло в цей час на висоті сучасного йому теократичної мислення і втілювало в собі духовне руководительство християнським суспільством, тоді як світська зосереджувалося в руках імператора і підлеглих йому в ієрархічному порядку королів, герцогів, князів і інших другорядних глав феодальної системи. Жозефом де Местром 

 цілком оцінений світове значення, яке у створенні політичного ладу не тієї або іншої нації або раси, але всього передового людства, мало духовне панування папи над усім християнським світом і його незалежність від світських владик. Конт настільки перейнявся повагою до відомого трактату де Местра про «Папи», що в його листуванні не раз заходить мова про те, як при оцінці тих чи інших сучасних йому поглядів він охоче вибирав критерієм ставлення їх авторів до політичної схемою де Местра. Про Конте не раз було висказиваемо то думка, що створена ним в старості релігія людства, з її обнимающей весь західний світ церковною організацією і навіть із зародками культу, є не більше як позбавлений догматів католицизм. Таку заяву справедливо тільки в тому сенсі, що і в період панування наукової філософії Конт не уявляє собі можливості міцного політичного порядку без того, щоб руководительство не було розділене між світською і духовною владою. Остання повинна давати такий же напрямок умів і сердець людей, яке їх вчинків дає світський уряд. Руководительство духовне довіряється не фахівець у науці, а людям, які стоять на висоті наукового розуміння, людям, здатним обійняти ланцюг тих законів, до яких зводиться вся сума позитивного знання, здатним водночас переслідувати здійснення моральних ідеалів, що виникли на грунті цього знання і відповідають завданням порядку і поступального ходу товариств. На чолі всіх цих осіб стоїть одна людина, що втілює в собі всю суму цих наукових і моральних запитів і відповідних ним рішень, з яких і складається позитивна доктрина. Це місце Конт зберігав за собою, як століттями раніше автор «Сонячного граду» Кампанелла у своїх руках думав зосередити всі духовне управління якщо не світом, то створюваної ним республікою в Абруццо. Можна не погоджуватися з необхідністю такого світського папства і водночас визнавати правильність вихідної думки, на якій воно побудовано. 

 Думка ця зводиться до того, що наукове знання в своєму поступальному ході слід відомому порядку. Нові відкриття і винаходи примикають до колишніх і обумовлюються ними. Висловлюючись *

 словами Тарда, слід сказати, що для кожного з них необхідна зустріч в розумі, здатному до узагальнень двох або декількох вже встановлених істин, а якщо так, то можна судити, яка втрата часу відбувається тому, що кожен вчений фахівець шукає сам своєї дороги і, НЕ познайомившись з тими висновками, на яких 

 зупинилося зростання суміжних з його спеціальністю наук, пускається в ті чи інші дослідження, які підказують йому його фантазією. 

 Наслідком такого порядку є те, що Конт розумів під назвою «розумової анархії»; щоб покласти кінець їй, він бажав би загального руководительства в ім'я тієї наукової філософії, якою він виступив останнім за часом і найбільш повним систематизатором. Але анархія, що опанувала умами, позначається в області не одних так званих точних наук; вона виступає ще з більшою силою в неорганізованому до Конта суспільствознавстві. Тут нестримуваний політ індивідуальної фантазії загрожує не однієї теоретичної помилкою, а й громадськими лихами, тимчасової простановкой поступального руху. 

 Такий результат неминучий в тому випадку, коли індивідуальна доктрина, побудована на недостатніх спостереженнях і страждаюча відсутністю дедуктивної перевірки, що відправляється від аналізу людської природи, тими чи іншими своїми сторонами настільки опановує масами, що стає для них прапором боротьби. Через можливість повсякчасного настання такої небезпеки, руководительство в області суспільствознавства здавалося Конту ще більш істотним, ніж у сфері наук, що займаються вивченням природи і життя. Минуло три чверті століття з того часу, коли вперше висловлені були ці думки, і вони досі не втратили свого значення. Кожен з нас на власному досвіді міг переконатися в тому, як часто недосконалі і безплідні є наукові дослідження, що вживаються врозтіч. Успіх всіх тих робіт, які виробляються у всякого роду професорських семінаріях, лабораторіях, клініках і т. д., безсумнівно залежить головним чином від загального руководительства ними з боку людини з більш-менш широким розумовим кругозором, обумовленим в свою чергу енциклопедизм його знань. Ці властивості не дозволяють йому ставити своїм учням завдання, які в даний момент є ще нерозв'язними, а тільки ті, які поставлені на чергу всім попереднім ходом наук. Завдання чіпляються за завдання, роз'яснюючи все більш і більш всебічно різні другорядні закони, необхідно випливають з суми раніше встановлених. Кому невідомо, що раз зроблене відкриття в тій чи іншій області знання привертає до неї ряд працівників, очевидно керуються тією думкою, що в тісному зв'язку з нещодавно відкритим законом повинні стояти багато, ще нез'ясовані істини. Як влаштувати то руководительство, про який мріяв Конт, - це інше питання. Життя вказує на рішення, дещо відмінне від запропонованого ним, висуваючи роль вчених товариств і академій, а поряд з ними журналів і газет, у створенні наукових течій і так званого громадської думки; безсумнівним залишається тільки одне, що таке руководительство умами представляє свого роду владу, і що ця влада відмінна від тієї, яку приймає на себе уряд. Ті чи інші питання поточної політики вирішуються в одних країнах компромісом інтересів, в інших - волею правителя, але і там, і тут їх не можна визнати виразом істини, а тільки засобом, придуманим для того, щоб задовольнити запитом можливо більшого числа жителів, їх почуттів і бажанням. Самі ж ці почуття і бажання виховуються під впливом тієї проповіді наукових істин і їх практичних застосувань, яка випадає на спадок духовному руководітельства людей. У відокремленні світської і духовної влади, як необхідну умову поступального ходу товариств, лежить таким чином глибока істина; вона може доводитися і a contrario посиланням на ті порядки, які існують усюди, де ми зустрічаємося з цезаризмом в церкві, або з теократією. Варто згадати долю Галілея, вимушеного відректися в інтересах самозбереження від відкритого ним закону обертання Землі навколо Сонця і то систематичне переслідування демократичних доктрин в області церковного і політичного устрою, яке становить сумну сторону виниклого разом з абсолютизмом Тюдорів англіканства. Але чи потрібно наполягати на цій думці нам, російським, що зазнали на собі самих всі невигідні наслідки злиття православ'я з самодержавством. 

 При побудові соціології Конт тільки намічає той напрямок, в якому має здійснитися в його очах подальший розвиток політичної влади. Воно позначається насамперед у вже згаданому відокремленні духовного і світського уряду, в організації першого за зразком, близькому до середньовічної церкви, а другим по типу республіканської диктатури. Конт - противник конституційної монархії, яка здається йому поворотом до минулого. Монархії, говорить він, справжньою у нас, французів, не було з часів революції. Англійська зразок, якому слідувала в більшій чи меншій мірі в його час вся Європа, ненависний йому, як спроба привернути до влади два відживаючих елемента - монархію і феодальну аристократію, тобто дворянство. Він настільки є послідовником Сен-Симона, що не вважає можливим довірити інтереси народу в інші руки, крім народного ж обранця - диктатора, але він в той же час занадто схильний бачити в політиці застосування законів соціології, щоб визнати за більшістю самої навіть народної камери в світі право установлять норми, що регулюють громадський і політичний лад держави . 

 Дуже багато чого для характеристики політичного ідеалу Конта дає, поряд з його пізнішими працями, і приватне листування з деякими послідовниками доктрини позитивізму. Наскільки дозволяє це спільне завдання цього нарису, я дозволю собі використовувати цю переписку з метою більш точно визначити то застосування, яке Конт мав на увазі зробити зі своєї доктрини до вирішення сучасних йому питань політики. Перед нами лежать листи Конта до різних осіб, більш-менш готовим визнати його духовне руководительство. 22 листопада 1849 він пише депутату Віельяру: «Ми - два старих республіканця, однаково чужі особовому честолюбству й стурбовані тим, щоб направити революцію до того відродженню суспільства, яке є єдино бажаним для неї результатом. Ви не менше мене розумієте, яке значення має серйозна формація народного розуму, яка одна може оберегти маси від впливу фокусників і утопістів. Ще в січні 1831 ви були присутні при відкритті мною вільного курсу наукової філософії. Ви знаєте, що ще тоді я запрошував керівні класи суспільства скористатися тим тимчасовою перервою, який після революції 30 серпня виявився у швидкому чергуванні пароксизмів революційної гарячки. Я говорив їм, що, заохочуючи здорове виховання пролетарів і сприяючи поширенню духу позитивної філософії в галузі політики, вони можуть стримати і скоротити тривалість цих пароксизмів. Якби моїми порадами знехтували меншою мірою, сучасне положення не було б настільки важким. У справжню хвилину ми знаходимося в тих же умовах, що і в <18> 31 році, але становище значно серйозніше. Завдяки безповоротного зміцненню республіки, народ наш отримав легальне визнання принципу, до якого в той час він лише прагнув. Цей принцип примушує служити всі громадські сили загальної користі і насамперед користь маси пролетарів. Сучасне протиріччя між цим моральним початком і політичною поведінкою не може бути тривалим. В іншому випадку встановлений принцип поступився б місце зворотній рух на користь монархії, що мені здається практично нездійсненним і нездатним повести за собою інших наслідків, окрім нових і ще більш сильних пертурбацій. Необхідно тому вивести найближчим чином всі наслідки з раз встановленого початку, вивести їх принаймні настільки, наскільки дозволяє це нинішня розумова і моральна анархія. Ви не можете заперечувати, що сучасні республіканські порядки виявляють сильну тенденцію в бік соціальної революції. Вона може протекти бурхливо або спокійно, залежно від того, яким чином буде підготовлена і направлена. Всякий істинно державна людина, керований здоровій історичною теорією, - теорією, що вказує йому, в якому порядку повинні чергуватися події, необхідно стане прагнути до того, щоб стримати по можливості майбутнє зіткнення, а для цього йому треба перешкоджати успіху руйнівних утопій і спростувати їх. З цієї точки зору я голосно виставляю вимога не тільки терпимості, а й належної поваги, а також корисного заохочення моєму філософському жрецтву, користь якого вже доведена досвідом, - жрецтву, яке я один можу нести. Присвячуючи себе важкій задачі підтримки матеріального порядку, світська влада поставлена в необхідність залишати без уваги розумову і моральну плутанину, проти якої вона безсила, тим більше, що багато основні принципи, що лежать в основі цієї негаразди, зведені на ступінь революційних догматів і, як такі, відкрито зізнаються урядами. У цьому фальшивому становищі влада повинна б радіти тому, що випробуваний філософ готовий відкрито зробити спробу дисциплінувати найбільш бунтівні уми і серця, не роблячи їм ніякої анархічної поступки. Вам відомо, що такий був завжди зміст і такі результати моїх тривалих зусиль. Представники офіційної науки не можуть напасти на революційне протягом, не знайшовши свого власного безсилля, так як вони готові зупинити його за допомогою тих богословських основ, занепад яких і зробився першоджерелом сучасної кризи. Навпаки, позитивізм звертається тільки до умам, абсолютно освободившимся від усякої віри в сверхчувственное, до умів, емансипація яких "викликає уявлення про їх нездатності підкорятися якої б то не було дисципліні. Цим-то умам" соціологічна "релігія, тобто релігія людства , одна здатна доставити здорові суспільні уявлення про порядок, власності та сім'ї, дати їм з усіх цих питань більш міцні рішення, ніж ті, які встановлені були відвертими релігіями. Проти прапора зрівнювачів або нівелляторов ми одні в змозі виставити прапор будівельників. Жоден з уявних консерваторів не може логічно і з успіхом спростувати руйнівних утопій, не вдаючись до сприяння матеріальної репресії, яка може тільки посилити моральне розлад »119. 

 Ще раніше, 18 дек. 1848 року, Конт пише р. Де Тулуз, судді у Лібурні: «Я переконаний, що позитивізм не забариться бути покликаний на допомогу порядку, як єдина доктрина, здатна витримати грізний натиск всесвітньої анархії, яка все більш і більш позначається в нашому середовищі» 120 . 

 В іншому листі до того ж Тулузу від 31 березня 1899 Конт більш виразно викладає основні положення своєї політичної доктрини. «Урядова діяльність, - говорить він, - складається з двох комбінованих зусиль: одне штовхає вперед, інше затримує. Буржуазія, думаюча управляти, насправді тільки затримує; штовхає вперед і керує рухом, хоча безладно, один народ; коли він дійсно чогось хоче, йому поступаються охоче, раз він береться забезпечити порядок. Ми не отримаємо справжнього уряду доти, поки цей натиск народу не стане явищем переважаючим і систематичним. До тих пір ми примушені будемо задовольнятися бесплодною і негарно борьбою партій. 

 Монархія як необмежена, так і конституційна назавжди загинули. Остання - цей іноземний придаток до наших старих порядків, після трьох невдалих спроб, може вважатися назавжди засудженої. Це не означає, однак, щоб центральна влада не могла бути монократіческой і довічною. Таку форму її я вважаю можливою під умовою, щоб вона дотримувалася дійсно народного напрямки і щоб дух її був прогресивний. Будь-яке ж реакційний єдиновладдя немислимо і здатне тільки викликати страшні заворушення, виправдовуючи всякі анархічні руху. Замість того, щоб дивуватися настанню республіки в минулому році, ми мали б з історичної точки зору дивуватися, як вона не встановилася раніше. Адже вона була у сфері можливостей ще в 1830 році, як я мав нагоду говорити про це в той час; але тоді вона була експлуатував ватажками буржуазії увазі тих анархічних побоювань, які викликали в суспільстві її прихильники ». Перш народ, за словами Конта, тільки допомагав буржуазії в поваленні здавна усталеною влади; тепер, і особливо з липневих днів, він дуже виразно висловлює рішучість взяти на себе руководительство творчої, Конт каже, позитивною стороною революції і вести її у власних інтересах. Буржуазії належить дати свою санкцію такій політиці, раз вона в змозі буде примирити порядок з прогресом; адже всі припущені буржуазією рішення остаточно визнані неспроможними. Конт вважає анахронізмом відновлення Імперії і думає про створення в найближчому майбутньому республіканської диктатури у формі тріумвірата121. Пізніше 17 вересня 1849 року, Конт, відповідаючи на лист Тулуза, не приховує того, що обидві революції, <18> 30 і <18> 48 років, «що не відповідали, - пише він, - його запитам, ні розумовою, ні серцевим , знайшли в ньому, старому республіканцеві, тільки готовність визнати їх, але не сприяти прямо їх успіху; але наближається, пише він, нова революція, яка прийме позитивний характер і дозволить встановити остаточний порядок устрою людства. Комунізм, - пише він, продовжуючи розвивати ту ж думку, - пригнічений в центрі західного світу; його кращі представники перебралися до Америки і там кристалізувалися (натяк на Кабе з його "Ікар"); але непомітна реакція, вироблена комунізмом на старовинну республіканську доктрину, звернула її в соціалізм, який у пролетарів, його істинних представників, є позитивною інтерпретацією республіканського принципу, - принципу, що вимагає, щоб наші сили йшли на служіння людству. Цій тенденції, досі не має справжнього напрямки і тому пертурбаційний, необхідна певна доктрина; за цієї умови вона відродить все людство; але такий саме доктриною і є позитивізм. Він в даний час може бути названий систематизованим соціалізмом. Якби не емпіризм і себелюбство правлячих класів, майбутня революція у Франції принаймні могла б бути мирною; але при їх готівки справа не обійдеться без нових і тяжких потрясеній122. Конт все ясніше і ясніше усвідомлює безодню, яка відділяє його розуміння завдань майбутньої революції  

 У «Курсі позитивної політики», прочитане Контом протягом зими 1850-1851 років, особливе місце відведене розвитку тієї думки, що порядок залишиться реакційним, поки прогрес не порве з анархією. «Аудиторія, - пише Конт, - перейнялася переконанням, що ні настане міцного порядку, поки його створення не буде доручено позитивістам, які одні вирішуються висловлюватися відкрито проти анархічних догматів в ім'я самої революції». Я, пише Конт, охарактеризував народне самодержавство словами «повстання живих проти мертвих», рівність визнано мною аморальної брехнею, а загальне голосування - громадської хворобою. Всі ці слова зустрінуті були дружними оплесками 200 або 300 революціонерів, які ні від кого б не зазнали подібних виразів, крім мене. 10 років я передбачаю, що позитивізм буде покликаний до захисту порядку, і моє пророцтво починає сбиваться124. Як малює собі Конт умови, при яких революційна диктатура могла б послужити до зміцнення порядку, виступає з його листа до Тулузу від 9 серпня. 1851. 

 У довгому ряді емпіричних спроб зміцнити революційний уряд він знаходить тільки одну, що відповідає його ідеалам. Це - революційний уряд Конвенту, створене Дантоном і звиродніле під впливом Робесп'єра і його спроби повернути людство до культу верховного істоти. «Ще в 1830 році, - говорить Конт, - я заявляв, що порядок не буде встановлений міцно у Франції, поки уряд не перейде в руки пролетарів» 125. 

 Під анархічними теоріями, з якими Конт вважає за необхідне битися, він розуміє насамперед прудоновской індивідуалізм, як це ясно випливає з одного місця його листи до Тулузу від 26 серпня.

 У «суб'єктивний катехізисі» Конт, докладаючи свою доктрину до оцінки сучасних йому подій і направляючи її як проти парламентського порядку, як не тільки антифранцузького, а й антіев-ропейского, так і проти всяких спроб відновлення імперії в особі Бонапарта (або майбутнього імператора Наполеона III), бажав би бачити знову республіканську диктатуру в руках такого республіканця, як Кавеньяк. При ній виборча камера не мала б навіть законодавчих функцій, а одне лише право вотирования бюджету. «Адже це єдина служба, яка дійсно личить їй в нашій республіці)», - вигукує он127. Можна судити, наскільки встановлення другого імперії з її явно ретроградним напрямом обдурило очікування Конта. Для нього це - непоправна помилка, так як імперія прагне наблизитися до монархії, що сталась символом зворотного руху. «За останні 60 років, - каже Конт, - ми насправді завжди були республікою, яке б ім'я не носив правитель, і які б офіційні галюцинації його ім'я ні викликало. Зробивши досвід республіканської диктатури, Наполеон III не мав повернути в бік монархії ». Для його імператорської влади Конт не знає іншого імені, як «ма-мамушізм»; слово це запозичене їм з відомої комедії Мольєра. Він пояснює собі, однак, успіх нового, як він висловлюється, 18 Брюмера, тобто грудневого перевороту, тим страхом, який напустили червоні, переконавши всіх своєю поведінкою, що республіка, забезпечуючи прогрес, коливає порядок. Тільки тоді, коли у пролетарів з'явиться певна і відповідає вимогам порядку програма, а разом з тим і люди, здатні гідним чином взяти на себе руководительство ними, - тільки тоді можна буде думати про дійсний зміцненні республіки у Франції. Поки ж це не послідують, Конт вважає передчасними всякі спроби створити її за межами Франції, між іншим в Італії; всяке несвоєчасне її проголошення було б рутинним і дитячим наслідуванням, здатним тільки перешкодити відродженню європейського Запада128. 

 Впевненість у тому, що, всупереч зміцненню імперії, торжество керованої позитивістами органічної революції не за горами, змушує Конта у зверненні до іншого зі своїх кореспондентів, Де Лін, банкіру в Еперне, писати в 1853 році, що раніше кінця цього року він передбачає новий насильницький криза, яка перенесе диктатуру в руки Кавеньяка і дозволить позитивістам прийняти руководительство республікою; «червоні, - пише він з цієї нагоди, - та з сучасних партій, яка всього більш заслуговує презирства і ненависті; вони нічого не виграють від цього нової кризи, а, навпаки, будуть їм дискредитовані, завдяки дурному вживання, яке вони зроблять з дарованої їм амністії; через кілька місяців новий диктатор відішле цих невиліковно хворих в Лондон і Брюссель, і тоді-то для позитивізму з'явиться можливість дати генеральний бій комунізму. Йому нічого побоюватися представників цих доктрин у містах, так як кращі з їхніх керівників (Конт має на увазі Барбеса) не проти підкоритися впливу проповіді позитивізму. Більш небезпечні комуністи сільські, які не думають ні про що інше, як про все нових і нових переділах, тоді як робітники, навпаки, бачать необхідність концентрації капіталу. Сільські комуністи безсумнівно підпадуть під руководительство гірших з усіх інтелігентів, сільських вчителів, більше ворожих позитивізму, ніж парафіяльні священики. Але протидія сіл тільки доставить позитивізму нову можливість підкреслити свою роль захисника порядку, сім'ї та власності, яких ніхто, крім його, не в змозі охоронити від тих руйнівних софизмов, проти яких безсила сама католицька проповідь »129. Ще пізніше, коли, мабуть, не залишалося жодного сумніву в тому, що імперія пустить коріння у Франції, Конт продовжує плекати впевненість у наступаючому торжестві позитивної політики. «Ми скоро будемо, - пише він, - єдиними істинними республіканцями, готовими повалити, не суперечачи нашим принципам, то ганебне виплодок народного верховенства, яким є Імперія» 130. 

 Але в міру того, як здійснення його надій все більш і більш отодвігаемо було у віддалене майбутнє, Конт прістращался до полеміки з партіями, ворожими збереженню громадського порядку. Звідси безсумнівний консерватизм, якою стала набувати його доктрина, звідси часті його заклики до всіх істинних консерваторам, що прийняли в 1855 році, форму особливого відозви до нім131, звідси ж посилка їм його «Позитивною політики» тому, кого він вважав главою яка охороняє порядок світської влади, імператору Миколі I. З листування Конта випливає, що він чекав і не дочекався його відповіді. Треба сказати, однак, що з цим останнім актом в біографії Конта, збігається і посилка їм листи Барбес - одному з глав французького комунізму, готовому, як здавалося авторові «Позитивною філософії», прийняти основні догмати його доктрини. Конт таким чином продовжував служити і раніше своєї улюбленої думки примирення порядку з прогресом, проповідуючи консерваторам необхідність стати на чолі поступального ходу суспільства, а революціонерам - порвати з одностороннім переслідуванням завдань руйнування всього існуючого ладу і приступити до позитивної роботі в дусі позитивізму. Ми не будемо зупинятися на подальшій характеристиці політичних поглядів 

 Конта в останній період його життя. Нам необхідно було тільки вказати на ту тенденцію, в якій продовжувала розвиватися його думка, щоб для читача стало ясно, до яких наслідків повинно було повість на практиці те вчення про примирення порядку з прогресом, від якого Конт відправляється у своєму «Курсі позитивної філософії» при визначенні самої природи явищ, що підлягають вивченню соціології. 

 Критикуючи в 40-й лекції свого «Курсу» метафізичні вчення в галузі політики і вважаючи їх систематичним перешкодою до всякої дійсну реорганізацію общества132, Конт зупиняється між іншим на розборі основних положень тієї доктрини, яка з часів Руссо користується майже безмежним визнанням, - доктрини народного самодержавства . Це вчення, як я намагався показати в іншому місці, ще задовго до революції було приведено в штучне співвідношення з вченням про природні, тобто природжених, права людини на свободу самовизначення - вчення, джерело якого можна звести до англійських зрівнювачем XVII століття і яке знайшло в філософії Локка свого представника задовго до появи «Декларації прав людини і громадянина». Конт намагається провесть той погляд, що громадський порядок немислимий в тому випадку, якщо кожному буде надано право порушувати щодня питання про самих основах гуртожитку, і що тому безмежна терпимість, або, інакше, безмежна свобода совісті, неприпустима. Такий стан стоїть в прямому зв'язку з тією думкою, на якій побудовано всю будівлю соціології, як науки про закони, керуючих гуртожитком. Якщо такі закони існують, то по відношенню до них так само мало мислима свобода вибору, як і але відношенню до законів фізики, хімії чи біології, Конт тому відноситься співчутливо до того принципу католицької церкви, який свідчить: в істотних питаннях - єдність поглядів, в несуттєвих і спірних - свобода133. Інший політичний догмат, що піддається їм сумніву, це віра в природжене рівність людей. Конт доводить, що люди мають право лише вимагати рівної поваги до їхньої людської гідності, але що рівності фізичних і психічних властивостей не існує насправді. Не можна тому визнати за всіма людьми рівних прав, за винятком одного - вільного розвитку ОСОБИСТОГО діяльності, АЛЕ ПІД чужим руководітельством. Суспільний прогрес замість того, щоб наближати нас до цього химерическому рівності, тільки розвиває ті основні разлічія134, які представляють наші розумові і моральні здібності. 

 Заперечення Конт піддає і догмат народного суверенітету, який для нього є наслідком перенесення принципу свободи совісті зі сфери інтелектуальної в сферу політичну. Як критерій неспроможності старого порядку, що спирається на визнання божеського джерела влади, вчення про народний суверенітет, безсумнівно, справила істотну послугу. Сприяючи падіння старого порядку, воно в той же час зробило можливими ряд політичних дослідів, які в іншому випадку були б немислимі. Але ніякої міцний громадський порядок не може встановитися при допущенні, що народна воля завжди права, тоді як існують насправді непорушні закони громадськості. 

 Не допускає Конт і вчення про природному стані, не тільки як про попереднє в часі державному, але і як про такий, яке має вважатися містило у собі нормальні умови всякого громадського порядку; в противность Руссо він думає, що поворот до природного стану був би рівнозначний зворотного руху, і вірно вказує самий джерело вчення про первісному щастя людей у природному стані в богословському вченні про рай і первісному гріху. 

 І природна релігія не знаходить захисту в очах Конта, хоча б вже тому, що кладе в основу громадського порядку богословський принцип. Таким чином Конт поступово приходить до того спільного висновку, що революційна доктрина не відповідає науковому розумінню природи людини і суспільства і ворожа угодою порядку з прогресом. Наслідком її торжества було б продовження тієї розумової анархії, від якої страждає сучасне человечество135. 

 Ми не будемо долее зупинятися на політичних поглядах Конта і на критиці їм панувала в його час революційної доктрини. Сказаного на цей рахунок цілком достатньо для нашої мети. Воно дозволяє читачеві зрозуміти причину, по якій при зображенні майбутнього людства Конт малює собі порядки, різко відмінні від тих, при яких народи більш-менш вільні від всякого руководительства і роль держави зведена до одного забезпеченню безпеки та правосуддя, а церква є добровільним і легко розриваються союзом послідовників того чи іншого віросповідання. Навпаки, Конт бажає посилення урядової влади, однаково духовної і світської, як тієї, яка дає напрямок наукового мислення і піклується про згоду приватного поведінки з вимогами суспільного благополуччя, до чого зрештою і зводиться позитивна моральність, так і тієї, яка завідує матеріальними інтересами суспільства. Утримуючись ще від тих побудов, до яких він звернеться у своєму трактаті «Про Позитивною Політиці», задовольняючись тому зазначенням однієї лише загальної тенденції, в якій повинна відбуватися найближча еволюція людства, Конт в одній з останніх глав свого «Курсу позитивної філософії» наступним чином резюмує свою спільну точку зору: «Хід подій за останні півстоліття показує, що вимоги порядку і свободи не можуть знайти здійснення собі інакше, як під умовою істинного перебудови суспільства, а між тим загальний хід політики як і раніше збивається то в бік революції, то в бік реакції. З одного боку, не уявляють собі порядку інакше, як за старим урядовому типу, а з іншого - анархічна тенденція задовольняється чисто негативною стороною прогресу; факти ж переконують в безсиллі обох тенденцій. Світська диктатура старого порядку, що прийшла в занепад завдяки розкладанню центральної влади, визнає себе нездатною керувати перебудовою духовного уряду і задовольняється одним охороною матеріального порядку; що ж стосується до руководительства розумового і морального, то воно довірено конкуруючим між собою філософським течіям. Нові суспільні сили, розвиваючись розрізнено один від одного, вказують на необхідність загальної координації. Положення промисловості робить з дня на день більш необхідним встановлення гармонії інтересів між підприємцями і робітниками, а між тим вільна конкуренція виявилася безсилою забезпечити подібну гармонію ». Так передає послідовник Конта - Ріголаж - те, що в «Курсі позитивної філософії», і зокрема в лекції 57, текст якої сходить до 1842, Конт вважав за потрібне сказати про загальний напрямок, яке прийме в найближчому майбутньому реорганізація урядової влади. У «Позитивною політиці» і про со- ливо ВО другій її частині ті ж питання піддані будуть Контом новому розгляду. Опіка над умами і над приватними хотіння, яка вже наочно позначається в «Курсі позитивної філософії», на цей раз виступить ще більш різко і рішуче. У «Курсі позитивної філософії» Конт говорив тільки про те, що належить створити дві влади: духовну і світську, щоб знову підпорядкувати політику моральності. Духовна влада повинна належати філософам-соціологам, а світська - тим, хто керує промисловістю; перші покликані давати поради, висвітлювати, регулювати, класифікувати, судити; другий повинні піклуватися про матеріальні інтереси суспільства і здійснюють владу політичну в тісному сенсі слова; їм повинна належати ініціатива і начальствованіе. У «Позитивною політиці» Конт йде незрівнянно далі: філософи-соціологи стають у нього священиками нового культу; вони спостерігають за приватним поведінкою людей, встановлюють контроль за читаннями і навіть за проведеними в розмовах думками; що стосується до світської влади, то на чолі її Конт  

 Девізом всіх має бути «життя для інших». Свою схему найкращого устрою людства Конт називає соціократіей136. 

 У листуванні Конта більш опукло виступає його точка зору на нормальні умови праці. Зважаючи на це я вважаю за потрібне зробити з неї кілька витягів. Відповідаючи на запити осіб, що приєдналися до церкви позитивістів, Конт не раз висловлює ту точку зору, що робітники не повинні прагнути перейти в ряди підприємців; їм необхідно мати на увазі, що вони самі відправляють корисну суспільну функцію. У листуванні з П'єром Лафіт, професором математики і згодом прямим продовжувачем його доктрини, листуванні, яка відкривається <18> 49 роком і закінчується <18> 57 роком, Конт прямо говорить; «Треба вельми наполягати на тому, щоб пролетарі свідомо прагнули залишитися такими, але їм має бути забезпечений відомий достаток; за ними треба визнати право власності на мешканок і домашнє начиння, без чого неможливий перехід їх від бродячого стану до стану міцної осілості (очевидно, при фабриці або заводі). В даний час таке матеріальне забезпечення мають тільки сільські трудівники; але до нього вправі прагнути і міське; їх бажання може знайти задоволення при дробленні міської власності. Як з матеріальною, так і з моральної точки зору однаково важливо, щоб робітники могли мати постійне житло, а не залежали від капризу домовласників! У наш же час найбільш поважна і найбільш численна частина міського населення живе точно в таборах; досить домовленості між домовласниками, щоб, не. порушуючи навіть закону, поставити її в необхідність покинути своє місцеперебування »137. 

 Конт поділяє далі ту точку зору, що збитки, що випливають від усякої зупинки у виробництві, повинні падати не на пролетарів, а на підприємців. З цією метою він розрізняє в заробітній платі дві частини: одна служить до забезпечення самого існування робітника, інша є винагородою за здійснену ним роботу; перший слід платити і в разі призупинення занять, раз вона не НАСТУПНІ з вини самого робітника, а також і в разі його хвороби; зобов'язання продовжується по термін робочого договора138. 

 Таким чином Конт, можна сказати, прихильник того ж принципу, на якому побудовано обов'язкове страхування робітників щодо підприємців; він висловлюється також на користь більш пізнього, ніж нині, вступу робітників у шлюб, що дозволило б їм накопичити необхідний достаток для влаштування майбутніх сімей. «Жерці релігії людства, - пише він, - не погодяться укладати шлюбів між людьми, які не досягли 28-річного віку. За такої умови робітник буде мати у своєму розпорядженні принаймні 10 років продуктивної праці для придбання не тільки необхідної технічної вправності, а й садиби з начинням »139. «Найбільш розмір винагороди, одержуваного ним, повинен бути такий, щоб забезпечити існування не йому одному, але і його сім'ї» 140. Конт покладає надію на те, що духовне і світське начальство своїми порадами та повчаннями зуміє воздержать робітника від якої спроби вийти зі свого стану і зробитися в свою чергу підприємцем, жертвуючи для цього можливістю заснувати власний вогнище і відкладаючи на невизначений час момент укладення шлюбу. Для Конта головне - забезпечити працюючому щастя сімейного життя, а це можливо тільки під двома умовами: по-перше, вже зазначеного нами придбання ним постійного житла, а по-друге, при звільненні його дружини і дітей від необхідності заробляти прожиток працею на фабриках і заводах . Можна сказати, що в системі Конта вже лежить корінь того законодавства про захист жіночої та дитячої праці, розвиток якого збігається з другою половиною протекшего сторіччя. Забезпечивши таким чином трудівникові домашнє достаток, Конт розраховує разом з тим сприяти і підйому статевої моральності, яка піддається стільком небезпекам, поки на фабриках і заводах працюватимуть молоді дівчата і жінки. У листі до одного сільському господарю в департаменті Альє, Адера, зроблені членами суспільства позитивістів, Конт вказує на те, що одним із способів вирішення так званого нині соціального питання є підйом моральності в середовищі як пролетарів, так і підприємців. «Необхідно, - говорить він, - облагородити працю і моралізувати багатство. До тих пір поки пролетарі будуть прагнути до неробства і насолодам, які забезпечує багатство і в яких вони справедливо звинувачують підприємців, не може бути й мови про усунення всякого подальшого конфлікту праці з капіталом. Точно так само не можливо угоду між обома, поки підприємці не будуть вважати себе покликаними до користування багатством в інтересах усього суспільства і не стануть дивитися на себе, як на виконавців суспільної функції »141. Повернення жінки в сім'ю настільки входить у загальний план тієї реформи суспільних відносин, про яку мріє Конт, що нею в значній мірі пояснюється і негативне ставлення його до емансипаційні руху, до того рівнянню обох статей, до якого одночасно прагнув Джон Стюарт Мілль, т. е . той з англійських мислителів, який поставився до позитивізму з найбільшим співчуттям і в своїй «Логіки» представив систему його методологічних прийомів в галузі суспільних наук. У листуванні Мілля з Контом, вперше видрукуваної в повному обсязі Леві-брюле тобто разом з відповідями Мілля, дуже виразно висловлені ті мотиви, з яких Конт відмовляв жінкам в однаковій з чоловіками ролі в суспільному житті. Вони лежать не в одному лише факті меншого об'єму головного мозку жінок, але насамперед у небажанні вводити їх в ту боротьбу інтересів, до якої зводиться система економічного та суспільного конкуренції. Я не маю можливості зупинятися детально на цьому боці поглядів Конта, як не вартою в найближчому відношенні з переслідуваної мною завданням - дати історію виникнення соціології, але мені необхідно було вказати на неї мигцем зважаючи на її тісному зв'язку з самою постановкою питання про засоби, якими Конт вважав можливим досягти суспільної реформи і відновити гармонію між працею і капіталом, між бідними і багатими. 

 На підставі всього сказаного мені здається можливо зробити висновок, що у своєму розумінні умов політичного і тісно пов'язаного з ним соціального розвитку людства Конт стояв на висоті сучасного йому історичного знання і політичного досвіду найближчих десятиліть. У його листах, як і в творах, отво диться немало місця тлумаченню як дійсного характеру французької революції, так і подальшого її ходу у першій половині XIX століття, - ходу, який він вважає незавершеним і який, у його очах, необхідно повинен привесть до торжества позитивізму. Особливої уваги заслуговує в цьому відношенні наступне місце з його листів до Папо, члену суспільства позитивістів. Зважаючи грудневого перевороту, поведшего до проголошення імперії, цієї непростимою в його очах помилки, Конт визнає потрібним нагадати, що закони, що керують поступальним ходом людства, не підлягають відміні завдяки капризам судьби142. 

 Він вірить тому, що те республіканський рух, початок якого було покладено 10 серпня 1792, необхідно буде продовжено і призведе в найближчому майбутньому до зміцнення найбільшого з завоювань революції - республіки. «Я передбачаю, - пише він у зверненні до іншого зі своїх кореспондентів, до де Ліну, банкіру в Еперне, - що раніше кінця 1853 настане новий і останній насильницький криза, яка забере владу у Наполеона і передасть республіканську диктатуру Кавеньяку. Відбудеться це після зіткнення між республіканською частиною війська і імперіалістської, причому на бік першої стане паризький пролетаріат ». Конт сподівається, що Франція обійдеться без необхідності створити проміжну стадію парламентаризму і прямо перейде до республіканської диктатурі. При цьому він не приховує свою готовність і в даний час обмежити функцію обирається палати одним складанням бюджету. Таку пропозицію зроблено було ним ще в 1847 році, і він шкодує про те, що імперія вони завдала цього рішучого удару порядкам конституційної монархії, відняв у палати законодавчі функції. Республіканська диктатура може триматися під однією умовою визнання нею волі; нерозуміння цієї істини і є причина нестійкості наполеонівського уряду, який виродилося в якусь театральну полувосточную монархію, для якої Конт, як я вже сказав, вживає термін, запозичений їм з комедії Мольєра, « мамамушізм »143. Розглядаючи ті умови, при яких позитивізм може взяти на себе руководительство останньою стадією 'революційного періоду, Конт говорить про необхідність покласти 

 в основу суспільного устрою одну свободу і братство. Він відкидає таким чином третя вимога республіканської фор-мули: рівність. Він відмовляється водночас від парламентських порядків на користь республіканської діктатури144. У своєму «Курсі» Конт детально зупиняється на оцінці французької революції і того подальшого ходу розвитку західного суспільства, який, так би мовити, намічений нею. Для нього значення революції зводиться до розриву з релігійним світоглядом і мілітаризмом і до забезпечення кінцевого торжества науки та промисловості. Революція підготовлена була століттями і має бути розглянута як явище, загальне всій білої раси. Конт вказує, як на попередників революції в області думки, на всіх тих, хто сприяв падінню католицизму і феодальної монархії, чи будуть то філософи Сорбонни, протестанти, юристи і члени судових парламентів у Франції. Він підкреслює паралельний хід розвитку науки і промисловості, який представляє таким чином органічну сторону процесу, що призводить західні суспільства до революції. При цьому він розвиває той погляд, що революція не закінчена, оскільки перехід влади в руки вчених і промисловців ще не вчинили. Для цього необхідно, щоб духовна влада не була поглощаемости світської, щоб викликані революцією тексти органічних законів, або конституції, зайняті були пристроєм не одного світського уряду; необхідно також, щоб розкладають початку революційних доктрин змінилися творчими, щоб догмат необмеженої свободи не перешкоджав встановленню міцної і усіма розділяється суспільного і політичної доктрини, а рівність і народне самодержавство - не служи перешкодою природної ієрархії класів, добровільного підпорядкування пролетарів руководітельства осіб заможних і насамперед банкіров145. 

 <§ 5 

 Не зупиняючись долее на характеристиці поглядів Конта на хід політичного розвитку людства, відзначимо факт менш повного розуміння їм його економічної еволюції. Найближча причина тому лежить, зрозуміло, не в чому іншому, як у недостатній розробці господарської історії в першій чверті XIX сторіччя, коли Конт вперше приступив до накопичення тих конкретних даних, на яких спираються його історичні узагальнення; справді, за винятком «Торгівлі давніх і нових народів» Герена, твір якого йому було відомо, як видане спочатку французькою мовою, я утруднити вказати на який-небудь трактат того часу, який здатний був би змінити його розуміння римських і середньовічних порядків господарської діяльності і, зокрема, сільській, за винятком того монументального вступу, яке Герар написав до вперше оприлюдненим ним тексту найдавніших господарських записів, вироблених монастирямі146. Конт, безсумнівно, не був знайомий з цим твором, і це упущення, невигідно відбилося на розумінні ним джерела і природи помісного господарства, справедливо зазначено було найближчим послідовником Конта - П'єром Лафітом147. З усієї сучасної і настільки багатою літератури з економічного зростання Європи в першій чверті протекшего століть навряд чи можна відзначити що інше, крім класичної «Історії середнього стану» Огюстена Тьєррі, яку Конт використав цілком. Праці Георга Маурера, який проклав шлях до новітнього розуміння доль сільської громади, маєтки, міста, з'явилися не раніше середини століття і не могли, отже, бути прийняті в розрахунок Контом. Тому можна тільки дивуватися, як при слабкій порівняно начитаності в економічній історії, що пояснюється тим, що остання щойно зароджувалася, Конт зумів вірно визначити і характер середньовічного господарства, і те, вплив, яке хрестові походи і прокладені ними шляху на Схід надали на розвиток світової торгівлі і відповідно на досить швидку заміну первісного самодостатнього натурального господарства міновим. Конт дає собі вірний звіт і про характер переслідував одні цілі безпосереднього споживання помісного господарства, і про побудованої на ньому феодальній системі, при якій всі класи суспільства стояли в певному відношенні до землі, - відношенні, що визначається шляхом договору сюзерена з васалами і васалів з подвассалов аж до кріпаків, що були в такий спосіб не безземельними батраками і пролетарями, якими 

 м. 

 зробив їх подальшої хід розвитку економічних відносин, а співвласниками з поміщиками. Від уваги Конта не йде і той факт, що заснована на такому співволодінні всіх класів суспільства землею і на постійному обміні послуг, військового заступництва і захисту, з одного боку, а з іншого - служби, стільки ж сільській, скільки і військової, феодальна система як не можна краще відповідала потребам вперше міцно осіли німецьких племен. Її встановленням вони замінили своє колишнє військово-наступальне стан військово-оборонним і розбилися з цією метою на безліч осіли таборів, яким в концепції Конта відповідають феод, або лени. Феодальна система своїм економічним фундаментом, тобто договірним відношенням до землі і службі, і своєю політичною надбудовою та ієрархією підлеглих імператору і татові правителів є для Конта проміжною стадією між системою мілітаризму і індустріалізму. До першої він відносить всю старовину, тобто весь період панування фетишизму і політеїзму. Початок індустріалізму збігається в історико-філософської схемою Конта з переходом від монотеїзму до революційної метафізиці. У цьому періоді економічний фактор - зростання обміну, промисловості і пов'язаний з ним занепад феодалізму і зародження вільних міських громад, - набувають у викладі Конта таке вирішальний вплив на весь подальший хід розвитку держави і церкви, що, за справедливим зауваженням Лориа, з XIII століття економічний фактор висувається їм вперед, як той, який, заодно із загальним ходом позитивного знання і в тісному зв'язку з ним, підготував наступ позитивізму. Цей останній равнозначітелен торжеству наукового світогляду і індустріалізму. Він чекає від французької революції свого остаточного визнання; але для цього потрібно, щоб кінцевою ланкою її була передача верховного руководительства людства, з одного боку, духовної влади енциклопедистів-філософів, а з іншого - світської, - глав промислово-торговельних і кредитних підприємств. 

 Найменш вдалу сторону всієї історико-філософської схеми Конта складає його спроба показати в кожну з гріх головних епох, пройдених людством, і в будь-яке з їх підрозділів тісне співвідношення між розумовою кругозором і економіч-сько-політичним ладом, з одного боку, і рівнем естетичного розвитку - з іншого. Сам Конт мав, безсумнівно, велику пристрасть до двох мистецтвам - до поезії та музиці. Його улюбленим отдохновеніє було читання великих поетів стародавності і деяких італійських поетів Середніх століть і епохи Відродження, зокрема Данте. У його листуванні з одним італійським послідовником позитивної філософії, Бенедетто Профумо, не раз заходить мова про це пристрасть і про те насолоді, яке він виносив від частого спілкування з думкою поетів епохи католицького розквіту. «Італієць, - пише він, - ймовірно, не потребує того, щоб йому радили звернути увагу і на його естетичний розвиток, але поетична сторона позитивізму не могла не вразити вас, звичайно, нарівні з високим значенням, яке він визнає за витонченими мистецтвами» 148. Але, люблячи поетів і італійську музику, відвідуючи з цією метою італійську оперу, наскільки це дозволяло йому час і скромні кошти, здатний зрозуміти разом з тим не тільки красу гармонії у творах грецького зодчества і скульптури, але і величний політ фантазії, який представляє собою готичний храм і настільки пройнята релігійним настроєм живопис раннього відродження з його Фра-Анжеліко і творцями найдавнішої Фламандській школи, Конт у той же час не мав достатньої начитаності в історії витончених мистецтв.  

 Ми простежили, наскільки це було можливо при спільності поставленої нами задачі, що вас способом виконання Контом його основної проблеми, яка, як ми сказали, зводиться до зображення поступового зростання людського співжиття. Можна сказати, що Конт виконав намічену Паскалем схему і поставився до людства, як до індивіда, вічно примножити свої пізнання і відповідно досконалості. Успішне доведення до кінця такого широкого плану було можливо тільки для людини, що стояв на рівні сучасного йому знання і володів рідкісною здатністю до узагальнень; але й цих якостей не вистачило б Конту, якби він добровільно не звузив свого завдання. Він вивчає тому у своєму «Курсі» лише хід розвитку абстрактного знання, у зв'язку з яким здійснюється і поступальний рух конкретних наук. З тієї ж причини він стежить за метаморфозами в галузі господарського громадського та політичного устрою тільки у тих народів, які в різні епохи представляють собою верхи людства. Такими народностями в його очах, як раніше у Сен-Симона, є в стародавньому світі єгиптяни, греки і римляни, а в новому - народи латинської раси; німецький світ займає лише слабке місце в його схемі, а слов'янський абсолютно відсутній нарівні з народами Туранської культури . Конту, звичайно, важко було б подужати і зведену до таких рамкам задачу, якби він знову-таки добровільно не відволікся від видозмінюється впливу, яке клімат, грунт, гео графічне положення, довжина берегової лінії, розподіл гір і річок і взагалі фізичні фактори, роблять на прискорення або уповільнення ходу розвитку. Не можна не визнати його заслугою вірного розуміння того, що в кліматі, грунті і т.д. ми маємо не першопричину, як думав, слідом за Монтеск'є, Бокль, а тільки непрямий фактор розвитку. На відміну від тих, хто, подібно Гобино, ТЕНу, а в новітній час іумпловічу, вважають расу - цей складний продукт взаємодії фізичних факторів, всеопределяющіх причиною виняткового зростання тих чи інших націй, Конт показує, що найближчим винуватцем швидкого або, навпаки, повільного ходу суспільної еволюції є те накопичення позитивних знань, то тимчасова затримка в цьому накопичені. Непитущість його точки зору, мені здається, особливо відтіняється неуспіхом тих односторонніх пояснень, які в новітній час представлені були, як я показав у моїй монографії «Про сучасні соціологах», людьми, зводили весь поступальний хід людства до односторонніх впливам клімату, раси, що збільшується густоти населення, зміні в техніці виробництва і т.д. і т.д. У противность сучасному прагненню до монізму, Конт зупиняється на думці про взаємодію психічних, економічних, політичних і естетичних факторів, або, точніше, саме поняття фактора відсутній в його тлумаченні історії і змінюється ланцюгом впливають один на одного або протидіючих фактів. 

 § 6 

 Конта продовжують називати філософом історії більш, ніж соціологом; так, наприклад, Барт, а в новітній час Алангрі, але тільки тому, що слідом за Кондорсе і Сен-Симоном і раніше Спенсера, він зацікавився у своїй соціології по перевазі еволюцією суспільства, обіймати їм поняттям соціальної динаміки, - термін, запозичений, як показує і сама назва, з науки, присвяченої вивченню світу неорганічного. Помилково було б переводити його словами фізіологія суспільства, якій противополагались б соціальна статика, як його анатомія. Ще недавно Лестер Уордом справедливо було вказано на одному з конгресів «міжнародного інституту соціології», що слова статика і динаміка вірніше передають думку про вивчення суспільства, перше - у його структурі та функціонуванні, другий - в його поступальному ході, ніж слова громадська анатомія і фізіологія, що припускають: перше - вивчення одного остова, а друге - життєвого функціонування організму. Очевидно, що в будь-яку епоху свого поступального ходу суспільство може бути ізучаемо як з динамічною, так і з статичної точки зору, що епоха теологічна з її послідовними періодами має свою суспільну статику в такій же мірі, як і епоха метафізична, чи позитивна. Конт присвячує тому у своєму «Курсі позитивної філософії» мало місця того відділу соціології, який носить у нього назва статики, очевидно, тому що при вивченні різних стадій розвитку людства він має можливість розглянути кожну з тією ж статичної точки зору. Можна критикувати вибір ним термінів для позначення як всієї науки про суспільство, так і окремих її частин; можна віддати перевагу їм такі слова, як суспільствознавство, вивчення суспільства в його будову і функції, з одного боку, і вивчення його в поступальному ході, але, що не кажучи вже про меншу конкретності першого слова і про описовому характері двох останніх найменувань, не можна не сказати, що назва, запозичене Контом з науки про явища неорганічних, і, зокрема, з фізики, вельми опукло висловлює ті два подання спокою і руху, які в дійсності і розрізняють собою обидві частини його соціології. 

 Ще два слова про метод Конта, перш ніж закінчить цей, по необхідності тривалий нарис не так історії, скільки зародження соціології. Метод Конта докладно описаний Миллем в його Логіки. Сам автор її зізнається, що, коли від наук математичних, фізико-хімічних і біологічних, він переходить до суспільствознавству, в основу при вивченні їх методології, він кладе єдину в його час цільну спробу висвітлити долі суспільства не тільки в його структурі та функціях, але і в його розвитку, яка зроблена була Контом. У найзагальніших рисах метод останнього може бути переданий словами індуктивно-дедуктивного, це значить, що ті емпіричні узагальнення, на які наводить Конта вивчення суспільства в спокої і русі, він перевіряє потім дедукцією, що відправляється від даних про фізичну і психічну природу людини і, в зокрема, від таких уявлень, як обмеженість його м'язової енергії, тривалий переважання в ньому почуттів над розумом і подвійність психічної природи людини з безсумнівним перевагою егоїзму над альтруїзмом. Говорячи про те методі, якому Конт слід у своєму «Курсі позитивної філософії », і противополагая його нового прийому, обраному ним у пізніших творах, прихильник наукової філософії і противник релігії людства, Літтре, справедливо зазначає у ньому такі характерні риси. «Необхідно, - пише він, - щоб людську поведінку, поведінка стільки ж індивіда, скільки і суспільства, відповідало реальним умовам світу і людського існування; відрізняти можливе від неможливого є драгоценнейшее з усіх властивостей, які можуть бути придбані нами. Воно одне дозволяє не втрачати безплідно наших сил і сприяти удосконаленню нашої природи »149. Але все це - ті самі поняття, які ми набуваємо при перевірці історичних індукцій висновками, зробленими з вивчення людської фізіології і психіки. Заслуга Конта і полягає в тому, що він не зупинився, подібно Кондорсе, на думки про невпинному розвитку людства і відкрив межі цьому розвитку в самій природі людини. Можна сказати, вживаючи термін, пущений в хід Ніцше, що в очах Конта, як би не удосконалювалося суспільство і індивід в ньому, це явище все ж не поведе до створення того надлюдини, тієї нової породи живих істот, якій невластиві були б наші пристрасті і їх панування над розумом і для яких, отже, можна було б придумати зовсім інші умови існування, нову мораль і нове право. Відмінність того методу, якому Конт слід в «Курсі позитивної філософії» і який може бути названий об'єктивним, виступає з побіжного знайомства з тим, якого він дотримується в пізнішому своїй праці: «Позитивна політика». Ми бачили, що завдання Конта при створенні ним соціології лежала в поширенні на область суспільних явищ того самого методу індукції, методу досвіду і спостереження, якому слідують науки, що займаються, як неорганічної, так і органічної природою. Цю знахідку Конт додає більшого значення, ніж власної спробі використовувати науковий метод в суспільствознавстві. «Критикуючи мене, каже він, треба відрізняти мою основну думку про необхідність застосовувати науковий аналіз до суспільних явищ від самого способу виконання мною цього завдання. Як би несовершен ні був останній, він нічого не говорить проти самого методу. У всіх науках, зокрема в суспільствознавстві, метод ще важливіше конструкції »150. 

 У «Позитивною політиці» Конт відступає від методу точних наук і дає перевагу дедукції; рекомендований їм суб'єктивний метод відмовляється від того завдання, яка переслідувана була Контом в його найважливішому трактаті, - завдання розкрити ланцюг причин і наслідків; відтепер він визнає її тщетной151. Іншими словами, Конт дає з цього часу рішучу перевагу дедукції. А між тим, як справедливо зауважує Литтре, сам він у своєму «Курсі позитивної філософії» встановив, що чим наука складніше, тим ограниченнее можливість користування нею дедукцією. Дедукція всесильна в математиці і, з часів Ньютона, в небесній механіці; вона має менше застосування у фізиці, ще менша в хімії та біології і досягає мінімального значення в соціології. Дедукція мислима тільки як засіб для перевірки індукції, а без неї вона стає тим суб'єктивним методом, властивим всяким богословським і метафізичним концепціям, з якими Конт переломлює зброю у своєму «Курсі позитивної філософії». Ось чому суб'єктивний метод, якому Конт слід у своїй «Позитивною політиці», засуджується його ж власним розумінням умов наукового мислення в найбільш складною з усіх наук - обществоведеніі152. 

 Різні прийоми, які передбачає застосування наукового методу до суспільних явищ і до яких звертається Конт, представлені у вельми стислому вигляді в новітній книзі Леві-Брюля про його філософії. За неможливістю звернутися «до суто дедуктивного методу, яким орудують математики», говорить Леві-Брюль, соціологія пускає в хід ті прийоми, яких дотримуються науки про неорганічної та органічної природи. 

 Першим з них треба вважати спостереження. З першого погляду може здатися, що громадські феномени легко можуть бути наблюдаеми, по-перше, тому, що вони численні, і, по-друге, тому, що учасником у них є сам спостерігач. Але ці дві обставини роблять особливо незручним користування цими методами. Добре спостерігати можна тільки, стоячи поза області наблюдаемого153. Необхідно було б тому, щоб факти соціологічні представилися нашому спостереженню, як явища об'єктивного характеру, і незалежні від різних станів нашої індивідуальної психіки. Але цього можна досягти тільки під умовою, щоб розум спостерігає вже створив собі відому концепцію про те, що саме він бажає бачити; без такої попередньої схеми або теорії спостерігач не може знати, на що він повинен звернути увагу при вивченні постав перед його очима факту. Така схема набувається вивченням у зв'язку із спостережуваним цілого ланцюга попередніх йому явищ. У цю обставину і лежить надзвичайна трудність соціології, і одне суспільне явище не може мати наукового значення без зближення його з іншими. Тільки під цією умовою людина, добре підготовлений до виробництва узагальнень всім ходом свого наукового виховання, може визначити природу відбуваються на його очах суспільних явищ, дивлячись по тому, в якому прямому відношенні вони стоять з основними і вищими істинами суспільствознавства. Ні про яке досвіді в соціології не може бути й речі154. Не те щоб ми не здатні були впливати на суспільні феномени; навпаки, вони всього більше терплять видозміна, але справа в тому, що будь-яка наукова експериментування передбачає зіставлення двох випадків, відмінних між собою тільки в одному якомусь певному відношенні. А тим часом серед тих явищ, які підлягають вивченню соціології, ми не можемо відзначити двох цілком подібних один одному випадків. Зважаючи на це соціологія поставлена в необхідність відмовитися від прямої експериментування і удовольствоваться непрямої. Можливість до неї відкривається патологічними явищами, які у суспільствах викликаються короткочасними або триваючими причинами. Такими патологічними станами Конт, зокрема, вважає революції, які він прирівнює до хвороб. Якщо погодитися з Брусі, що хвороби викликаються тими ж законами, які визначають собою здоровий стан організму, і застосувати це узагальнення до фактів соціальним, то можна буде, думає Конт, сказати, що в таких патологічних явищах, як революції, нам відкривається можливість досвіду. 

 Один із послідовників Конта, наш співвітчизник Лилиенфельд, ношел дуже далеко цієї небезпечною дорогою і визнав патологічними 

 явищами все те, що в житті сучасних суспільств викликало його негативне ставлення. 

 Порівняльний метод, настільки корисний біологам, надає, на думку Конта, великі послуги і в галузі соціології. Він зближує різні стани людського співжиття, одночасно зустрічаються в різних частинах земної поверхні і у різних народів незалежно від запозичення їх один у одного. Не мало народностей, які ще не досягли тих вищих ступенів, на яких стоять передові нації. Ця обставина дозволяє нам одночасно спостерігати цілий ряд послідовних стадій розвитку людства, починаючи від тієї, на якій стоять жителі Вогняної Землі, і закінчуючи найбільш цивілізованими народами. Нам неважко також відзначити ряд суспільних станів, вже повторявшихся в історії, і не виходячи з меж однієї і тієї ж нації. Адже суспільні умови окремих класів незвичайно різняться один від одного, так як ці класи можуть стояти на різних стадіях розвитку. «Один Париж, - говорить Конт, - підсумовує у своєму середовищі зразки майже всіх стадій суспільного росту, що передують позитивною, особливо, якщо мати на увазі сторону інтелектуального розвитку» 155. 

 Порівняльним методом можна користуватися як в соціальній статиці, так і в соціальній динаміці, причому в першій можливо зіставлення суспільного життя людей і тварин, - метод, яким у широкої ступеня орудує Еспінас і який знайшов талановитого представника в середовищі російських біологів в особі Вагнера. Але й порівняльний метод в соціології грає у Конта лише другорядну роль; першенствуюче ж місце належить методу історичного, який стежить за постійним нашаруванням спільножитних форм по мірі зростання знань і наукового мислення і веде, на думку Конта, до встановлення того закону трьох стадій, який один робить можливим, думає він, дослідження суспільних явищ стільки ж з статичної, скільки з динамічною точки зренія156. і '. 

 Інформація, релевантна "НАРИС ІСТОРІЇ РОЗВИТКУ СОЦІОЛОГІЧНИХ НАВЧАНЬ 90"

1. Тема 1.Предмет і метод історії політичних і правових вчень
     історії політичних і правових вчень. Співвідношення історії політичних і правових вчень, теорії та історії держави і права, політології, історії галузевих державно-правових дисциплін. Поняття політико-правового вчення. Зв'язок світоглядної основи політико-правового вчення, його теоретичного змісту, програмних положень. Закономірності розвитку по-політико-правової ідеології.
   
2. Асмус В.Ф.. Проблема інтуїції у філософії та математики. (Нарис історії: XVII - початок XX в.) М.: Думка - 315 с., 1965
   
   
3. РЕКОМЕНДОВАНА ЛІТЕРАТУРА
     історії політичних і правових вчень. Тонких В.А., Ярецкий Ю.Л. Історія політичної і правової думки Росії. - М., 1999. Додаткова література: Краснов Б.І. Введення в історію політичної науки / / Соціально-політичний журнал. - 1995. - № 2. Нерсесянц B.C. Юриспруденція. -М., 1998. Аристотель. Політика. / / Аристотель. Твори: у 4-х тт. - Т. 4.-М., 1984. Бакунін М.А. Держава і
   
4. Студент повинен мати навички:
     історії розвитку політико-правових шкіл, наукових напрямів, окремих теорій; самостійної постановки локальної дослідницької політико-правової проблеми; роботи з основними видами джерел з історії політичних і правових
   
5.  Глава 2. Нариси історії філософії.
     історії
   
6. Б.Н. Чичеріна. ПОЛІТИЧНІ мислителівстародавнього І НОВОГО СВІТУ М.: Гардаріки. - 336 с., 2001
   
   
7. Тема 7.Політіческіе та правові вчення в країнах Європи в другій половині XIX в.
     історичні долі. Обгрунтування ідеї комуністичної революції і диктатури пролетаріату. Марксизм і інші соціалістичні теорії. Проблеми права і держави у творах Ф. Лассаля і лассальянцев. Ідея загального виборчого права і соціальної держави. Політико-правова теорія анархізму. Обгрунтування програм ліквідації держави в працях П. Прудона і М.А. Бакуніна. Політико-
   
8. Доржиев Ж.Б., Хлистов Е.А., Мадай Е.О., Ускеев С.Ш.
    . Історія політичних і правових вчень. Навчально-методичний посібник для студентів, що навчаються за спеціальністю «Юриспруденція». - Улан-Уде: Видавництво ВСГТУ, 2004. - 124 с., 2004
     історії політичних і правових вчень як одного з базових курсів у навчанні юристів: тематичний план, методичні рекомендації, програма курсу, короткий курс лекцій, теми та плани семінарських занять, списки рекомендованої літератури, питання і завдання для проміжного контролю, питання для підсумкового тестування і контролю (іспиту). Посібник призначений для студентів юридичного
   
9. М.Д. Головятінская, Н.І. Ціціліна. Російська філософія історії: основні концептуальні підходи XIX століття: Навчальний посібник. - Волгоград: Вид-во ВолДУ. - 72 с., 2001
     історії та історії соціально-політичних вчень
   
10. Висновок
      історії політичних і правових вчень. Боротьба ідей демократії, самоврядування, прав людини, законності проти ідей тоталітаризму, автократії, нерівності і безправ'я особистості - магістральна лінія розвитку політико-правової
    
11. 1. ВСТУП
      історичному та сучасному аспекті; розвинути у майбутніх юристів потреби та навички у роботі з теоретичними джерелами за юридичною проблема-тику; привчити студентів до освоєння юридичної теорії в широкому контексті світової політико-правової думки; - зміцнити інтелектуальні основи юридичної освіченості майбутніх юристів. У навчальному курсі відображені досягнення світової громадської думки в
    
12. Студент повинен вміти:
      історії політичних і правових
    
13. JHSS: ru IIRSSInu Шановні читачі! Шановні автори! URSS
      історії математики в Росії, Гнеденко Б. В, Нарис з історії теорії ймовірностей. Медведєв Ф. А. Нариси історії теорії функцій дійсного змінного. Медведєв Ф. А. Французька школа теорії функції і множин на рубежі XIX-XX ст. Будівництво Д. Я. Нарис історії диференціальної геометрії (до XX століття). Григорян А. А. Закономірності і парадокси розвитку теорії ймовірностей. Тодхантер І.
    
14. Студент повинен знати:
      історії політичних і правових вчень та основні напрямки розвитку політико-правової теорії в Росії і за кордоном; основні положення фундаментальних політико-правових теорій, а також зміст робіт найбільших представників політичної і правової