| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Основні джерела теорії соцівльного конструіроввнія гендеру |
||
|
Щоб прояснити суть топ чи іншої спеціальної теорії, треба показати її місце в сучасній соціології. Социальноконструктивистская інтерпретація гендерних відносин не є автономною, вона виростає з більш широкого пост-класичного соціологічного дискурсу. Можна виділити принаймні три соціологічні теорії, які стали живильним грунтом для формування даного феміністського дослідницького напрямку. Соціально-конструктивістський підхід П. Бергера і Т. Лукмана Основна теза теорії II. Бергера і Т. Лукмана, викладений ними в роботі 1966 року «Соціальне конструювання реальності» (Бергер, Лукман 1995), зводиться до наступного. Со-ціал реальність є одночасно об'єктивної і суб'єктивної. Вона відповідає вимогам об'єктивності, оскільки незалежна від індивіда, і її можна розглядати як суб'єктивний світ, тому що вона постійно твориться індивідом. У середині 1960-х років Бергер і Лукмап поставили під сумнів панівну американську соціологічну парадигму - парсонсіанское уявлення про те, що є соціологічне (по) знання. Основою соціології як такої вони оголосили соціологію знання, що відображено в підзаголовку їх книги: трактат з соціології знання. Соціологія знання виникла в 1920-і роки і розглядалася передусім вивчення соціального походження ідей, концепцій і теорій (Sheler 1960). Бергер і Лукман, услід за К. Манхеймом (1994), розширюють це розуміння. Вони заземляють саму трактування знання: для них сфера знання - це не тільки високі сфери теоретичних концептів, а й повсякденне знання, тобто весь запас навичок, дослідів і стереотипів, яким оперує людство в світі повсякденності. Таким чином інтерпретована соціологія знання суть соціологія perse, оскільки її предметом виявляється походження і механізми створення нині існуючого досвіду і соціального порядку. У феміністському дискурсі ця теорія набуває сильні позиції в другій половині 1980-х років. Феміністські дослідники ставлять перед собою ту ж саму задачу, що і автори зазначеного вище трактату. Гендер для них - це повсякденний світ взаємодії чоловічого і жіночого, втілений у практиках, представлених, перевагах побутування. Гендер - це системна характеристика соціального порядку, від якої неможливо позбутися і від якої не можна відмовитися; вона постійно відтворюється і в структурах зізнався, і в структурах дії і взаємодії. Завдання дослідника - з'ясувати, яким чином створюється чоловіче і жіноче у взаємодії, в яких сферах і яким чином воно підтримується і відтворюється. Розглянемо аргументи на користь нового підходу. З чим пов'язано сумнів у тому, що стать є вродженим і незмінним і що людині можна однозначно приписати то г чи іншої пол? Першим викликом такої позиції є гомосексуалізм - і не стільки сама практика гомосексуальних ставлення ний, скільки зміна дискурсу про одностатеве кохання. Другий виклик - це обговорення проблеми транссексуалів. Третій виклик пов'язаний з осмисленням новітніх біологічних досліджень, згідно з якими однозначне приписування підлоги по хромосомним і генетичними ознаками скрутний. Всі явища, перш розглядалися як аномалії, хвороби або перверзія, в постсовременном дискурсі знайшли місце як варіанти норми, як прояви різноманіття життя. Нові дискурсивні факти наводять феміністських авторів до висновку, що не тільки ролі, але і сама приналежність до статі приписується індивідам у процесі взаємодії. Новий теза полягає в тому, що стать є соціальним конструктом. Подання про соціальне конструюванні гендеру істотно відрізняється від теорії гендерної соціалізації, розробленої в рамках статево-рольової підходу Т. Парсонса, Р. Бейлза і М. Комаровський (Komarovsky 1950; Parsons 1949; Parsons, Bales 1955). У центрі поло-рольової теорії соціалізації - процес навчання та інтеріоризації культурно-нормативних стандартів, стабілізуючих соціум. Научение передбачає засвоєння і відтворення існуючих норм. Підгрунтям цього концепту є уявлення про особистості як щодо пасивної сутності, яка сприймає, засвоює культурну даність, але не створює її сама. Перша відмінність теорії конструювання гендеру від традиційної теорії гендерної соціалізації полягає в акценті на активність научайтесь індівіда3. Ідея конструювання підкреслює діяльнісний характер засвоєння досвіду. Суб'єкт створює гендерні правила і гендерні відносини, а не тільки засвоює і відтворює їх. Оп може і відтворити їх, але він в змозі і їх зруйнувати. Сама ідея створення увазі можливість зміни соціальної структури. Тобто, з одного боку, гендерні відносини об'єктивні, тому що індивід їх сприймає як впеположеіную даність, а з іншого - вони суб'єктивні як соціально конструюються каждодневно, щохвилини, тут і зараз. Друга відмінність обговорюваного тут підходу полягає в тому, що гендерні відносини розуміються не просто як розходження-доповнення, а як конструюються відносини нерівності, в рамках яких чоловіки займають домінуючі позиції. Справа не тільки в тому, що в сім'ї і в суспільстві чоловіки виконують інструментальну, а жінки експресивну роль (Parsons, Bales 1955), а в тому, що виконання запропонованих і засвоєних ролей увазі нерівність можливостей, перевага чоловіки в публічній сфері, витіснення жінки в сферу приватну. При цьому сама приватна сфера виявляється мепее значущою, менш престижною і навіть репресованої в західному суспільстві періоду модерну. Гендерні ієрархії (від) виробляються на рівні соціальних взаємодій. Факт «виробництва гендеру» («doing gender») стає очевидним лише в разі комунікативного збою, поломки сформованих зразків поведінки. Етнометодологія Г. Гарфінкеля: випадок Агнес як категоризація та здійснення гендера в повсякденності Концептуалізація проблем гендерних відносин представлена аналізом випадку транссексуалізму Агнес (Garfinkel 1967). Розглянемо його докладніше. До вісімнадцяти річного віку Агнес виховувалася як хлопчик, з народження маючи чоловічі геніталії. У 18 років, коли сексуальні уподобання і тілесна ідіома привели до особистісного кризи, він (а) '4 поміняла ідентичність і прийняла рішення стати жінкою. Наявність чоловічих геніталій вона інтерпретує як помилку природи. Ця «помилка», але думку Агнес, підтверджується тим фактом, що скрізь її приймали за жінку, і сексуальні переваги, які вона відчувала, були уподобаннями гетеросексуальної жінки. Зміна ідентичності призводить до того, що Агнес повністю змінює спосіб життя: вона залишає рідний дім і місто, змінює зовнішність - стрижку, одяг - і ім'я. Через деякий час Агнес переконує хірургів в тому, що їй А З цього моменту наша розповідь російською мовою утруднений у зв'язку з гендерної заданістю пологів іменників; мова передбачає використання чоловічого і жіночого роду, і ми не можемо вийти за межі даних дискурсивних структур. Необхідно зробити операцію по зміні статевих органів. Відбувається хірургічна реконструкція геніталій. У неї з'являється сексуальний партнер чоловічої статі. У зв'язку із зміною біологічної статі перед нею стоїть життєво важливе завдання - стати справжньою жінкою. Їй дуже важливо, щоб її ніколи не викрили, - це запорука її визнання в суспільстві, вписування в рутину повсякденності. Це завдання, яке нова молода жінка повинна вирішити, не маючи «вроджених сертифікатів» жіночності і спочатку жіночих статевих органів, не пройшовши школу жіночого досвіду, який відомий лише частково, оскільки багато в чому непомітний в матерії людських взаємин. Випадок Агнес, проаналізовані в феміністської перспективі, дозволяє по-новому зрозуміти, що таке підлогу (sex). Для того щоб з'ясувати, яким же чином створюється, конструюється і контролюється гендер в рамках соціального порядку, дослідники аналітично розрізняють три головних поняття: біологічна стать (sex), приписування підлоги (категоризація за статтю) і гендер (Уест, Зіммерман 1997). Біологічний підлога - це сукупність біологічних ознак, які є лише передумовою віднесення індивіда до того чи іншого біологічної статі. Категоризація по підлозі, або приписування статі у відношенні індивіда, має соціальне походження. Наявність або відсутність відповідних первинних статевих ознак не гарантує того, що індивіда будуть відносити до певної категорії по підлозі. Агнес свідомо будує власний гендер, враховуючи механізми категоризації за ознакою статі, діючі в повсякденному житті. Вона весь час намагається переконати суспільство у своїй жіночій ідентичності. Гарфінкель називає Агнес методологія-практиком і істинним соціологом, тому що, потрапляючи в проблемну ситуацію гендерного збою (gender troubler '), вона починає усвідомлювати механізми «роблення» соціального порядку. Її досвід, що фіксується і аналізований Гарфінкель і його дослідницькою групою, призводить до розуміння того, що соціальний порядок тримається на розходженні чоловічого і жіночого, тобто гендерно сконструйований. Розрізнення біологічної статі, категоризації за ознакою статі та гендеру дозволяють дослідникам вийти за межі інтерпретації статі як біологічної даності, як аскріп-тивного статусу, протипоставленого гендеру - достигаемому статусу. Гендер мислиться як результат повсякденних взаємодій, що вимагають постійного виконання і підтвердження; він не досягається раз і назавжди в якості незмінного статусу, а постійно виробляється і відтворюється в комунікативних ситуаціях. Одночасно це «культурне виробництво» ховається і видається суспільством за прояв певної біологічної сутності. Однак у ситуаціях комунікативних збоїв факт «виробництва» і його механізми стають очевидними. Процедура приписування статі постійно супроводжує повсякденне людське взаємодію. На користь даної тези американські феміністські дослідники К. Уест і Д. Зіммерман (1997) наводять інший приклад «гендерного збою». Клієнт-соціолог приходить в комп'ютерний магазин і звертається до продавця за консультацією. Однак він стикається з утрудненням при комунікації лицем до лиця, оскільки не може визначити стать людини, до якого адресує своє запитання. Оповідач-клієнт відчуває надзвичайний незручність від неможливості ідентифікувати стать продавши-ца-партнера по взаємодії - він стикається з тим, що може бути названо «gender trouble». Покупець-соціолог усвідомлює, що ефективна комунікація за законами і нормами суспільства, в якому він живе, вимагає визначення статі взаємодіючих. Він відчуває потребу в категоризації, необхідність віднести цього продавця до жіночого або чоловічого підлозі. У ситуації невизначеності в процесі взаємодії виникає питання про критерії віднесення того чи іншої особи до категорії статі. Ситуація в магазині залишила клієнта-дослідника в подиві. Він не зміг визначити стать продавця, але сформулював методологічну проблему. Ситуація комунікативного збою дозволила зафіксувати потреба ідентифікувати агентів взаємодії за ознакою статі, що виникає в процесі комунікації. Коли підлога того, з ким взаємодієш, відомий, комунікація працює. Якщо виникає проблема ідентифікації, комунікація дає збій. Таким чином, дослідники доходять висновку, надзвичайно важливого для мікросоціології гендерних відносин, а саме: приписування підлоги (категоризація за статтю) є базовою практикою повсякденної взаємодії; вона стає нерефлексіруемим фоном для комунікації у всіх соціальних сферах і позбутися від неї не представляється можливим. Категоризація по підлозі Атрибутивний соціальній взаємодії. Коли вона утруднена, виникає комунікативний зрив. Розповідь про продавця і покупця - це наратив про проблемної ситуації комунікації, що дозволяє розрізнити підлогу і категоризацію по підлозі (або приписування підлоги). Пол індивіда далеко не завжди збігається з тією категорією приналежності до підлоги, яка йому приписана. Якщо біологічна стать визначається через наявність біологічних ознак - анатомофизиологических, то в ситуації взаємодії лицем до лиця приписування статі відбувається за іншими ознаками. Зрозуміти, яким чином конституюється категорія приналежності до підлоги в тому чи іншому контексті, ми можемо лише якщо проаналізуємо механізми роботи тієї чи іншої культури. Звідси стає зрозумілим, що гендерні відносини - це конструкти тієї культури, в рамках якої вони працюють. Або, іншими словами, ця робота культури по приписування статевої приналежності і називається гендером. Наведене вище міркування дозволяє конструктивістам сформулювати наступне розуміння гендера. Гендер - це система міжособистісної взаємодії, за допомогою якого створюється, стверджується, підтверджується і відтворюється уявлення про чоловічому та жіночому як базових категоріях соціального порядку (Уест, Зіммерман 1997). Драматургічний интеракционизм І. Гофмана: гендерний дисплей У теорії соціального конструювання гендеру відповідь на питання, як створюються категорії мужності і жеіствеп-ності, дається на підставі подань символічного (драматургічного) интеракционизма І. Гофмана (Goffman 1997а, 1997b). Стверджуючи, що гендер твориться кожен момент, тут і зараз, дослідники доходять висновку, що для розуміння його основ необхідно звернутися до аналізу микроконтекста соціальної взаємодії. Гендер в рамках цього підходу розглядається як результат соціальної взаємодії і одночасно - його джерело. Гендер проявляє себе як базове ставлення соціального порядку. Щоб осмислити процес будівництва цього соціального порядку в конкретній ситуації міжособистісної взаємодії, Гофман вводить поняття гендерний дисплей. У комунікації лицем до лиця обмін різного типу інформацією супроводжується фоновим процесом творення гендеру (doing gender). За твердженням Гофмана, гендерний дисплей є основним механізмом створення гендеру на рівні міжособистісної взаємодії лицем до лиця. Використовуючи поняття «гендерний дисплей», конструктивісти слідом за Гофманом стверджують, що гендерні відносини неможливо звести до виконання статевих ролей, що механізми гендеру більш тонкі і що гендер не можна змінити подібно платио або ролі у виставі, так як він зрісся з тілами агентів взаємодії'' . Дисплей - це різноманіття уявлення і прояви чоловічого і жіночого у взаємодії. Гендерний дисплей як уявлення статевої приналежності у взаємодії (як спектакль) настільки топок і складний, що його виконання не може бути зведене до певних реплік, костюмам, гриму, антуражу і т. д. У гендерному дисплеї проявляється хабітус діючої особи. Ця віртуозвтя гра вивчена акторами давно і стала невід'ємною частиною їхнього життя, тому вона виглядає природним проявом їх сутності - вираженням гендеру, але єства (біологічної статі). Феміністські дослідники опонують, як вже було сказано, біологічному детермінізмові і не вважають гендерний дисплей виразом біологічної сутності статі. Дисплей, явлений в різноманітті жестів, мімічної грі, а також у матеріально-речовому оснащенні виконання, не є продовженням анатомо-фізіологічного статі, оскільки він не універсальний, а культурно детермінований. Різні широти, різні історії, різні раси і соціальні групи виявляють різні дисплеї. Відмінності гендерних дисплеїв ускладнюють зведення їх до біологічних детерминантам, але зате змушують звернути увагу на владне вимір відносин між статями, явлене в дисплеї. Гендерний дисплей як механізм створення гендеру на рівні взаємодій повинен бути «виконаний» таким чином, щоб партнери по комунікації були правильно ідентифіковані - як жінки чи чоловіки з доречним стилем і поведінкою в конкретній ситуації. Для ефективної комунікації в світі повсякденності необхідно базова довіра по відношенню до того, з ким відбувається взаємодія. Комунікативне довіру грунтується на можливості ідентифікації, заснованої на соціальному досвіді агентів взаємодії. Бути чоловіком чи жінкою і проявляти це в дисплеї - значить бути соціально-компетентною людиною, що викликає довіру і вписується в комунікативні практики, прийнятні в даній культурі. Умовою довіри (а значить, комунікації обличчям до обличчя) є неартікулірованное допущення, що кожна дійова особа має цілісністю, що забезпечує сталість, когерентність і наступність у його діях. Ця цілісність, або ідентичність, мислиться як заснована на якоїсь сутності, яка є в різноманітті дисплеїв жіночності і мужності, висловлюючи приналежність до підлоги і створюючи можливість для категоризації. Засоби, які використовуються в суспільстві для вираження приналежності до підлоги, Гофман називає формальними конвенціональними актами. Формальні конвенціональні акти представляють собою моделі доречного в конкретній ситуації поведінки. Вони побудовані за принципом «затвердження-реакція» і сприяють збереженню та відтворенню норм повсякденної взаємодії. При цьому передбачається, що виконавцями конвенціональних актів є соціальнокомпетентние дійові особи, включені у цей соціальний порядок, який гарантує їм захищеність від зазіхань божевільних (соціально некомпетентних) індивідів. Приклади конвенціональних актів - контекстів гендерного дисплея - незчисленні. Усяке ситуативне поведінку, всяке збіговисько (gathering), за Гофманом, мислиться як гендерно забарвлене. Офіційна зустріч, конференція, банкет - один ряд ситуацій; ділова розмова, виконання роботи, участь у грі - інший. Виховні практики, сегрегація у використанні інституційних просторів - ще одна група прикладів. Гендерний дисплей являє собою сукупність формальних конвенціональних актів взаємодії. Усвідомлення зв'язку гендерних проявів з контекстами ефективної комунікації призвело до використання конструктивистами понять підзвітність або з'ясовна (accountability). Процес комунікації передбачає деяку кількість негласних припущень або умов, що створюють можливості взаємодії. Коли взаимодействующее особа вступає в комунікативний контекст, воно демонструє себе, повідомляючи про себе якусь інформацію, що сприяє наведенню комунікативного моста, формуванню відносини базової довіри. Починаючи спілкування, комунікатор представляє себе як особа, яка повинна викликати довіру. Його дисплей - це розповідь про себе, звіт перед іншими, який своєю доречністю робить людину прийнятним для комунікації. Дисплей - це сертифікат, що гарантує визнання взаємодіє особи як нормального, що не потребує соціальної ізоляції та лікуванні. Соціальне відтворення дихотомії чоловічого і жіночого в гендерному дисплеї гарантує збереження соціального та інтерактивного порядку. Як тільки дисплей виходить за межі підзвітності, як тільки перестає вписуватися в загальноприйняті норми побутування, його виконавець потрапляє в ситуацію гендерної проблеми. Якщо жінка спробує стати тамадою в грузинському застіллі, якщо в сьогоднішній Росії чоловік-батько візьме бюлетень по догляду за немовлям при живій-здорової матері, якщо хлопчик у дитячому садку відкрито висловить свою перевагу грі в ляльки - всі ці персонажі зіткнуться з сумнівом суспільства в їх соціальної компетентності як чоловіків або жінок. Це сумнів обумовлено тим, що їх поведінка не вкладається в створені суспільством норми гендерної дисплея. Порушення гендерного дисплея загрожує остракізмом, але сприяє формуванню емержентпих норм5. Гофман вважає, що в ситуації взаємодії гендерний дисплей працює як «запал». Демонстрація приналежності до підлоги передує виконання основної практики і завершує її, працюючи як перемикаючий механізм (scheduling). Дослідник вважає, що гендерний дисплей є включенням в більш важливу практику, виступаючи свого роду прелюдією до якоїсь конкретної діяльності. Феміністські конструктивісти Уест і Зіммерман критикують Гофмана за недооцінку проникаючої здатності гендера. Аналізуючи взаємодії, вони показують, що явище статевої приналежності відбувається не на його периферії, працює не тільки в моменти перемикання видів діяльності, але пронизує взаємодії на всіх рівнях. Така настирливість, всепропікаемость гендеру пов'язана в тому числі і з дискурсивним будовою мови. Граматичні форми пологів, присутні у всіх письмових мовах, закріплюють жіночність і мужність як структурні форми і створюють базову основу для виконання партій чоловіки і жінки в різноманітних контекстах. Позначення професійної приналежності, забезпечене гендерних маркером, - доктор і лікарка, лікар і лікарка - викликають роботу уяви, що спирається на досвід повсякденності. Використовуючи гендерні мовні форми, ми актуалізуємо уявлення про те, як повинна себе вести жінка-лікар і чого ми очікуємо від мужчіпи-доктора. Те ж саме можна сказати про будь-якої соціальної ситуації. Всяка реально існуюча або віртуальна ситуація взаємодії гендерно специфікована, і позбутися від цього не представляється можливим. Для зміни такого соціального порядку треба змінити не тільки практики повсякденності, а й дискурсивні структури мови, що намагаються робити радикальні феміністки. Отже, необхідність виробництва мужності і жіночності корениться в уявленнях про соціальної компетентності учасників взаємодії. Его виробництво безперервно, воно не зводиться до рольових виконань, але характеризує особистість тотально і виражається в гендерному дисплеї. Гендерний дисплей конвенціонален і сприяє відтворенню соціального порядку, заснованого на уявленні про чоловічому та жіночому в даній культурі. Дана теза конструктивізму заснований на мікросоціології соціальної взаємодії і підтверджується дослідженнями Гофмана, Гарфінкеля, Бергера, Лукмана та інших соціологів феноменологічного напряму.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Основні джерела теорії соцівльного конструіроввнія гендеру" |
||
|
||