| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Соціальне конструювання гендеру як методологія феміністського дослідження1 (Е. Здравомислова, А. Тьомкіна] |
||
|
Завдання статті - представити соціологічні заснування одного з феміністських підходів, що отримав назву теорії соціального конструювання гендера. Спочатку даний підхід буде розглянуто як феміністська критика есенціалізму в інтерпретації підлог і як когнітивна практика феміністського руху, потім будуть проаналізовані його теоретичні основи і головні положення. Соціальне конструювання гендеру як феміністська критика В «Енциклопедії фемінізму», опублікованій в 1986 році, соціальний конструктивізм визначається в найзагальнішому вигляді як «уявлення, що статус жінки і позірна природним відмінність між чоловічим і жіночим не мають біологічного походження, а, швидше , є способом інтерпретації біологічного, легітимним в даному суспільстві »(Tuttle 1986: 305). Положення про те, що відносини між статями соціально сконструйовані, засноване на запереченні біологічного де термінізм. Прихильники теорії соціального конструювання гендеру піддають сумніву той факт, що відносини в суспільстві, складаються між статями, є дериватами приналежності до біологічної статі, що все соціальне біологічно фундовано і тому вважається природним і нормальним. Тим самим вони критикують внеісторізм і ессен-соціалізм (сутнісну незмінність) сформованих відносин між статями і соціальними групами, що розрізняються за біологічними ознаками. Феміністські прихильники соціального конструктивізму розвивають свій підхід в опозиції до декількох груп поглядів. По-перше, вони опонують так званої позиції здорового глузду, по-друге - основному руслу соціальної теорії, по-третє - тим феміністським напрямками, які мислять гендер як культурні кореляти біологічної статі. Феміністська критика являє собою один з аспектів когнітивної практики жіночого руху другої хвилі, мета якого - пояснення несправедливості існуючого гендерного порядку і вироблення засобів для його зміни. Отже, феміністська теорія опонує здоровому глузду, який спирається на позиції біологічного детермінізму або фундаменталізму. Природа людини, відповідно до цієї позиції, має двоїстий характер, іншими словами - «все на світі ділиться на чоловіче і жіноче». Моральна дихотомія підлог (Goffman 1997а) визнається як підстава поділу всієї соціальної реальності на чоловічу і жіночу не тільки в сфері біологічного відтворення, а й у сфері культурного і соціального (від) виробництва. У повсякденних уявленнях «анатомія - це доля »; отже, в основі культурної інтерпретації статі, віку, етнічності міститься якась біологічна сутність, аскриптивних (приписаний) статус. Статеві ролі сконструйовані: і чоловіки і жінки створюються, ними не народжуються - ця теза, парадоксальний для ессенціалістов, відстоюють критики . Вони стверджують, що не існує ні жіночої, ні чоловічої сутності. Біологія - не судилося ні для чоловіка, ні для жінки (ні для якого іншого - дитину, старого); немає спочатку заданого і навіки зумовленого жіночого / чоловічого всупереч припущенням «здорового глузду ». Все чоловіче і жіноче, молоде і старе створено в різних контекстах, має різні обличчя і наповнене різним вмістом досвіду і різними смислами. Прихильники теорії соціального конструювання гендеру виступили і як критики основного русла соціологічних теорій, більшість з яких експліцитно або імпліцитно містить есенціалістськими передумови трактування відносин між статями. Пояснимо це на прикладі таких класичних напрямів соціальної теорії, як марксизм, структурний функціоналізм і драматургічний інтеракціонізм. Логіка марксистської соціології при всіх варіантах призводить дослідників до твердження, що гендерні відносини, тобто відносини між статями, це один з аспектів виробничих відносин, які мисляться як відносини експлуатації. При цьому поділ праці між чоловіком і жінкою розглядається як первинне, необхідне для існування людського роду. «Разом з цим (зростанням потреб. - Авт.) розвивається і розподіл праці, яке спочатку було лише розподілом праці в статевому акті, а потім - поділом праці, відбувалися саме собою або "природно виникли" завдяки природним задаткам (наприклад, фізичній силі), потребам, випадковостям »(Маркс, Енгельс 1955: 30). Е. Дюркгейм пов'язує зміна положення підлог з суспільним поділом праці та розвитком цивілізації. В результаті соціального розвитку, вважає він,« один із статей заволодів емоційними функціями, а інший - інтелектуальними »(Дюркгейм 1991: 61). В основі дисоціації функцій знаходяться« доповнюють один одного (тобто природні. - Авт.) різниці »(Там же: 58). Колосальний вплив на осмислення відносин між статями мали праці Т. Парсонса, особливо його спільна монографія з Р. Бейлз (Parsons 1949; Parsons, Bales 1955). Цей підхід став парадигмальним, отримавши назву полоролевого. Згідно йому, жінка виконує експресивну роль у соціальній системі , чоловік - інструментальну. Поло-рольовий підхід виявився настільки затребуваним в соціології , що і в його рамках, і за його межами аж до теперішнього часу використовуються поняття чоловічої і жіночої ролі. Даний підхід став загальним місцем наукових і повсякденних обговорень чоловічого і женского2. Як вказує австралійський соціолог Р. Коннелл, біологічна дихотомія, що лежить в основі теорії ролей, переконала багатьох теоретиків в тому, що відносини підлог не включають вимірювання влади, жіноча і чоловіча ролі мовчазно визнаються рівнозначними, хоча і різними але змістом (Коннелл 2000: 262). Драматургічний интеракционизм І. Гофмана вважається джерелом соціально-конструктивістської інтерпретації гендерних відносин. Однак і в його роботах можна угледіти есенціалістськими тези. Статеві відмінності, що розглядаються ним на рівні соціальної взаємодії, сприймаються як вираження природної статевої сутності індивідів. «Гендерна гра», здійснювана в соціальних взаємодіях, стає природним проявом сутності (біологічної статі) акторів, яка організована соціально. Статеві відмінності наділяються соціальним змістом відповідно до принципів інституційної реф лексівності (Сс ^ тап 1997а, 1997Ь). Гендерна інституційна рефлексивність розглядається як встроенность гендерних стереотипів в усі інститути суспільства. Отже, до поширення феміністської критики в 1970-і роки інтерпретація підлог в соціології у своїй підставі так чи інакше містила ессепціалістскіе принципи. Це стосується і марксистської соціології, і структурно-функціонального аналізу, та соціології мікрорівня. Соціологія практично завжди включала в своє поле розгляд відносин статей, яке залежало від загального теоретичного підходу, підлогу при цьому інтерпретувався як аскріптівпий (приписаний) статус. Феміністський гендерний підхід сформувався як критика уявлень класичної соціології про природу відносин між статями. У його рамках статус статі перестає бути аскриптивних. Гендерні відносини розглядаються як соціально організовані відносини влади і нерівності. Саме в рамках соціально-конструктивістського підходу було сформульовано таке розуміння гендерних відносин та визначено предмет гендерних досліджень. Як указує німецька дослідниця Р. Хоф, ті, хто вивчає гендерні відносини, задаються насамперед питанням про значення, яке приписується відмінностей між чоловіками і жінками. Дослідники заперечують наявність причинного залежності між чоловічою і жіночою анатомією і певними суспільними ролями, яка приймається як природний порядок речей. Громадська організація , в якій чоловіки і жінки грають певні ролі, не може бути зрозуміла без аналізу відповідних владних систем (Хоф 1999: 42). Крім того, соціальні конструктивісти опонують попереднім напрямкам феміністської думки, протиставлялися гендер підлозі як культурне - біологічного. Теза про те, що «жінкою народжуються», піддається критиці вже Сімоною де Бовуар в роботі «Друга стать» (1949) (Бовуар 1997). Однак у феміністської літературі аж до початку 1970-х років домінувало уявлення про те, що гендер є культурним корелятом статі, в основі якого знаходяться природні (анатомічні) характеристики. У контексті розрізнення статі та гендеру вважалося, що гендерна константа формується у дитини до п'ятирічного віку. Подальша соціалізація полягає лише в збагаченні базової ролі відповідними дослідами, за допомогою чого гендерна константа відтворюється і зміцнюється. Гендерна ідентичність стає особистісним атрибутом, який фіксується і залишається незмінним і невідчужуваним. У цьому сенсі гендерна константа може бути з успіхом уподібнене біологічної статі. Якщо гендер досягнутий до п'ятирічного віку і далі вже не змінюється, то, по суті, він функціонує як аскріптівпий статус. Під впливом соціально-конструктивістської феміністської критики відбувається проблематизація анатомічних та інших біологічних основ підлоги. Сумнів у тому, що стать і гендер розрізняються як приписаний і який досягається статуси, призводить до нової інтерпретації цих понять . Біологічний детермінізм представляється феміністкам неприйнятним з політичних мотивів. Теорія як когнітивна практика руху орієнтується на соціальні зміни, тобто на зміни гендерної стратифікаційних системи. Соціальна теорія покликана надати обгрунтування зміни гендерного порядку і відповідних колективних дій. Соціальний конструктивізм виявився тією теорією, на підставі якої стали концептуалізувати відмінності між різними категоріями жінок і чоловіків. У другій половині 1980-х років в рамках жіночого руху був підданий сумніву домінуючий тоді феміністський дискурс, - дискурс спільності жіночого досвіду страждання, або дискурс жіночого універсалізму. Декларація жіночої спільності, що виражається зверненням «сестра» і категорією «жінка», була поставлена під сумнів. На цьому етапі виклик домінуючою феміністської позиції був обумовлений активізацією в русі та дискурсі кольорових жінок, у тому числі і чорношкірих американок. Вони визначили весь попередній феміністський дискурс як обговорення білими жінками, що належать до середнього класу, своїх проблем, не пов'язаних з досвідом жінок інших етнічних, соціальних і релігійних груп. Приватні досліди, стверджували вони, мають локальний характер, його генералізація завжди набуває ідеологічний зміст. Приписування всім жінкам досвіду американок, що належать до середнього класу, інтерпретується як спроба білих жінок еліти затвердити своє дискурсивне панування над різного роду меншинами. У відповідь на домінуючий феміністський дискурс виникають національні, локальні та етнічні фемінізму. Ілюстрацією цієї позиції є висловлення афроамериканської феміністки белл хук, яка стверджує, що в більшості текстів з жіночого питання, написаних білими жінками , починаючи з XIX століття і до цих пір автори пишуть про людей (взагалі), а мають на увазі лише білих, при цьому говорять «жінки», але мають на увазі білу жінку. Відповідно термін «чорний» часто вживається у них як синонім « чорний чоловік ». У монографії« Феміністська теорія: від краю до центру »в 1984 році белл хук приходить до висновку, що в США білі чоловіки є гнобителями білих жінок, але разом білі чоловіки і білі жінки є гнобителями всіх чорних (bell hooks 1984; см. також: белл хук 2000); таким чином, система панування конструюється і відтворюється на різних рівнях в рамках однієї раси і між расами. В основі нового представлення кольорових феміністок про гендерні відносинах лежить досвід депривації (знедоленості) певних груп жінок, який не вписувався в сформовану парадигму. Меншини феміністського руху (кольорові) виявилися німими, позбавленими голосу в дискурсі фемінізму. Політично усвідомлене переживання й осмислення несправедливості стає найсильнішим стимулом для формування нового теоретичного підходу. Єдина можливість стати видимими і чутними для інших жінок полягала в переосмисленні теоретичних підстав концепції, що залишила їх досвід за межами публічного дискурсу, який, за Ю. Хабермасу, є дискурсом про справедливість і права людини. Отже, завданням нових сил феміністського руху кінця 1980-х років стає аналіз значень, приписуваних розбіжностям чоловічого і жіночого в різних контекстах, а також і вивчення відносин влади, які створюються соціальними взаємодіями. Дослідники усвідомили, що необхідно прояснити підстави існуючих гендерних відносин, відповісти на питання, як можливі гендерні відносини в цьому суспільстві, яким чином вони створюються, приймаючи вид природних і іманентно властивих індивіду, групі, соціуму. Якщо визнати, що гендер сконструйований як суспільні відносини владної взаємодії, то можна поставити питання про зміну даних відносин. Те, що вбудовано в соціальний порядок, може бути не тільки проаналізовано, але також піддано сумніву і перебудовано. Теорія соціального конструювання гендеру, як всяка феміністська теорія, містить політичний мотив і орієнтована на політичний результат. У цьому сенсі ми можемо вважати її ідеологією - тобто орієнтацією на соціальні зміни. Прихильники цього підходу, зокрема американська дослідниця Дж. Лорбер, стверджують, що необхідно побудувати новий соціальний порядок, бо існуючий соціальний порядок пронизаний гендерними відносинами нерівності і базується на них (Lorber, Farrell 1981). Соціальний порядок майбутнього повинен бути заснований на принципі гендерної рівності. Це означає, що відмінності, в тому числі і між статями, перестануть реалізовуватися як ієрархічні, як припускають різний статус і різні можливості.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Соціальне конструювання гендеру як методологія феміністського дослідження1 (Е. Здравомислова, А. Тьомкіна]" |
||
|
||