Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ПРИНЦИПИ ЕКОЛОГІЧНОГО ГУМАНІЗМУ |
||
Як тільки в цивілізованих країнах стало знижуватися насильство над людиною в результаті 194 досягнень науки і техніки, так завдяки ним же зросло насильство людини над природою. Експлуатація природи хіба що частково замінила експлуатацію людини. Тому став потрібний гуманізм екологічний, тобто поширений на природне середовище. Необхідна концепція, яка могла б відповісти на виклик сторіччя, на все нинішні кризи, разом узяті - екологічний, соціальний, внутрілічностньгй. Таким відповіддю і покликаний стати екологічний гуманізм, головна ідея якого - відмова від насильства над природою і людиною. Сучасна цивілізація не вчить вмінню жити в мирі з людьми і природою і в цьому сенсі вона помилкова. Необхідний радикальний відмова від агресивно-споживацької орієнтації. Остання з її прагненням узяти у природи все, що хочеться людині, призвела до екологічної кризи. Нова цивілізація, імпульс до якої йде від сучасної екологічної ситуації, є цивілізація любовно-творча. Традиційне розуміння гуманізму, по Хайдеггеру, метафізічно. Але буття може дарувати себе, а людина - ставиться до нього з благоговінням, що зближує підхід Хайдеггера і Швейцера. Швейцер з'явився, коли настала пора змінити людське ставлення до природи. Природа входить до сфери моралі як наслідок зрослого науково-технічного могутності людини. Біда західної цивілізації, по Швейцеру, в тому, що вона намагалася задовольнитися культурою, відірваної від етики. Але кінцевою метою має бути духовне і моральне досконалість індивіда. Новоєвропейська культура порахувала, що духовність прийде зі зростанням матеріального добробуту, а цього не сталося. 195 Відроджуючи древній принцип ахімси, Швейцер писав: «Для істинно моральної людини всяке життя священне, навіть та, яка з нашої людської точки зору здається нижчестоящої» 28. Слідом за Толстим і Ганді, які говорили про закон любові, Швейцер пише про волю до любові, яка прагне усунути самораздвоенность волі до життя. Хайдегтер виявив недостатність гуманізму епохи Відродження в наш час. Критикуючи сучасний гуманізм, Хайдегтер вів, по суті, до необхідності синтезу гуманізму Конфуція з новоєвропейський гуманізмом. Цей синтез не буде простою сполукою того й іншого, а якісно новим утворенням, відповідним нашому часу. Синтез західного і східного гуманізму повинен з'єднати проходження моральним максимам з творінням нового. «" Гуманізм "означає тепер, якщо ми зважимося зберегти це слово, тільки одне: істота людини істотно для істини буття, проте так, що все зводиться якраз не просто до людини як такої» 29. Гуманізм походить від «Чото», в якому не тільки «людина», а й «земля» («гумус» як найбільш родючий шар землі). І людина - «Ното» ВІД землі, а не тільки «Меп» від розуму і «антропосе» сам по собі. У цих трьох словах - три концепції людини. У «Мап» і «антропосе» немає нічого ні від землі, ні від людяності. Гуманізм, таким чином, за походженням слова, розуміється як земний, екологічний. А «екологія» розуміється як «будинок» людини, його буття в широкому сенсі слова. Бердяєв говорив про каре за гуманістичне самоствердження людини. Вона в тому, що людина протиставив себе всього навколишнього, тоді як він повинен був з'єднатися з ним. Бердяєв пише, що гуманістичної Європі настає кінець. Але для того, 196 щоб розцвів гуманістичний світ. Гуманізм епохи Відродження плекав індивідуалізм, новий гуманізм повинен бути проривом крізь індивідуальність до буття. Екологічний гуманізм виконує хайдеггерову завдання прилучення до буття. Вхід в буття здійснюється через практику людської пріродопреобразовательной діяльності. Однак людина не детермінований технологічним шляхом, яким він іде. Він може рушити екологічним шляхом, який швидше виведе його до буття. Не буття веде людину, і дороги, які він вибирає, визначають вийде він до буття чи ні. Еколого-соціальні кризи вимагають практичного гуманізму, але вони ж змушують людство піднятися на нову теоретичну щабель. Шлях до справді глобальному свідомості і всесвітньої культурі лежить не через придушення одних культур іншими, не через раціональне конструювання якихось нових систем, а через об'єднання людей і націй на базі загальнолюдської моральної мудрості. Нова екологічна думка повинна з'єднуватися з традиційним гуманізмом, в основі якого лежить ненасильство. Це і дає екологічний гуманізм, який представляє гуманізм Конфуція, Сократа, Христа і Відродження, поширений на природу, паростки якого у філософії Толстого, Ганді та інших. У культуру повинна увійти етика, в етику - природа, і 197 через етику культура в екологічному гуманізмі з'єднується з природою. Екологічний гуманізм лежить на перетині східних і західних традицій. Захід може багато дати в науково-технічному плані для вирішення екологічних проблем, Індія - дух ахімси, Росія традиційне терпіння і дар самопожертви. Така екологічна конвергенція безумовно корисна. Синтетична міць екологічного гуманізму виражається і в синтезі галузей культури, які взяли участь у його створенні. Це мистецтво, релігія, філософія, політика, мораль, наука. Етика екологічного гуманізму - це етика ахімси, поширена на весь світ; «золоте правило екології». Екологічний гуманізм вимагає зміни ставлення до природи (захист тварин, охорони середовища від забруднення і т.д.), до людей (збереження культурного та індивідуального різноманітності), до Універсуму. Екологічний гуманізм з'єднує ставлення до людини і ставлення до тварин, долаючи той парадокс, що люди можуть боротися за права тварин і не звертати уваги на насильство над людьми. Права тварин і людей у ньому однаково священні. Екологічний гуманізм заснований на принципі гармонії людини і природи і визнання рівноцінності всього живого. «Спроба встановити загальнозначущі ціннісні розбіжності між живими істотами сходить до прагнення судити про них залежно від того, здаються вони нам що стоять ближче до людини чи далі, що, звичайно, є суб'єктивним критерієм. Бо хто з нас знає, яке значення має іншу живу істоту саме по собі і в світовому цілому ». У практичному плані екологічний гуманізм включає в себе відповідну поведінку і навіть 198 харчування, тобто ненасильство і вегетаріанство, які випливають з принципу ахімси і заповіді захисту корови в індуїзмі. Якщо ми хочемо подолати екологічна криза, потрібно вчитися ненасильницького взаємодії з природою і насамперед відмови від бажання підкорити її. Життя неможлива без насильства, але не бажати його і прагнути зменшити в нашій владі. Що говорить про те, що від нашого власного поведінки нічого не залежить, можна заперечити, що ми повинні надходити в припущенні, що наше особисте дію таки має сенс і значення. Щоб звільнитися від влади природи, людина вдавався до насильства. Тепер він вільний (за великим рахунком, тільки думає так), а природа переможена і подальше насильство небезпечно. Люди починають розуміти, що насильство над природою звертається проти них самих. А гуманність по відношенню до природи буде ще одним аргументом в обгрунтуванні необхідності відмови від насильства в міжособистісних стосунках. Чому з екологічної точки зору потрібно бути гуманним? Збереження існуючого розмаїття зберігає світ, і не тільки матеріальний, який тим більш стійкий, ніж більш різноманітний, а й душу людини, як підтверджує сучасна психологія в особі Фромма. Додамо до цього аргумент карми, який в християнстві інтерпретується як покарання за гріхи. Відмовляючись від насильства, ми рятуємо природу і наші душі. Обгрунтування ненасильства у ставленні до природи аналогічно тому, яке наводив Толстой в відносин людей. Ми не знаємо загальнолюдської істини, тому до тих пір, поки вона не буде знайдена, ми не повинні застосовувати насильство до людей. Відносно природи можна сказати: нам не відома 199 абсолютна істина, тому до її виявлення ми не повинні застосовувати насильство по відношенню до природи. Але ситуація в екологічній області має свою специфіку. Людина повинна регулювати сили природи, як вимагав НФ.Федоров, а любов'ю, а не насильством, як він робить зараз. Матеріальний прогрес споживчої цивілізації не може не вести до кризи, тому що матеріальні потреби, як уже підкреслювалося, в принципі можуть зростати безмежно, входячи в суперечність з можливостями біосфери їх задовольнити. Екологічний гуманізм дозволяє послабити антагонізм даного протиріччя. Екологічний гуманізм як сучасна форма гуманізму об'єднує боротьбу за соціальну справедливість і антивоєнні акції, «зелений рух» і рух за права тварин, віганізм і милосердя. Його принципи: 1. Гармонія людини з природою. 2. Рівноцінність всього живого. 3. Ненасильство (ахімса). 4. Самообмеження замість споживацтва. 5. Становлення любовно-творчої особистості. 6. Необхідність морального самовдосконалення. 7. Особиста відповідальність за мир. 8. «Золоте правило екології». 9. -Співпраця з експлуататорськими класами. 10. Збереження розмаїття природи, людини і культури. 200 Всім великим провідникам екологічного гуманізму було найвищою мірою властиве прагнення не тільки роздумувати, але й діяти. В екологічному гуманізмі ми приходимо до усвідомлення буття не тільки теоретично, але і практично - у своїй поведінці. Гуманізм прориває рамки духовної культури і виходить на простір буття. Нове ставлення людини до природи, яке названо тут екологічним гуманізмом, впливає і на екологічне право, тобто систему юридичних норм, що регулюють в законодавчому порядку взаємодія людини і природи. Екологічне право може розумітися в двох основних значеннях. Насамперед це право людей на здорове природне середовище, на відшкодування збитку конкретним людям і державі підприємствами-забруднювачами, на екологічну гласність, тобто на повну інформацію про стан природного середовища, на об'єднання в різні екологічні організації, на екологічні мітинги, збори, демонстрації, пікети тощо Ця одна сторона екологічного права, що є як би екологічне доповнення до основних прав особистості, що стало необхідним у зв'язку з розширенням масштабів людської діяльності. Є й інша сторона, менш традиційна. Це права самих тварин, законодавчо оформлені. Так в деяких країнах, наприклад у Швеції, прийняті закони, що забороняють жорстокі форми поводження з тваринами, безвипасное зміст домашньої худоби і т.д. Цей напрямок екологічного права ще перебуває в зародковому стані і є предметом бурхливого обговорення у пресі. Толстой Л.Н. Повне. зібр. соч. Т. 63. С. 440. 201 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Відкриття Індії. M., 1987. С. 258. Там же. С. 234. Кропоткин ПА. Етика. М., 1991. С. 32. Там же. С. 265. Леопольд О. Календар піщаного графства. М., 1983. С. 200. Природа і людина в релігійних уявленнях народів Сибіру і Півночі. М., 1976. С. 26. Поезія та проза Стародавнього Сходу. М., 1983. С. 448-449. Спіноза Б. Етика. Ч. III. Там же. Камю А. Бунт людина. М., 1990. С. 360. Швейцер А. Благоговіння перед життям. М., 1992. С. 36. Вундт В. Введення у філософію. СПб., 1903. С. 299. Андрєєв ДЛ. Роза світу. М., 1991. С. 99. Там же. Там же. Там же. Там же. С. 100. Там же. С. 101. Лунь юй. 12, 19. Лунь юй. 14, 34. Сутінки богів. М., 1989. С. 343. Проблема людини в західній філософії. М., 1988. С. 319. Там же. С. 328. Там же. С. 338. Бердяєв НА. Філософія творчості, культури і мистецтва. М., 1994. Т. 1. С. 402. Там же. С. 394. Швейцер А. Благоговіння перед життям. М., 1992. С. 30. Хайдеггер М. Цит. соч. С. 340-341. Швейцер А. Цит. соч. С. 30. 202
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ПРИНЦИПИ ЕКОЛОГІЧНОГО ГУМАНІЗМУ" |
||
|