| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
1. Психоаналітична теорія особистості |
||
|
Формування і розвиток особистості здійснюється через взаємодію природи, людини і суспільства. Людина є середня ланка цієї тріади, сполучна природу з суспільством. Аналізу взаємозв'язку даних компонентів Е. Фромм приділяє велику увагу. На противагу Фрейду він вказує на динамічний зв'язок суспільного середовища і життя людини. Він вважає, що людина в ході еволюційного становлення втрачає «пряму інстинктивну основу», набуваючи складно обумовлений, опосередкований характер зв'язків, що випливає з «адаптирующей системи» біосоціальної істоти. «Незмінною людської природи, - пише Фромм, - не існує, хоча її не можна вважати і« нескінченно гнучкою »» К Як видно, Фромм у загальному визнає вплив соціальних чинників на поведінку людини, але підсвідомим мотивів приписує вирішальне значення. Фромм справедливо критикує деформуючий вплив соціального середовища на особистість в умовах капіталістичного суспільства. Це, звичайно, є позитивною стороною його філософії. Однак було б зовсім неправильно представляти (як це роблять, наприклад, А. Шафф і деякі інші інтерпретатори Фромма), ніби психоаналітичні погляди Фромма на особистість є «цінним путівником ... з вивчення особистості », вченням, збагачує сучасний марксизм 282. Психоаналітична концепція Фромма носить вкрай абстрактний характер, що виражається, зокрема, у відриві аналізу особистості від класової структури капіталістичного суспільства, у розгляді особистості взагалі, безвідносно до історичних умов. «... Фромм, подібно Фрейду, шукає рушійні сили, які спонукають індивід діяти і давати оцінку явищам, в іманентних рисах особистості - рисах, що визначають« епоху », а не навпаки» 283. Він намагається довести, чтоді-яаміку соціального процесу можна зрозуміти виходячи лише з вивчення динаміки психічних процесів, що відбуваються в особистість. На противагу твердженням Фромма марксизм виходить з положення, що людина як компонент соціального цілого є складною, саморегулюючоїсистемою. Його поведінка, безсумнівно, детермінується тими соціальними умовами, в яких розгортається його життя. Однак він не є механічне наслідок соціального середовища. Відношення між останньою і людиною не можна зводити лише до причинно-наслідкового зв'язку. Суспільні відносини - основа взаємодії людини і суспільства. Враховуючи це, можна сказати: особистість в такій же мірі продукт суспільних відносин, в якій ці останні - продукт діяльності особистостей. «... Як саме суспільство виробляє людини як людини, так і він виробляє суспільство» \ - писав К. Маркс. Бажання «розкрити закони, що лежать в основі розвитку суспільства, зрозуміти людину в умовах соціального існування» 284 з неминучістю призводить Фромма до редуктивного аналізу людини і суспільства. З цією метою він вводить поняття екзистенціальної дихотомії. Трагічність людини полягає і в тому, пояснює Фромм, що він є носієм усіх людських потенцій, але незначна тривалість його життя, навіть при сприятливо сформованих обставинах, не дозволяє йому повністю реалізувати їх. «Цей розрив у людській природі, - підсумовує він, - веде до дихотомій, які я називаю екзистенційними, тому що вони кореняться в справжньому існуванні людини; вони є протиріччями, які людина не може анулювати, але на які він може і повинен реагувати різними способами відповідно його характером і культурі »285. Зовсім іншу природу мають «історичні дихотомії», які не є настільки необхідною частиною людського існування, але створюються і руйнуються людиною в процесі його життя або в наступні періоди історії. У цьому зв'язку особливим напад-кам Фромм піддає науково-технічний прогрес, який все інтенсивніше впливає на людину, включається в умови його життя, підпорядковує його, пристосовує, маніпулює ним, руйнуючи його природу, природні людські контакти і духовність. «Історичні дихотомії», пояснює Фромм, можна подолати, якщо зусилля людини будуть спрямовані на раціональне використання досягнень науки і техніки. Розгортаючи всередині особистості напружену драму суперечливих емоцій, що доходять до стресових станів, Фромм нарешті відшукує її порятунок у «спе-кулятівно-ін'ектівном психологизирование», в «санації» людини і суспільства. Він рекомендує зробити якийсь містичний «поворот від світу техніки», повернутися на «первозданну людську батьківщину». Його «радикальна критика» утилітарних основ науки і бунт проти «демона» техніки виливаються в результаті у «поворот» в рамках свідомості, в результаті якого суб'єкт може внутрішньо встати вище чисто утилітарних інтересів, «вийти з-під впливу» створених ним же штучних структур , що детермінують його життя. На основі аналізу капіталізму Фромм простежує зміна людини, його ставлення до предметного світу і суспільству. У цьому зв'язку його найбільше цікавить зіставлення «психологічних наслідків» сучасної та середньовічної епох, коли людина не була настільки сильно відчужений ні від речей, ні від собі подібних. У той час тільки починали проявлятися антагонізми, вони ще не відірвали людину від природи і суспільства, він був пов'язаний з природним світом «первинними узами». «Але чим більше звільняється людство від цих первинних (інстінктівних. - А. Г.) уз, - зауважує Фромм, - тим більшою мірою воно відділяється від природного світу і тим інтенсивніше стає його потреба відшукати нові шляхи для того, щоб позбутися від відокремленості » Розвиток науки і техніки - цих джерел зол - незалежно від соціального ладу позбавляє людину первозданної, природного зв'язку з природою, призводить до психологічних розладів, глибоким захворювань і небажаної мобільності. Люди, пише далі Фромм, що живуть в капіталістичному суспільстві, - су-вин ірраціональні, невротики з нав'язливими прагненнями, якщо не психічно хворі люди. Затвердження Фромма про те, що людина в результаті розвитку науки і техніки віддаляється від природи, суперечить дійсності, бо тут все залежить від соціально-економічних умов, від характеру виробничих відносин, при яких формуються зв'язку людини з природою, - іншими словами, від характеру суспільного ладу. Дійсно, наукове пояснення взаємодії людини і природи слід шукати не в статиці «природної рівноваги», а в цілеспрямованому і строго розрахованому перетворенні природи, яке є основою взаємодії суспільства і природи. Таким чином, «в, проблеми взаємодії суспільства і природного середовища немає нічого фатального, вона може бути і буде вирішена не на шляхах стагнації або повернення назад в історичному розвитку, а, навпаки, в ході подальшого поступального руху людства» 286. У чому ж суть вирішення цієї проблеми Фроммом? На його думку, воно полягає у створенні «психічно здорового суспільства», в побудові «безконфліктного соціалізму». Фромм - прихильник мирних соціальних трансформацій, «прихильник соціалізму» і навіть «революцій», але революцій таких, які не зачіпали б форми власності та характеру соціального ладу. Він ратує за абстрактно-утопічний соціалізм, за революцію в психіці, яка повинна замінити соціалістичну революцію. Його «універсальний психоаналіз» і тут виступає як якась панацея від усіх бід та бід. Фромм вживає посилені спроби дати відповідь на питання, пов'язані з подоланням внутрішньої роздвоєності людини, яка витікає з наявності «екзистенціальної» і «історичної» дихотомій. У цьому пункті він стикається з нерозв'язними проблемами. По-перше, «екзистенційні дихотомії», що кореняться в самому факті людського існування, знаходять у нього лише часткове вирішення через «розкріпачення» потенційних можливостей людини, через набуття ним загальної любові і віри на шляху до «рефлек- 1 Є. К. Федоров, І. Б. Новік. Проблеми взаємодії людини з природним середовищем. - «Питання філософії», 1972, № 12, стор 49. Оці »і« саморефлексії ». По-друге, «історичні дихотомії» розглядаються їм як якісь минущі деструктивні явища, принципово вирішуються і залежні від певних соціальних умов, усунення яких можливо за допомогою створення нового, поки ще неіснуючого «гуманістичного» соціалізму. Фромм покладає при цьому особливі надії на психоаналітичне «прозріння», що виражається в якомусь стрибку до повного єднання з природою, людьми і з самим собою. Це не інтелектуальне, а афективний, безпосередньо пережите «прозріння». Воно покликане вивільнити первинні потенційні здібності людей і блокувати сили зла. Це почуття єднання недосяжно для пануючого над суспільством розуму. Стан необтяжених, природної поведінки неможливо передати засобами раціональної інформації, його не можна адекватно виразити словами, так як воно, за Фроммом, знаходиться поза сучасного способу мислення і раціонально-технічного підходу, проте, існуючи реально, воно зовсім змінює людини, що зазнав цей стан. Люди, які подолали почуття «деструктивної відокремлене ™» і вирвалися з самотності, можуть згідно своїм потребам вже в умовах капіталізму починати будувати осередки комуни - «коммунітарних» соціалізм. Поступово ці «осередку» нібито покриють все суспільство, а це означає, що без класової боротьби, без соціалістичної революції капіталізм зміниться «гуманістичним соціалізмом». Побудова «гуманістичного соціалізму» Фромм пов'язує з радикальними перетвореннями у всій соціальній структурі в результаті «подолання психологічних факторів відчуження, кардинальних економічних і політичних змін» До У такій постановці проблеми він знову наближається до поглядів інших представників Франкфуртської школи. Реорганізація соціальної системи повинна здійснюватися, відповідно до Фромма, в напрямі звільнення людини від використання його як засобу для зовнішніх і чужих йому цілей, у створенні такого соціального ладу, де почуття людської солідарності, розуму і про-дуктивность будуть повною мірою відповідати його «екзистенціальним потребам »До З цією метою Фромм рекомендує ввести принципи« чистої демократії », дифференцирующей і інтегрує раціональну діяльність людини і держави. «Нам, - пише він, - необхідно повернутися до широких міським зборам, до створення тисяч невеликих добре поінформованих груп, що мають можливість обговорювати і приймати інтегрують рішення нової« народної палатою »» 2. Так розвиває Фромм ідею «гуманістичного соціалізму». Фромм критикує положення Маркса про усуспільнення засобів виробництва як основної умови при переході від капіталізму до соціалізму, а також ролі робітничого класу як головної рушійної сили історії. Маркс, вважає Фромм, «не зрозумів, що більш досконале суспільство не може бути створено людьми, що не претерпевшими внутрішнього морального переродження». Люди лише тоді здатні побудувати досконале суспільство, коли позбудуться своїх невротичних прагнень. Отже, Маркс створив «зайво спрощений оптимістично-раціоналістичний образ людини» 3. Помилка Маркса, пише далі Фромм, полягала в тому, що він вважав людину розумною істотою. Але людина (і це, на думку Фромма, блискуче довів Фрейд) - ірраціональне тварина, ним керують нездоланні інстинктивні потяги, що зумовлюють його вчинки і думки. Його розум є не що інше, як раб його ірраціональних, несвідомих імпульсів. Поява невротичности, вважає Фромм, знаходить місце як в капіталістичному світі, так і в країнах соціалізму, включаючи, зрозуміло, і Радянський Союз, де люди не пройшли стадію морального вдосконалення та самоочищення, де успадковані невротичні характери від ірраціонального і ворожого їм суспільства-царської Росії, де слід було б, перш ніж здійснювати революцію, створити особливих людей, які послужили б «новим матеріалом» для будівництва соціалізму. «Психотерапія» Фромма і полягає у створенні «нового» людини, яка досягла внутрішньої 1 Е. Fromm. The Sane Society. New York, 1955, p. 277. 2 Там же, стор 361. 3 Там же, стор 265. Свободи і щастя і тому здатного створити «здорове», безконфліктне, динамічне суспільство. Ця позиція Фромма близька до ідей Г. Маркузе, зайнятого також пошуками «нового суб'єкта історичного процесу». Його лінія «третього шляху» ставить під сумнів диктатуру пролетаріату, яка, «змінюючи суспільні інститути», може «на новому базисі увічнювати історично віджилу систему потреб і все більш розширювати і зміцнювати її в ході прогресу». Саме внаслідок збереження старих потреб і їх задоволення продовжується існування репресивної сістеми287. Усяке «виробництво, - говорить далі Маркузе, - повинно виходити з нових цінностей. Для цього необхідно здійснити «революцію до революції». Соціальної революції повинна передувати революція в людині, пов'язана з радикальною зміною всіх його аспектів ... Це питання виховання, і з цього треба починати вже сьогодні »288. Слідом за Фроммом і Маркузе видатний представник молодого покоління Франкфуртської школи А. Шмідт також фактично ставить знак рівності між марксизмом і фрейдизмом: «Матеріалістична діалектика і психоаналіз взаємно проникають один одного, вони відображаються один в одному» 289 . Підкреслюючи «єдність» поглядів Маркса і Фрейда, Шмідт стверджує, що розрив природи і людини відбивається в непримиренності принципів «радості і реальності», а думка про те, що «кожна культура спочиває на принципах примусової роботи» і відмову від задоволення природних потреб, носить обмежений характер. Ф.рейд, незважаючи на психологічно обгрунтований скепсис по відношенню до соціалізму, в кінцевому рахунку так само мало, як і Маркс, згоден надати поле дії принципам примусової роботи, відмовившись від задоволення природних потреб. «Таємна утопія» психоаналізу, намічається вже в праці «Майбутнє однієї ілюзії», в своїй основі є Марксової, якщо «її розглядати зсередини» 290. «Це порівняння, - захоплюється Шмідт,-особливо яскраво ви-явлено у Г. Маркузе в його книзі« Ерос і цивілізація », де наочно представлена внутрішня співвідношення Маркса і Фрейда» Фрейда, отже, певною мірою можна вважати духовним батьком Маркузе, а через нього і деяких інших критиків марксизму. Тільки так можна пояснити парадоксальний факт виведення проблеми «відчуження» з мотивації фрейдовской метапсіхоло-гии. «Аргументи Маркузе, що випливають з вчення Фрейда, направляються безпосередньо проти розуміння характеру діяльності Марксом як суспільно формує, творчій сили людини» 291. Між тим слід зазначити, що громадська «виховання почуттів» Фрейд розумів в основному як негативний процес обмеження в задоволенні інстинктів. Людина зображувався їм в кращому випадку як приборкане природна істота, інстинкти якого мають схильність «прориватися назовні» у вигляді війн. Історія малювалася як сукупність змінюваних періодів панування інстинктів і періодів їх придушення. Навпаки, єдність людини і природи Маркс розглядає в історичному плані. Ставлення людини до природи і його уявлення про неї за своїм змістом і походженням виникає в процесі трудової діяльності. Маркс висловив це таким чином: «Праця є перш за все процес, що відбувається між людиною і природою, процес, в якому людина своєю власною діяльністю опосередковує, регулює і контролює обмін речовин між собою і природою ... Для того щоб привласнити речовина природи у формі, придатній для його власного життя, він приводить у рух належать його тілу природні сили: руки і ноги, голову і пальці. Впливаючи допомогою цього руху на зовнішню природу і змінюючи її, він у той же час змінює свою власну природу. Він розвиває дрімаючі в ній сили і підпорядковує гру цих сил своєї власної влади ». «Процес праці ... є ... привласнення даного природою для людських потреб, загальне умова обміну речовин між людиною і природою, вічне природне умова людського життя, і тому він не залежимо від якої б то не було форми цього життя, а, навпаки, однаково заг всім її суспільним формам »Людина - продукт природи, вона - його абсолютна передумова і абсолютна умова. Людина невпинно робить природу вихідним пунктом своїх дійсних устремлінь, якими він нескінченно збагачує себе.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "1. Психоаналітична теорія особистості" |
||
|
||