мо-цзи

Етико-політичні ідеї Мо-цзи отримали відображення в десяти принципах: «шанування мудрості», «шанування єдності», «загальна любов і взаємна вигода», «проти нападів», «проти музики», «за ощадливість», «за ощадливість при похованнях», «проти долі», «воля неба», «духовіде-ня». Основне значення Мо-цзи надавав принципом «загальної любові і взаємної вигоди», що поєднувалося у нього з запереченням фаталізму. Разом з тим Мо-цзи не поривав і з традиційним для того часу культом неба і духів. Тому ми зустрічаємо у нього і «небесну волю», і «духовіде-ііе», в яких Мо-цзи бачив духовну силу, що змушує людей дотримуватися принципу «загальної любові і взаємної вигоди».

Мо-цзи був також видатним політичним мислителем Стародавнього Китаю. Він висловив ряд глибоких здогадів про походження держави, підкреслював роль праці в житті суспільства, виступав проти загарбницьких воєн, піддавав критиці конфуцианскую віру в непорушність і вічність привілеїв панувала знаті.

Велика увага Мо-цзи приділяв і питанням гносеології. Так, він першим в китайській філософії висунув поняття причини, роду, пояснював відношення між пізнанням і джерелом знання, розробляв критерії при визначенні істини. Він дотримувався при цьому принципів емпіризму і крайнього, наївного сенсуалізму. Підкреслюючи зв'язок знань людини з практичною діяльністю, Мо-цзи разом з тим на грунті свого примітивного сенсуалізму приходив до «обгрунтуванню» віри в «волю неба» і «духовіденія».

В цілому ж вчення Мо-цзи - одна з яскравих сторінок матеріалістичної філософської думки Стародавнього Китаю.

Основним джерелом вивчення поглядів Мо-цзи, ранніх і пізніх моістов служить книга «Мо-цзи» (збереглося лише 53 глави з 71), уривки з якої і наводяться нижче.

[Критика родової знаті і конфуціанства]

У простого люду три біди. Голодуючі не мають їжі, що замерзають не мають одягу, втомлені не мають відпочинку. Від цих трьох бід народ відчуває величезні страждання. Але якщо саме в такий час великі люди - вани і гуни 1 і сановники - розважаються дзвоном і барабанним боєм, грають на лютнях, цине, сопілках і шенах2, а також влаштовують військові огляди для показу зброї, то звідки ж простий люд візьме кошти для їжі та одягу? Тому я вважаю, що так не повинно бути. Мій задум полягає в тому, щоб знищити це (гл. «Проти музики», ч. I).

Вани і гуни займаються тільки тим, що витрачають багатства з казни на створення дорогих музичних інструментів. Кошти ж скарбниця отримує не з доходів від водних промислів і від користування земельними угіддями, а шляхом великого оподаткування населення податями (там же).

Давні совершенпомудрие вани ніколи не робили того, що роблять нинішні правителі царств, які збільшують свої витрати і не збільшують доходів народу (гл. «За ощадливість», ч. II).

У Піднебесній 3 багато правителів, але людинолюбних серед них мало. Тому вважати всіх правителів зразком для наслідування - значить вважати зразком відсутність людинолюбства, але це не можна вважати зразком (гл. «Наслідування зразком»).

У конфуціанців значна зовнішність і багаті прикраси, щоб спокушати нинішніх людей; вони використовують спів, супроводжуване грою на музичних інструментах, і танці під барабан, щоб залучати учнів; ускладнюють церемонії, щоб відтінити обрядову сторону; намагаються нагромадити правила, щоб привернути увагу простаків. При всій своїй вченості вони не можуть допомогти кому-небудь. Вони багато роздумують, але не можуть бути корисні людям; неможливо осягнути їх вчення, за цілий рік не можна виконати їх обряди, і навіть багатий не може дозволити собі кохатись їх музикою. Багаті прикраси і підроблене мистецтво придумані ними, щоб вводити в оману нинішніх правителів; гучна музика служить тому, щоб спокушати дурних людей (гл. «Проти конфуціанців»).

Так звані древні принципи, яких потрібно дотримуватися, були адже новими для свого часу, а ті древні люди, які слідували цим принципам, які не були совершенномудрого. Конфуціанці закликають дотримуватися того, чого в нинішній час люди не повинні слідувати, говорити слова не совершенномуд-рого, і після цього називають їх людинолюбними (там же).

Я вважаю, що всьому хорошому і [корисному], що дійшло до нас з давнини, потрібно слідувати, але потрібно створювати і нові корисні і хороші речі. Я хочу, щоб хорошого ставало все більше (гл. «Гень Чжу»).

[Про «шануванні мудрості» і «шануванні єдності».

Про походження державної влади]

Учитель Мо-цзи говорив: «Давні совершенномуд-які вани, здійснюючи управління, встановлювали ступеня чесноти і шанували мудрість, і хоча б людина був з землеробів, або кустарів, чи торговців, але якщо він володів здібностями, то його піднімали ... Тому сановники не завжди були знатними, а народ не нескінченно був низьким ... Вивищували згідно загальної справедливості, уникаючи корисливості й упередженості »(гл.« Шанування мудрості », ч. I).

Нині у Піднебесній служиві і благородні великі люди - вани і гуни, якщо тільки вони хочуть зробити багатою свою країну, помножити населення своїх країн, упорядкувати управління і покарання в країні, зміцнити свій престол, повинні почитати єдність [знатних і простолюдинів] (гл. «Шанування єдності», ч. II).

У давнину, коли тільки з'явилися люди, не було покарань і в той же час у кожного було своє розуміння справедливості. У одного - одне, у двох - два, у десяти - десять уявлень про справедливість.

Чим більше народжувалося людей, тим більше ставало різних уявлень про справедливість. Кожен вважав правильним свій погляд і відкидав погляди інших людей, тому між людьми панувала сильна ворожнеча.

У сім'ях батьки, діти і брати ставилися один до одного з ненавистю і відразою, і, будучи не в змозі мирно жити разом, вони йшли один від одного. Люди Піднебесної, використовуючи вогонь, воду, отрута, шкодили один одному, тому сильні не чинили допомоги слабким, що мають надлишок й багатства мені не ділилися ними, а марнували ці надлишки, розумні не наставляли недосвідчених людей і приховували від нього свої знання.

[Проти грабіжницьких воєн]

Учитель Мо-цзи сказав: «Якщо ти, розмірковуючи про справедливість, вважаєш, що вбити одну людину несправедливо, а вбивати безліч безневинних людей справедливо, то це не можна назвати знанням роду [справедливості], знанням того, про що йде мова »(гл.« Гун Шу »).

Ціною смерті незліченної безлічі простолюдинів, ціною бід, що осягають і верхи, і низи, царство, яка вчиняє нападу, отримує порожні землі, для заселення яких немає людей. Таким чином це царство втрачає те, чого [йому] не вистачало, і набуває те, що і так було в надлишку (гл. «Проти нападів», ч. II).

Численне військо вирушає в похід і не повертається назад. Тисячі сімей залишаються без опори, дружини стають вдовами, а діти сиротами ... Розтринькуються всі багатства людей ... Служиві не займаються державними справами, хлібороби не засівають поля, жінки не тчуть полотно, держава втрачає своїх слуг, простолюдини закидають свої справи (гл. «Проти нападів», ч. III).

[Проти віри в долю]

Руйнівники справедливості в Піднебесній - це ті, хто стверджує віру в долю і тим самим приносить горе простолюду. Горе косить людей Піднебесної (гл. «Проти долі», ч. I).

Вимагати, щоб люди вчилися, і стверджувати, що є доля, - це все одно що наказати людині укласти волосся і тут же збити з нього шапку (гл. «Гун Мен»).

Щастя не можна просити, нещастя не можна уникнути, якщо сам вступав погано, трудився неусердно (гл. «Проти долі», ч. I).

Почитати долю не має сенсу. Якщо нехтувати долею, то біди не буде (там же).

[Про людину]

Нинішня людина різниться від тварин. Хто старанний [у праці], той має можливість жити, а хто не старанний в праці, той не має можливості жити (гл. «Проти музики», ч. I).

«Чому нині землепашец рано виходить в поле і пізно повертається, старанно трудиться на землі і проявляє своє мистецтво в городництві, щоб збирати багатий урожай злаків, перцю, і не сміє лінуватися в роботі? - Запитує вчитель Мо-цзи. - У чому ж справа? Відповідаю. Якщо він буде старанно працювати, то обов'язково буде багатий, якщо ж таки не буде старанний, то неодмінно буде жебраком. Якщо буде старанно працювати, то буде ситим, чи не буде старанності в роботі, буде голодним. Тому він не сміє лінуватися »(гл.« Проти долі », ч. III).

Якщо селяни послаблять старанність у роботі, то вони будуть бідні. А бідність - це корінь безладів в управлінні (гл. «Проти конфуціанців», ч. II).

Як, наприклад, будується стіна? Хто вміє класти цеглу, той кладе; хто може підносити глинисту суміш, той підносить; хто може робити виміри, той робить заміри. І так стіна буде складена. Дотримання справедливості подібно цьому. Здатний міркувати і вести бесіди нехай міркує і веде бесіди, здатний викладати історичні книги нехай викладає історичні книги, здатний нести службу нехай несе службу; таким саме чином всі справи будуть виконані (гл. «Ген Чжу»).

[Про небо і духів]

Ті, хто в Піднебесній вершить справи, не можуть не мати зразок, не буває так, щоб справа могла бути зроблено без зразка. .. Немає нічого краще, ніж узяти за зразок небо. Дії неба обширні і безкорисливі. Небо чинить багато [корисних справ], але не виставляє напоказ свою доброчесність. Хоча його сяйво тривало, але воно не тьмяніє (гл. «Наслідування зразком»).

Я використовую волю неба, подібно до того як колесник використовує циркуль, як столяр використовує кутомір для визначення кутів у Піднебесній. Тому вчитель Мо, використовуючи бажання неба, оцінює дії великих людей - ванів і гунов - у судових справах, в управлінні країною і визначає, чи узгоджуються слова і міркування людей Піднебесної з прекрасним вченням совершенномудрих ванів [давніх епох] (гл. «Воля неба» , ч. I і II).

Нині небо покриває всю Піднебесну і любить її. Породжує і зрощує все суще і приносить йому користь. Воно породжує і »зрощує все суще, подібно до того як волосся виростає з кореня. Ні нічого не створеного небом. А люди беруть все це і збагачуються. Значить, можна говорити, що благодать неба велика. Однак небо не вимагає винагороди ... Небо робить яскравим сонце, місяць, зірки, комети. Дао встановлює чотири пори року - весну, осінь, зиму і літо, щоб встановити порядок їх зміни, посилає сніг, іній, дощ і росу, щоб плекати п'ять злаків, кунжут і шовковичних черв'яків. Небо дозволяє людям брати все це і використовувати (гл. «Воля неба», ч. II).

Небо не хоче, щоб великі царства нападали на малі, щоб сильні сім'ї розоряли слабкі малі сім'ї, щоб сильний грабував слабкого, хитрий обманював наївного, знатний хизувався перед незнатним. Все це огидно [волі] неба. Небо бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильний допомагав слабкому, щоб люди вчили один одного, щоб знаючий учив незнаючого, щоб люди ділили майно один з одним. Небо бажає також, щоб знатні були старанні в підтримці порядку в Піднебесній, а простолюдини були старанні в ремеслах і землеробстві. Якщо знатні старанні в управлінні, то в країні панує порядок; якщо простолюдини старанні в ремеслах і землеробстві, то в країні достатньо предметів і їжі (гл. «Воля неба», ч. I).

Учитель Мо-цзи сказав: «Небо любить справедливість і ненавидить несправедливість» (там же).

Неодмінна бажання неба - щоб люди любили один одного і приносили одне одному користь. Небо не хоче, щоб люди ненавиділи один одного і шкодили один одному (гл. «Наслідування зразком»).

Учитель Мо-цзи захворів. Увійшов учень і запитав: «Учитель вважає очевидним існування духів і демонів і вважає, що вони можуть нагороджувати і карати: доброчинців вони нагороджують, вчиняють зло карають. Учитель, Ви совершенномудрий людина, чому ж Ви хворі? Якщо слідувати повчанням вчителя, то чи вчитель має недобрі задуми, або ж існування духів не очевидно ».

 [Етичні погляди. Вчення про загальну любов, взаємній вигоді і справедливості] 

 У гарний рік, якщо мати, що тримає сина за спиною, черпаючи воду, упустить сина в колодязь, то вона неодмінно кинеться діставати його. Але якщо буде неврожайний рік, то голод людей і трупи померлих від голоду, що лежать по дорогах, здаються більш важким горем, ніж горе від того, що син потонув у колодязі. Хіба це не можна зрозуміти? Причина в тому, хороший рік або поганий. Якщо рік урожайний, то люди стають чуйними і добрими. Якщо ж рік неврожайний, то люди стають черствими і злими (гл. «Сім бід»). 

 Учитель Мо-цзи говорить: «Якщо розглянути, від чого починаються заворушення, то виявиться, що заворушення виникають тому, що люди не люблять один одного. Слуга і син непочтітельний до государя і батькові. Що називаємо безладом? Це коли син любить себе, але не любить батька, тому заради своєї користі він завдає збитки батькові; це коли молодший брат любить лише себе і не любить старшого брата, тому заради своєї користі він завдає шкоду своєму [старшому] братові »(гл.« Загальна любов », ч. I). 

 Людинолюбство неодмінно полягає в тому, щоб приносити користь людям Піднебесної і знищувати в Піднебесній зло. Якщо ми будемо слідувати загальної любові, то це принесе Піднебесної велику користь. Якщо ж ми будемо слідувати обмеженою любові, то це призведе до великих лих у Піднебесній. Тому вчитель Мо-цзи говорить: «Обмежена любов помилкова, загальна любов істинна" (гл. «Загальна любов», ч. III). 

 Підсумувавши свої роздуми про причини зла в Піднебесній, Мо-цзи сказав: «Яку живлять любов злі люди Піднебесної, що ненавидять людей, - загальну або обмежену? Відповімо: неодмінно обмежену любов. Таким чином, поборники обмеженою любові породжують велике зло в Піднебесній. Тому слід відкинути обмежену любов »(там же). 

 Якщо немає любові між людьми, то неодмінно з'являється ненависть один до одного; якщо правитель і його підлеглі не плекають любові один до одного, то немає милосердя і вірності; якщо між батьком і сином немає любові, то немає батьківської любові і шанування батьків; якщо між братами немає любові, то немає і згоди між ними; якщо між людьми Піднебесної немає любові, то сильний неодмінно підпорядковує слабкого, багатий неодмінно ображає бідного, знатний неодмінно хизується перед простолюдином, хитрий неодмінно обманює простодушного (гл. «Загальна любов», ч. II). 

 Вищої коштовністю називаю те, що приносить користь простолюду. Саме справедливість приносить користь людям. Тому стверджую: справедливість - найвища дорогоцінність Піднебесної (гл. «Гень Чжу»). 

 Хто робить добро, того слід прославляти; хто робить зло, того необхідно карати (гл. «Гун Мен»). 

 Учитель Мо-цзи сказав: «Все слова або всі дії, які корисні небу, духам і простолюду, - все це потрібно говорити або робити. Всі слова і всі дії, противні волі неба і несообразующіеся з [бажаннями] духів і простолюдинів, потрібно відкинути »(гл.« Цінувати справедливість »). 

 [Вчення про знання] 

 Якщо совершенномудрий правитель бажає навести порядок у Піднебесній, то йому необхідно з'ясувати, чому виникають заворушення; тільки тоді він зможе навести порядок. Якщо ж він не з'ясує, чому виникають заворушення, то він не зможе навести порядок у Піднебесній. Це подібно до того, як лікар, бажаючий побороти недугу людини, повинен знати, чому виникла ця недуга, тільки після цього він зможе протистояти йому, якщо ж він не буде знати, чому виникла ця недуга, то він не зможе побороти його (гл. « Загальна любов », ч. I). 

 Є правила визначення буття або небуття того, що досліджується і пізнається в Піднебесній. Вихідним при визначенні буття або небуття [чогось] слід вважати свідоцтва вух і очей багатьох лкь дей. Якщо люди дійсно бачили щось або чули щось, то потрібно вважати це існуючим. Те, що ніхто ніколи не бачив і не чув, потрібно вважати неіснуючим (гл. «духовіденія», ч. III). 

 Сліпий може вимовити і знати слова «білий мармур», «чорне вугілля», але не може розрізнити їх за кольором, тому сліпий не знає, що таке білий мармур і чорний вугілля, і не тому, що не знає назви цих речей, а тому , що ці назви порожні для нього: він не може вказати і відрізнити ці предмети в природі (там же). 

 Будь-яке висловлювання має відповідати трьом правилам. Які ці три правила? Має бути підстава, має бути джерело, має бути придатність. Що така підстава? Вища підстава - це справи стародавніх совершенномудрих ванів. Що таке джерело? Споконвічний джерело - це дійсні речі, справи, судження, які чули або бачили простолюдини. Що таке застосовність? Висловлювання повинні бути застосовні в управлінні країною до вигоди простолюдинів всієї держави (гл. «Проти долі», ч. I). 

 На основі минулого пізнаємо майбутнє, на основі ясного пізнаємо приховане. Учень Пин Цин сказав: «Минуле можна пізнати, але майбутнє дізнатися не можна». Учитель Мо-цзи відповів: «Припустимо, що твої близькі живуть за сто чи звідси і зараз опинилися у великій біді. [Припустимо, що] результат справи вирішує один день. Якщо ти прибудеш в цей день, то вони будуть жити, якщо ні, вони загинуть. Перед тобою перебуває міцна візок з хорошою конем і інша, чотириколісна гарба з розбитими колесами, запряжений шкапою. Тобі надається зробити вибір, на чому їхати. На чому ж ти поїдеш? »Учень відповів:« Поїду на міцній колясці з хорошою конем; так швидше доїду ». Тоді вчитель Мо-цзи сказав: «Як же можна говорити, що не можна дізнатися майбутнє?» (Гл. «Лу вень»). 

 Інформація, релевантна "мо-цзи"