Запитування і просвітлення

Наскільки я розумію буддизм, він зосереджує основну увагу на просвітління, якого досяг Будда. «Будда» означає «просвітлений». Просвітлення ще називають також «бодхи». «Будда» і «бодхи» походять від одного і того ж кореня «будх», що означає «будити» або «усвідомити небудь». «Будда» - це пробуджений від сну відносної, умовної життя. Те, чому він вчить, є «бодхи», «просвітлення», або «самбодхі», іншими словами, - «досконале просвітлення, яке не знає собі рівного».

Доктрина Будди заснована на його просвітління. Вона ставить собі метою допомогти кожному з нас досягти цього просвітління, так як буддизм не є щось, що знаходиться поза нас і не відноситься до нас особисто. Будда був послідовним «індивідуалістом» і настійно вимагав від своїх послідовників, щоб вони цінували свій власний досвід, а не просто покладалися на авторитет більш високорозвиненої особи. Від них була потрібна самостійність,

в ім'я їхнього ж власного звільнення.

[| | |]

Все це можна порахувати за яскраво виражений індивідуалізм, але, врешті-решт, коли ми голодні, ми самі повинні дістати їжу, яка знаходиться у нас в роті. Ми не можемо довірити це ні Богу, ні чорту. Просвітлення потрібно випробувати особисто. Буддизм тому не є вчення, засноване на особистому досвіді просвітління Будди, який учням пропонується проковтнути як гірку пігулку, не давши їм її розкуштувати і скласти свого власного уявлення про її смаку. З цієї причини, щоб зрозуміти буддизм, ми повинні, насамперед, з'ясувати, що таке досконале просвітлення.

Давайте спочатку поцікавимося, як сам Будда досяг просвітління.

Подібно до всіх інших індійським святим чи філософам, він дбав насамперед про те, щоб звільнитися від кайданів життя і смерті або тягаря існування. Оскільки наше існування умовно, воно завжди прив'язує нас до чого-небудь, а прихильність породжує страждання. Таким є стан речей, при якому ми всі живемо. І в кожному з нас, хто хоч скільки-небудь розмірковує над життям, живе щось, що постійно спонукає нас до спроб перевершити всі ці обмеження.

Ми жадаємо безсмертя, вічного життя і абсолютної свободи. Будда був особливо чутливим в цьому відношенні. Він у що б то не стало хотів звільнитися від пут існування.

Це бажання чи прагнення носить чисто людський характер і є наслідком того, що ми в змозі міркувати над нашим власним становищем, що ми можемо усвідомити навколишні умови, як зовнішні, так і внутрішні, а також відокремити себе від життя, якій ми живемо. Це прагнення, висловлюючись мовою метафізики, являє собою спробу пізнати кінцеве значення реальності. Ця спроба приймає форму наступних питань. Чи варто життя того, щоб жити? Який сенс життя? Звідки ми прийшли і куди ми підемо? Що таке це «я», яке задає всі ці питання? Чи існує яка-небудь зовнішня сила, керуюча Всесвіту заради своєї забави і т. п.

Всі ці питання, таким чином, можуть бути зведені до одного: що таке реальність?

Філософи і так звані релігійні люди по-різному підходять до цього основного питання. А буддисти, і, особливо дзен-буддисти, мають свою особливу точку зору, яка відрізняється від тих і інших.

Як філософи, так і релігійні люди, в більшості своїй намагаються вирішити цю проблему так, як вона їм видається, тобто об'єктивно. Вони беруть питання в тому вигляді, як його задають, і намагаються на нього тим чи іншим чином відповісти.

Що ж до буддистів, то вони прагнуть докопатися до джерела, в якому виникає ця проблема, і подивитися, як вона взагалі виникає. Коли вони зустрічаються з питанням «Що таке реальність?», То замість того, щоб прийняти питання як такої, вони йдуть до того, хто задає це питання. Тому питання це втрачає свій абстрактний характер. На арені з'являється особистість, жива особистість. Вона сповнена життя, і не менш життєвий також і питання, який перестає бути абстрактним і безособовим, так як самим безпосереднім чином стосується того, хто його задає.

Коли учень запитує: «Що таке природа Будди чи реальність?» - Вчитель, відповідаючи питанням на питання, запитує: «Хто ти?» Або «Звідки у тебе з'явився це питання?» Іноді вчитель може назвати ім'я учня, і коли той відповість «так», вчитель, помовчавши трохи, запитає: «Розумієш?» Монах може зізнатися, що нічого не розуміє, і тоді вчитель назве його «нікчемним хлопцем».

Буддизм вважає, що питання ніколи не слід відокремлювати від того, хто його задає. Доки такий поділ існуватиме, питаючий не зможе прийти до правильної відповіді. Яким чином і коли взагалі виникає питання? І як тільки хто питається могло прийти в голову поставити це питання? Питання взагалі виникає тільки тоді, коли запитує відокремлює себе від реальності. Він стоїть осторонь і ставить запитання: «Що це таке?» Тільки ми, люди, маємо цей привілей. Тварини позбавлені її. У них взагалі немає питань. Вони ні щасливі, ні нещасні. Вони просто приймають речі в тому вигляді, як вони перед ними постають.

Але з людиною справа йде зовсім інакше. Ми знаємо, як поставити себе поза реальністю і роздумувати над нею, задаючи всякого роду питання. Поступаючи так, ми мучимо себе, а іноді навіть знаходимо в цьому свого роду розвага. Однак коли перед нами постає питання життєвої важливості, ми відчуваємо всю його серйозність.

Воістину, ми маємо привілей мучитися, і тому, має бути, маємо також привілей випробувати щастя. У тварин же не може бути нічого подібного.

[| ..] Наша біда полягає в тому, що ми відокремлюємо питання від того, хто питається. Однак таке відділення питання від того, хто питається є абсолютно природним для людської істоти.

Буддист вважає, що такий поділ ніколи не приведе нас до рішення. Воно необхідне для того, щоб задавати питання, але не може з'явитися ключем до його розгадки. Швидше навпаки - воно веде нас ще далі від неї.

Вирішити питання - означає бути єдиним з ним. Коли така єдність в найглибшому сенсі має місце, воно саме дає нам відповідь, причому хто питається в цьому випадку немає ніякої потреби намагатися вирішити це питання. Він вирішується сам собою. Саме таким чином буддист підходить до вирішення проблеми «що таке реальність».

Це означає, що коли хто запитує перестає відокремлювати себе від питання і зливається з ним, він повертається до першоджерела.

Іншими словами, повертаючись до початку почав, де відсутній поділ на суб'єкт і об'єкт, під час, попереднє розділення, коли світ ще не був створений у вигляді реального досвіду, а не у вигляді логічного доказу, він отримує відповідь на поставлене питання.

Почувши все це, читач може запитати: «Коли ви говорите про час, що передує поділу на суб'єкт і об'єкт, тобто до того, як Бог створив світ, це ж означає, що ми ще не були народжені і взагалі не могли задавати тоді питання. У цьому випадку не може бути й мови про будь-якому питанні, а також і про будь-відповіді. Більш того, саме просвітлення втрачає всякий сенс, бо всі у цьому випадку зводиться до абсолютної порожнечі, в якій немає ще ні Бога, ні творіння, ні нас і, отже, ніяких питань. Таке рішення - не рішення, а знищення ».

Вся справа в тому, що я постійно і наполегливо відсилаю читача в хибному напрямку, збиваючи його з пантелику і штовхаючи в непроглядну темряву, від якої я його і намагаюся при цьому врятувати. Читач як би підготовляється до своїх власних похоронів. Все, до чого я прагну, - це абсолютно відучити його від всякого роду питань, суперечок і міркувань, зробивши його, таким чином, абсолютно вільним - вільним від всякого роду аналітичних дискусій. Це можливо лише тоді, коли запитує ототожнює себе з питанням, чи коли всі істота наше перетворюється на величезний знак питання, об'єднуючий початок і кінець світу. А це - питання досвіду, а не міркування. Будді вдалося досягти цього стану лише після шести років глибоких роздумів і суворого аскетизму. По ходу викладу предмета вам стане це ще ясніше.

Так чи інакше, буддисти приділяють основну увагу просвітління, вважаючи, що лише воно одне може дати ключ до вирішення всіх проблем.

Але поки будуть мати місце ті чи інші форми розумового відділення питається від питання, відповіді на останнє нема чого очікувати, так як будь-який так званий «відповідь» зовсім не є відповіддю в справжньому сенсі, а лише у відносному , раціональному, логічному сенсі. Така відповідь ілюзорний. Отримати істинний відповідь, який зачіпає або, скоріше, ставить на карту все наше існування, - далеко не легке завдання.

Відділення суб'єкта від об'єкта породжує запитання, а інтелект відповісти на нього не в змозі, тому що природа розумового відповіді така, що за ним завжди неминуче слідує ціла серія інших питань і кінцевої відповіді ми так і не отримуємо . Крім того, розумовий рішення - якщо воно тільки можливо - завжди залишається тільки розумовою і ніколи не зачіпає саме наше істота. Інтелект - це периферійний працівник, що женеться з однієї крайності в іншу.

Що стосується питання про реальність, то ми можемо сказати, що в деякому сенсі ми вже маємо на нього відповідь ще до того, як ми його ставимо, але на інтелектуальному плані це зрозуміти неможливо. Таке розуміння можливе тільки за його межами.

У зв'язку з тим, що питання і відділення суб'єкта від об'єкта нерозривно пов'язані один з одним, постановка питання насправді означає, що реальність бажає пізнати себе, а для того, щоб це зробити, вона визнала за необхідне розділити себе на того, хто питається і питання. У такому випадку відповідь слід шукати в самій реальності до того, як вищезазначене поділ мало місце. Це означає, що відповідь можливий тоді, коли запитує і питання ще представляють собою одне ціле. Питання виникло після поділу. До нього не було ніякого питання. Тому, коли ми вирушаємо туди, де немає питання, то там немає, природно, і жодної відповіді.

І в цій-то обителі, де немає ні питань, ні відповідей, ми і знайдемо кінцевий «відповідь». Ось чому філософ дзен-буддизму говорить, що відповідь уже дана до

того, як задається питання.

[| | |]

Справа в тому, що відповідь невіддільний від питання, так як питання в той же час є і відповіддю. Але ми повинні пам'ятати, однак, що якщо немає питання, то не слід очікувати і відповіді.

| Будді ніяк не вдавалося вирішити стоїть перед ним, поки він обмежувався рівнем антітезного мислення, на якому запитує відокремлює себе від питання. Це означає що перед ним вставали все нові і нові питання, які потребують задовільної відповіді. Історія Будди є типовим прикладом того, через що проходить людина, яка шукає істину.

Пошуки істини ми звичайно починаємо з вивчення філософії, так як розкриття наших розумових здібностей йде паралельно наших роздумів про реальність. Ми вивчаємо спочатку історію людської думки і дізнаємося, що говорили древні мудреці щодо цієї проблеми, яка їх також дуже сильно хвилювала. Будда теж почав з цього, і перше, що він зробив, коли залишив будинок і світське життя, це відправився в ліс, де можна було зустрітися з кращими вченими людьми того часу.

Потім він віддається аскетизму. Більшість з нас чомусь думає, що підпорядкуванням собі плоті ми очищаємо розум, перетворюючи його на інструмент, здатний бачити реальне в правдивому світлі. Але у випадку такого самокатування наше «я», запитує, перетворюється у свого роду ворога, якого потрібно крушити. Цей ворог постійно постає перед питальний, і ніяка відчайдушна боротьба в цій смертельній битві не в змозі забезпечити перемоги над ним, так як «я» або питаючий живий, він породить нового ворога і буде змушений також боротися і з ним.

Крім того, вбити ворога - не означає врятувати себе або отримати відповідь на питання. «Я» живе тільки тоді, коли існує «не я", яке і є ворогом, породженим «я». Вопрошающий завжди залишається питальний або творцем питання.

 У аскетизмі, хто запитує - це «я». Далі цього «я» протиставляється те, що не є «я», то є ворог, і цього ворога людина у що б то не стало намагається перемогти. Але ворог цей не може бути переможений, поки існує «я». Це «я» ніколи не залишиться наодинці з собою: воно завжди прагне знайти що-небудь, на противагу чому воно могло себе затвердити на доказ своєї сили і першорядної важливості. Воно втрачає своє обличчя за відсутності інших «я», у порівнянні з якими воно має показати себе. Аскетизм - це свого роду гордість або самоствердження. Аскетизм і моральне очищення ніколи не можуть йти за межі «я», а якщо ми не підемо за його межі, ми не будемо мати ні найменшого шансу знайти рішення тієї проблеми, з якої почалися пошуки істини. «Я» має бути абсолютно зупинено і позбавлене всього того, що про нього хоч якось нагадує. Я маю на увазі відсутність протиставлення «я» і «не я». 

 Будда дійшов до цього самим практичним чином. Одного разу він спробував піднятися з місця, на якому сидів, і не зміг цього зробити, тому що через нестачу нормального харчування він дуже ослаб, намагаючись приймати мінімальну кількість пиши з метою підпорядкувати собі тіло настільки, щоб воно не могло себе стверджувати. Мета була досягнута, і тіло настільки ослаб, що навіть встати було неможливо. Але проблема реальності і істини і раніше залишалася невирішеною: самокатування не привело до її вирішення. Тоді він подумав, що «якщо він помре, то хто запитує зникне, а питання так і залишиться невирішеним». 

 Він почав після цього приймати достатню кількість їжі, бажаючи зміцніти фізично і продовжити пошуки відповіді на питання, який поглинав все його єство. Але що ж робити далі? Інтелект не дав йому відповіді, аскетизм - теж. Він був у повному замішанні і не знав, що робити, а прагнення отримати відповідь на питання стало як ніколи сильним. Якби він мав більш слабким розумом, то він, можливо, не витримав би такого сильного напруги. Всі сили його істоти були вкрай напружені в реакції на такого роду положення. Тепер він відчував, що у нього немає ніякого питання, яке потрібно вирішити, а також ніякого <я », яке має протистояти ворогові. Фактично все його єство, його «я» і інтелект перетворилися на питання. Іншими словами, він сам став питанням. 

 Підрозділ на того, хто питається і питання, «я» і «не я» зникло. Залишилося тільки одне неподілене «невідоме», в якому він був похований. Не було, якщо ми можемо собі це уявити, ні Шак'ямуні - хто питається, ні самосознающего «я», ні питання, що стоїть перед інтелектом і загрожує всьому існуванню, а також ні неба над головою, ні землі під ногами. Якби ми змогли зазирнути в цей час до нього в душу, ми побачили б там тільки один гігантський знак питання, що займає собою весь Всесвіт. Таке було його розумовий стан, якщо тільки можна сказати, що у нього був тоді взагалі будь-якої розум. Він перебував у цьому стані деякий час, поки його погляд випадково не зупинився на ранковій зірці. Її світло привів його до тями, і до нього повернулося звичайне свідомість. Питання, який раніше його так сильно турбував і хвилювало, абсолютно зник. Всі придбало зовсім нове значення. Весь світ постав перед ним у новому світлі. 

 [| | |] 

 Просвітлення, якого досяг Будда, стало найбільшою подією в його житті, внаслідок якого, як відомо, пізніше виникла ціла релігія - буддизм. Всі аспекти буддизму так чи інакше пов'язані з духовним досвідом Будди, і якщо ми стикаємося з яким-небудь труднощами у вивченні і розумінні цього вчення, то кінцевий відповідь нам може дати тільки саме просвітлення Будди. 

 Будда без просвітлення - це не Будда, і буддизм, що не базується на «скоєному просвітління Будди", - не буддизм. Таким чином, стає ясно, чим саме відрізняється буддизм від усіх інших релігій. 

 [10, с. 405-417]. 

 Запитання і завдання 1.

 У чому, по Судзукі, суть східного мислення? 2.

 Чим буддійська інтуїція в трактуванні Судзукі відрізняється від раціональної інтуїції Декарта або Спінози? До яких представникам західної філософії він близький у своїй концепції інтуїції? 3.

 Виділіть основні етапи генезису запитування. 4.

 У чому суть події буддійського просвітлення, в трактуванні Судзукі? 

 Інформація, релевантна "Запитування і просвітлення"

1. Абеляра (Abelard, Abaillard) Петро
     просвітлена розумом, не гідна людини ». Отже, не механічною звичкою, чи не сліпою довірою, а особистим зусиллям повинен завоювати людина свою віру. Висока оцінка такого особистого зусилля в питаннях богопізнання пов'язана з високою оцінкою його і в питаннях практичної моральності. У книзі «Scito te ipsum» («Пізнай самого себе») А. виходить з різко (хвилинами навіть парадоксально) поставленого
   
2. Дайсецу Тейтаро Судзукі
     просвітлення, яке у нього позначає центральна подія, зміст і суть дзен-буддизму і буддизму в цілому, а також будь-який автентичної релігії та філософії. Основні роботи Судзукі «Нариси про дзен-буддизмі» в трьох частинах, «Лекції з дзен-буддизму», «Дзен в японській культурі» та ін У Росії найбільш відомий збірка його робіт «Основи Дзен-буддизму» [10], з якого взяті наведені нижче