| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
§ 68. Заключні зауваження про філософію Декарта |
||
|
Філософія Декарта у багатьох відношеннях дуже повчальна, особливо тому що вона так просто і ясно викладає походження нашого уявлення про дух як самостійної сутності, відмінної від усього тілесного, чуттєвого, матеріального. Декарт вважає протяг абсолютної, всеосяжної, вичерпної сутністю тіла, взагалі всього матеріального. Але думка не має ні протягу, ні довжини, ні ширини, ні глибини, так що мислення не тілесна сила, але щось просто безтілесне, нечувственное. Коли я щось роблю всім, то необхідної протилежністю цього щось має бути ніщо від усього; і для його визначення я маю тільки негативні, тобто нічого не визначальні, нічого не говорять, предикати або слова на кшталт нематеріального, безтілесного, нечувственного, непротяжних і т. п. Єдине позитивне, тобто щось говорить, визначення, єдине, яким я можу відповісти на питання: що ж таке це ніщо від усього тілесного? це мислення сказане також означає: дух є мисляча сутність. Але що цим говориться або пояснюється? Я пояснюю мислення мислячої сутністю, тобто я роблю дію причиною, явище сутністю, функцію особистістю; я роблю мислення підставою, передумовою мислення - словом, мислення причиною самого себе. Та сутність, яка сприймається як causa sui причина самої себе, як суща сама по собі є лише онтологічне, предметне вираження цього мислення, що пояснює мислення з самого себе, робить мислення предикатом і суб'єктом, тобто сутністю і підставою мислення. Я закриваю, говорить Декарт, свої очі, затикаю вуха і думаю, що я існую без світу, без почуттів, без тіла. Адже я можу себе мислити без тілесного, отже, я безтілесна сутність, тобто я поступаю, як страус, який вважає себе невидимим, коли він не бачить, вважає, що коли він усуває свідомість небезпеки, то усуває також буття небезпеки. У мисленні, як такому, я не маю свідомості про свою голову, своєму мозку, так само як в зорі я не усвідомлюю своїх очей, в слуху - зрозуміло, коли я здоровий і слухаю себе - не усвідомлюю своїх вух. У мисленні я рівно нічого не знаю про зв'язок його з мозком; я знаю лише, так би мовити, що це таке ззовні і спереду, а не що це зсередини і ззаду, що це для мене, а не саме по собі - словом, я знаю лише, що це по своїх продуктах, думкам, а не що це по своїй останній сутності, зі своєї причини. Подібно до того як голова, або уявний акт, уособлений допомогою уяви як сутність, каже: я незалежна від тіла, від мозку сутність, так міг би сказати і очей, або акт зору: я нічого не відчуваю і не знаю в зорі про зіниці, про райдужну оболонку, про водянистої рідини, про склоподібному тілі, про кристалічної сочевиці, про ретине, нічого не знаю про напруги, рухах і відправленнях цих різноманітних тіл, що викликають небесне почуття зорового акту, отже, я нематеріален , я безтілесна сутність, існуюча сама по собі. У всякому разі результат є "в понятті першим", бо призначення органу є функція, але перетворювати результат одночасно в першому насправді, уособлювати результат окремо від його умов як самостійну сутність і потім виводити природу з духу, то є підстави, умови і передумови результату з результату, - це спекулятивний фокус. Це незнання людини про фізичне підставі та сутності мислення є основа, принцип психології та пневматологии та її дочки теології, принцип платонізму, християнства, яке є не що інше, як тільки популярний, чуттєвий, концентрований платонізм або спіритуалізм взагалі, картезианства, фіхтеанства, гегельянства. Декарт говорить сам у своїй відповіді на заперечення Гассенди: "Так як я сприймаю, що я мисляча субстанція, і утворю ясне і чітке поняття про цю мислячої субстанції, що не містить нічого стосовного до тілесної субстанції, то я маю достатню підставу стверджувати, що я, оскільки я себе знаю, не що інше, як мисляча сутність ". Але як мало знає себе людина! Принаймні поки він за божественною сутністю забуває свою власну, за духом тіло, за своїми думками і фантазіями дійсність. Яким же чином я можу бути впевнений, що я, якого я не знаю, тотожне з відомим мені? Чи не є я несвідомо чимось іншим, ніж я усвідомлюю себе? Але як же я приходжу до того, що знаходиться за моєю свідомістю? Чи немає засобу привнести в свідомість це невідоме, що лежить за свідомістю? Так, але це не мислення, принаймні не абстрактне; останнє говорить мені тільки: я не що інше, як мисляча істота. Почуття, відчуття незаперечно доводять мені, що я матеріальне, чуттєве істота, тісно пов'язане з моїм тілом. Ця єдність, або зв'язок мислячої і тілесної сутності, однак, простягається у філософії Декарта лише на уяву і почуття; мислення, як таке, поняття, інтелект чи розум залишається і діє окремо і незалежно від мозку. Ця незалежність його доводиться або виводиться головним чином або наостанок тільки з поняття розуму, самого мислення, бо в усіх інших поняттях, як, наприклад, математичних, участь уяви явно або принаймні незаперечно; але "про мислячої субстанції, про дух не можна скласти собі ніякого способу, жодного уявлення ", дух можна зрозуміти і пояснити тільки через нього самого, мислення - лише через мислення. " Якщо дух істотно різниться від тіла, навіщо потребує він у такому організованому тілі ? До чого, наприклад, для зору настільки чудово організований і влаштований тілесний очей? До чого тілесний світло, щоб бачити тілесні предмети? Якщо він суцільно тільки дух, зовсім не телесен, чому ж він потребує таких різноманітних тілесних органах, які не мають нічого спільного з його сутністю? Далі, чому дух або душа так страждає при тілесних болях? Якщо вона не має в собі нічого тілесного, чому ж душа, будучи абсолютно іншої природи, так боляче уражається тілесної раною? Воістину нерозв'язні питання, якщо не прийняти, що душа має одну і ту ж сутність з тілом, хоча вона щодо життєвості і духовності варто багатьма ступенями вище тіла ". Але філософія Декарта представляє ще інше найвищою мірою важливе досягнення в історії людського духу, яке слід визнати без застережень. Якщо християнство починає з положення "бог є дух", то новий час, сутність якого полягає в запереченні християнства через затвердження його, починає у Декарта з положення "я є дух". Якщо християнство починає з відволікання від світу, ставить вище всього сутність, яка існувала, коли нічого не було, яка творить світ з нічого і занурює в ніщо, то Декарт починає з тією ж фікції; але ця сутність, уявний небуття світу, що усуває його буття, є Я, дух, мислячий. "Ми повинні, - говорить картезіанець Віттіх у своєму "Comment, de deo" Коментарі про бога, доданому до його "Antispinoza", AmsteL, (1690, р. 335), - відволіктися від всякого часу і в думках усунути існування всіх тіл, як це зробив Декарт у своїх перших роздумах, думаючи лише про те, що ми, мислячі, існуємо і що бог існує, не думаючи ні про який рух і його властивості, послідовності, тоді ми зрозуміємо існування бога як вічне існування, яке виключає недосконалість початку, кінця і послідовного буття ". Чи не очевидно тут до осязательности, що об'єктивна сутність є лише суб'єктивна, абстрактна сутність без світу, часу, тіла, тільки власна сутність того, хто відволікається від світу, часу, тіла? Таким чином, бог, який є дух , що виробляє всі своєю волею і розумом, думкам та ідеям якого всі речі зобов'язані своєю сутністю, а рішенням волі своїм буттям, в порівнянні з сутністю якого всі чуттєві речі ніщо, сам не що інше, як сутність ідеалізму, як власний дух людини, яка, однак, видається в християнстві відмінною від людини предметної сутністю. Правда, цим не сказано нічого нового. Коли, наприклад, Августин каже: "Якщо нетлінне тіло представляє щось хороше (гідне бажання, благе), то навіщо ми сумніваємося, що бог і нам хоче створити такі тіла?"-То цим самим сказано, що бог є твердження людських бажань і думок . Але у Декарта ця істина кидається в очі, так як у нього самосвідомість виступає на відміну від свідомості бога або правильної віри в бога, тоді як релігійну самосвідомість або, правильніше, настрій переміщує і занурює свою свідомість в предмет, ототожнює себе зі своїм предметом. Тому філософії Декарта належить та заслуга, що вона під час деспотичної влади християнської віри вселила людині знову довіру до себе самого, віру в свій розум. Школа Декарта, як критикує її, дорікаючи її в безбожництві, Гюе, була так сміла або, висловлюючись теологічним мовою, так зухвала, що стверджувала, що очевидність має право вимагати від людини такого ж покори, як віра. Але інший закид, який робить Гюе цій школі, є дійсний докір, а саме що вона, крім філософії, математики і в кращому випадку ще анатомії людини, зневажає всі інші науки, не лише історичні, але й природні. Тому якщо ми перш стверджували, що природа - найцікавіший об'єкт для людини з точки зору філософії Декарта, то це вірно лише щодо природи, як її розглядає Декарт. З точки зору ідеалізму, як об'єктивного, так і суб'єктивного, тобто божественного і людського, жодна людина не має справжнього почуття природи: речі для нього ніщо, а природа суцільно чуттєва. Ідеаліст не виходить з себе. Наприклад, Клауберга говорить у вищезгаданому творі: "Хто споглядає підноситься над тілесними речами, богоподібну природу свого духу, той вважає нижче гідності людини звертати свої думки на тілесні і земні речі". Лейбніц розповідає про це Клауберга, який, втім, сам написав фізику: "Клауберга стверджував, що він знає, як треба виразити природу духу, але не хоче цього сказати". У мисленні він часто впадав у глибокий екстаз і помер в такому стані. Очевидно, і автор подорожі по Декартову світу має на увазі цей анекдот, коли він (у першій частині його) осміює таємницю філософії Декарта, відділення душі від толу. Звичайно, він міг у самого Декарта знайти достатній матеріал до цієї насмішці. Воістину справжній картезіанський спосіб смерті! Адже відділення душі від тіла, смерть є принцип Декартовой ідеалістичної філософії взагалі.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "§ 68. Заключні зауваження про філософію Декарта44" |
||
|
||