| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ПЕРЕОСМИСЛЕННЯ ТОЛЕРАНТНО ПРАКТИК |
||
|
Сконструйоване теоретичним шляхом на основі переважно зарубіжного досвіду поняття толерантності і прості рецепти з виховання толерантної свідомості з метою налагодження міжетнічного і між-конфесійного взаєморозуміння, довіри та солідарності сьогодні потребують серйозного коригування. Результати дослідження уявлень школярів навесні 2002 року засвідчили справедливість "простої істини". Справді людина може терпимо ставитися до близьких і друзів будь-якої віри і національності, але бути ксенофобом і расистом в ширшій суспільному середовищі ("на роботі, в політиці, в творчості"). Разом з тим вони ж, ці результати, виявили наявність ситуацій, дзеркально відображають дану істину, тобто прямо протилежних, коли людина проявляє високу ступінь толерантності у ставленні загальних життєвих установок, наприклад у розумінні боргу бути "терпимим до осіб іншої національності", але знає конкретного представника "інший" національності, що викликає у нього почуття неприйняття; або людина, абсолютно лояльно відноситься до національно-змішаних шлюбів, але не допускає особисто для себе навіть такої можливості. Отже, при інтерпретації даних про неприйняття людини іншої національності треба враховувати насамперед індивідуалізований і персоніфікований характер цього почуття, відчуття або відносини і неможливість екстраполяції особистісної алергії, тобто цього неприйняття, на груповий рівень. Можна погодитися, що на початку і середині 1990-х років на хвилі інтересу, що відроджується до толерантності, існувала об'єктивна необхідність в максимально розширювальної трактуванні самого цього поняття. Так буває, коли аспірант вибирає собі широку тему, а потім, в ході дослідження і в міру підвищення своєї професійної кваліфікації, самостійно підходить до думки про необхідність звуження її рамок, щоб йти не вшир, а вглиб. Так буває, коли виникає актуальна потреба в залученні суспільної уваги до того чи іншого викликом, що виходить від суспільства, держави або окремого народу, в тому числі у формуванні адекватних уявлень про межі толерантності, про фактори її формування, технологіях виховання, діагностиці її впливу на багатокультурне співтовариство людей. В умовах, коли міжетнічні протиріччя і интолерантность блокували утвердження демократії і принципів громадянського суспільства в Росії, коли допускалася дискримінація меншин за етнічною та релігійною ознаками, цілком закономірним було розширене тлумачення толерантності, рекомендоване в якості керівництва до дії для зацікавлених інстанцій та відомств. "Толерантність, - говорило це визначення, - це не коли жителі міста чи села спокійно ставляться до будівництва мечеті або синагоги недалеко від православного храму, а коли вони всі разом допомагають побудувати новий храм представникам іншої віри" 71. У цій сильній формулою, що нагадує більш метафору, ніж наукове визначення, і суперечить загальноприйнятій розуміння толерантності, як "готовності і здатності приймати без протесту чи втручання особистість чи річ" 72, зведено воєдино толерантне свідомість і толерантна поведінка, що виражає не так толерантність, скільки солідарність . Одна з помилкових установок щодо толерантності, довіри та солідарності полягала в концептуальному тлумаченні кожного феномена в якості ментіфакта, тобто явища, пов'язаного зі здатністю людини осмислювати навколишній макро-і мікросвіт і висувати ідеї з його облаштування. Такий підхід вів до надмірної психологізації і робив все три явища видобутком психологів або в кращому випадку предметом уваги соціальних психологів. Соціологічне вивчення ролі кожного з цих явищ у різноманітних життєвих обставинах схиляє до розуміння толерантності, довіри та солідарності не як елементів ментіфактов, а як складової частини соціофактов, якщо під соціофактамі відповідно із загальноприйнятою точкою зору розуміти відносини, що складаються між людьми - від індивідуального і внутрісімейного до групового і загальнодержавного рівня. У свою чергу, виявлено, що соціофактное розуміння толерантнос-ти-довірливості-солідарності набагато більш вразливе до інвестиційної моделі їх цілеспрямованого виховання і культивування, ніж до пропагандистської моделі при ментіфактном підході. Іншими словами, глибина і масштаби толерантності, довіри та солідарності залежать не від гарної риторики і привабливих метафор, а від розмірів інвестицій. А якщо це так, то слід погодитися з приписами багатьох документів, що регулюють міжнародне співробітництво в ім'я досягнення толерантності, довіри та солідарності. Так, наприклад, в "Заключному акті наради з безпеки і співробітництва в Європі", ухвалений 1 серпня 1975 р., розвиток контактів розглядається "як важливого елемента в зміцненні дружніх відносин і" (курсив мій. -.,) 13. Для сприяння подальшому розвитку контактів на основі сімейних зв'язків держави-учасники наради вважали за необхідне забезпечити умови для туризму як на індивідуальній, так і на колективній основі, поліпшити поширення, доступ та обмін інформацією, розширити можливості для зустрічей молоді та для інших мер74. Все це цілком заслуговує на увагу, як у проведенні внутрішньої, так і зовнішньої політики Росії з метою виховання толерантності. Таким чином, інвестиційна теорія пов'язує людей, відносини між якими ми намагаємося будувати на основі толерантності-довери-ності-солідарності. При цьому враховуються вельми різноманітні речі: загальна робота і подібні ціннісні орієнтації, загальні природні ресурси і приватна власність, вкладені один в одного час і сили, спільне вирішення проблем з виживання в перехідні періоди історії. Отже, виховання толерантності - це спільне рішення проблем, коли встановлюється взаєморозуміння між різними ідентифікаціями в різноманітних сферах життєдіяльності. Можна погодитися, що "терпіння і повага до іншої культури виражаються не у відсутності до неї негативного ставлення, а в прагненні її пізнати і запозичувати все цінне і корисне" 75. Теза націлює увагу на активну дію носія толерантності ("запозичити все цінне і корисне"). Але це лише одна сторона медалі. Толерантне свідомість і поведінку в дійсності не обов'язково безкорисливі. У багатьох випадках вони в імпліцитної або експліцитно формі винагороджуються. При цьому винагорода не тільки беруть, а й очікують отримати. Суммцруя підсумки етносоціологіческіх опитувань, можна погодитися з проникливим спостереженням Джеррі Хаффа, помітив, що, по-перше, в сучасному суспільстві багато скоєно на неявної довірі і, по-друге, для "сучасного суспільства одного лише абстрактного довіри недостатньо "76. Прекрасний знавець і російської, і американської реальності Джеррі Хафф у своїй книзі про економічні зміни в Росії співчутливо пише, що сьогодні в США люди хочуть мати урядові гарантії своїх вкладів у банках, працівники торгово-промислової сфери хочуть отримати юридичну гарантію від обману в будь-яких його проявах. Аналіз проявів довірливості, толерантності та солідарності за підсумками опитувань переконує в справедливості того, що жодна з цих категорій не може бути абстрактною. Кожна з них стільки ж ситуативна в часі, як і в просторі. Навіть у самому слові "кредит", як зауважує Джеррі Хафф, закладено латинське слово, що позначає віру або доверіе77. Ця ідея, як не дивно, цілком кореспондує із запропонованим О.Н. Яницьким в рамках теорії ризикології парадоксом модернізації. Коль скоро російське суспільство вступило на шлях модернізації і соціальних трансформацій за західним зразком, його відкат назад (демодернізація) або тупцювання на місці чреваті інтенсифікацією виробництва ризиків. «Чим більше світ нашого життя стає штучним, пише О.Н. Яницький, - тим більше він потребує догляду, підтримці його в робочому стані. Отже, в інвестиціях »78. При цьому важливо, щоб як самі експектаціі, так і їх сприйняття, були засновані на принципі справедливості. Ніякі витончені технології та механізми по впровадженню толерантності та пов'язаних з нею довірливості та солідарності не матимуть перспектив, якщо не стануть виходити з концепції справедливості. Про яку довірливості, а тим більше солідарності, може йти мова, коли в ході трансформаційних процесів за правилами лукавою легітимності Бурбуліс, Гайдара і Чубайса незначною меншістю було приватизовано багато чого з того, що створено спільною працею і талантом більшості? І не даремно люди запитують: "Хіба Березовський побудував АвтоВАЗ, або Потанін - Норільський комбінат?" Для того щоб пропонована тріада (толерантність-довіритель-ність-солідарність) дозволяла в концептуальному плані прояснити і приводити в порядок наші уявлення і думки, а в прикладному - сприяли б мінімізації розбіжностей і конфліктних ситуацій, ми повинні бути впевнені в правильності обраних принципів справедливості і в їх узгодженості з нашими переконаннями про справедливість. Тим часом, як було показано вище, етносоціологіческіе дослідження толерантності й довіри, заснованих на розумінні справедливості, як Архимедовой точки, показали, що більшість населення в нинішній Росії не володіє ні мистецтвом судження про зміст толерантності, про співвідношенні толерантності та інтолерантності, ні здатністю аргументовано обгрунтувати свої судження і переконання. Відсутність розуміння справедливості призводить до того, що індивідуальні та групові відмінності сприймаються як результат дискримінації та несправедлівос- 700 ти. Іншими словами, етнічні відмінності служать лише примарами там, де реальними факторами несправедливості та конфліктності стають ознаки соціальних відмінностей. |
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " ПЕРЕОСМИСЛЕННЯ толерантно ПРАКТИК " |
||
|
||