Страждання є ціна духовності ... джерело волі до духу, початок Очищення, основа характеру і навченим.

І. Ільїн

Жалість принижує людину? Хто б мене трошки пошкодував!

Ю. Друніна

Осмислення художньо-філософських відкриттів Достоєвського і розвиток його традицій відбувалося у ХХ столітті не тільки прямо, а й опосередковано через автора «босяцьких» оповідань і « Життя Клима Самгіна »- Горького, чиє ставлення до Достоєвського було далеко не однозначно.

З одного боку, він високо оцінював творчість свого попередника і, захоплюючись його неперевершеною здатністю запам'ятовувати на сторінках своїх книг «пам'ять про муки людських», ставив Достоєвського в ряд найвидатніших діячів світової культури. З іншого боку, протягом багатьох років Горький вів з ним тривалу, часом запеклу полеміку, яка довгий час представлялася загадковою і незбагненною.

«Гіркий мені теж дуже-дуже доріг: його боротьба з Достоєвським, часом настільки жорстка і - так попрощається мені дивне слово настільки несправедлива, була для мене загадкою, - зізнавався літературознавець А.Долінін. - І взагалі, нечувана річ: у боротьбі з Достоєвським тільки дві речі в увазі Горького: "Записки" і "Карамазови" ... Горький, початок Горького немислимо без Достоєвського не тому, що було від чого відштовхуватися, піти, а тому, що рідне дитя його, дух його втілив у собі, тому й боровся так пристрасно ».

При всім «обличительном» тоні стосовно Горького до Достоєвського відчувається щось глибоко особисте, що нагадує хлоп'ячі спроби зловити і викрити свого вчителя. І справа не тільки в політичних поглядах пролетарського письменника, переконаного в тому, що досить змінити суспільний лад, знищити приватну власність і звести атеїзм в офіційну державну доктрину, так негайно зміняться умови життя і перетвориться сама людина. Не можна не погодитися з А.Долініним в тому, що Горький рідне дитя Достоєвського, а підросло дитя, як відомо, вступаючи в період свого дозрівання, прагне помірятися силами з батьком.

Літературна спорідненість Горького з автором «Бідних людей» і «принижених і ображених» виявляється насамперед у інтересі до традиційної для російської літератури теми «маленької» людини. Інтерес цей виник у Горького невипадково. З ранньої юності він зустрічав безліч талановитих людей, задавлених «свинцевими гидоти життя». За власним визнанням, він вже в дитинстві знав людей, єдиним прагненням яких було прагнення жульнически висмоктувати кров людини, згущувати її в копійки, а з копійок ліпити рублі. І в його душі пробуджувалось співчуття і образа за загублені життя, нереалізовані духовні та фізичні можливості.

Ранні оповідання Горького - «Дід Архип і Льонька», «Двадцять шість і одна», «Бідолаха Павло» та інші - пройняті пафосом жалю до приниженим і ображеним. «За що ви мене образили?! - Кричить герой оповідання "На солі". - Що я вам зробив? За що? Хіба я не такий як ви людина? Скажіть же мені, за що ви мене мучили? Адже повинна ж бути у вас совість! »В іншому оповіданні дід Архип визнається онукові:« А милостиню-то збирати не солодко і мені, старому. Кожному вклонися, кожного попроси. І лають тебе, і колотят, і женуть ... Разі, ти думаєш, людиною вважають жебрака-то? »

Тема трагічної долі« маленької »людини не нова для російської літератури. Однак, Горький зумів надати їй особливого звучання, досліджуючи людську долю в нових історічес-ких умовах. Для нього, як і для російських класиків XIX століття, «маленький» людина була не просто цікавий, він укладав у собі складний і суперечливий світ, гідний художнього дослідження. Найбільшим подією в дитинстві письменника було відкриття того, що забите, замордованих істота може опинитися в центрі «справжньої» літератури. Після того, як Альоша Пєшков прочитав повість Г. Флобера «Проста душа», він був «абсолютно здивований, точніше - оглух ... Важко було зрозуміти, чому розповідь про "нецікавою" жінці так схвилював мене. У цьому прихований якийсь незбагненний фокус ».

Для автора «Простий душі», як і для всієї французької літератури XIX століття, тема «маленької» людини не була магістральної. На юного Пєшкова ця повість справила настільки сильне враження тому, що він був підготовлений до її сприйняття грунтовним знайомством з російською класикою, яка задовго до Флобера цікавилася долею «маленького» людини.

Продовжуючи традиції російської класики, Горький у своїх ранніх оповіданнях створює новий художній тип - тип босяка. У звичайному волоцюгу, що опустився на дно життя, він зумів розгледіти новий, невідомий досі психологічний світ, зумів побачити в босяки, кажучи словами Л. Толстого, «душу живу». Розповідаючи про драматичні долі цих вибилися з нормальної колії людей, письменник не закриває очі на їхні негативні риси. Часом їм доводиться відчувати приниження і знущання не тільки від сильних світу цього, а й від тих, кому також доводиться несолодко в житті. І тут відчувається своєрідна перекличка з Достоєвським, у якого в романі «Принижені і ображені» один з персонажів заявляє: «Ситий голодного не розуміє, - я тобі скажу, Ваня: не завжди і голодний голодного зрозуміє».

Босяк у Горького - не тільки жертва суспільного ладу, а й істота, що володіє своїм психологічним світом, неповторною манерою мислення, «самостійним», як висловлювався Достоєвський, «хотіння». Для горьковского босяка свобода мандрувати, йти світ за очі, свобода від будь-якого сорому - головне в житті.

Для цього роду людей зло «мало багато привабливого. Воно було єдиним знаряддям по руці і по силі їм ». Кожен з них давно вже виховав у собі напівсвідомий, неясне відчуття «гострої неприязні до всіх людей ситим і не одягненим в лахміття, в кожному було це почуття у різних ступенях його розвитку». Це не тільки прояв класової ненависті, а й вираз босяцької вузькості мислення, що не визнає інших тільки тому, що вони несхожі на нього самого. Не буде перебільшенням сказати, що в літературному плані горьківські босяки ведуть родовід від «підпільної людини» Достоєвського. Головне для них - заявити себе, висловити своє «самостійне хотіння». З цим законом існування Горький, як і Достоєвський, був добре знайомий, і знайомство це було не з других рук. Свого часу Достоєвський підкреслював, що сутність «підпільної людини» полягає в «стражданні, в самоказнью, в усвідомленні кращого і неможливості досягти його». Подібну внутрішню потворність відчуває і Коновалов в однойменному горьковському оповіданні: «Життя у мене без всякого виправдання ... Внутрішнього шляху у мене немає, розумієш? Отакою іскорки в душі немає ... ».

Гостро відчуваючи свою нікчемність, горьківські босяки, як і «підпільний парадоксаліст» Достоєвського, відчувають свою нездатність змінитися на краще. У цьому одна з причин їхньої душевної трагедії. Разом з тим, босяк у Горького не схильний звинувачувати інших у своїй невдалої життя. Він усвідомлює і свою відповідальність. «Хто перед нами винен? запитує Коновалов. - Самі ми пред собою винні. Тому полювання у нас до життя немає, і до себе самим ми почуттів не маємо ... Хто винен, що я п'ю? Павелка, брат мій, не п'є - у Пермі у нього своя пекарня. А я ось працюю краще його - проте бродяга і п'яниця, і більше немає мені ні звання, ні частки ... А адже ми однієї матері діти! .. Виходить, в мені самому щось негаразд! »

Тут горьковский Коновалов як би повторює Достоєвського, який все своє життя протестував проти формули« середовище заїло »і відстоював ідею особистої відповідальності людини. Примітно, що Коновалов прямо полемізує з рас-сказчик, які намагаються зняти з героя відповідальність і вселити думку про зовнішню зумовленість його життєвих невдач. «Всі люди один одного звинувачують у своїх невдачах, каже Коновалов оповідачеві, - а ти все життя, всі порядки. Виходить, по-твоєму, що людина-то сам по собі не винен ні в чому, а написано йому на роду бути босяком - тому він і босяк ... Як все це жалісливо у тебе! »Іншими словами, зняття з людини особистої відповідальності (за всієї соціальної детермінованості його долі) прямо веде, як стверджував Достоєвський, до фаталістичної вірі в зумовленість, до приниженню людської гідності, приниження її особистості.

Горьковський босяк не сприймає світ гендлярського розрахунку, купівлі та продажу, його душа тужить за іншого життя. Але, з іншого боку, босяк - це не тільки жертва. Йому властиве індивідуалістичне початок, і він пишається своєю несхожістю на інших:

«Особлива ми будемо люди ... ні в якій порядок не включаємося. Особливий нам рахунок потрібен і закони особливі ... «Свавілля, притаманне босякам, бездуховно за своєю природою і вороже розвитку особистості, бо губить людину не тільки морально, а й фізично. Горьківські босяки усвідомлюють свою життєву безперспективність: «Викорінювати нас потрібно з життя! Тому користі від нас немає, а місце ми в ній займаємо і в інших на стежці стоїмо ».

«Підпільне» свавілля проявляється у Горького і в зовсім інших формах. В оповіданні «Карамора» Петро Каразін, відчуваючи внутрішню роздвоєність, вважає її ознакою «обраності», а душевну цілісність - свідоцтвом неповноцінності: «Цілісний людина завжди схожий на вола - з ним нудно».

Життєвий девіз Каразіна: «Я є я». У своїх записках він не випадково згадує Достоєвського: «Те був письменник, найбільш глибоко п'янкий сам собою, шаленою, бунтівної, внерозумним игрою своєї уяви - игрою багатьох в собі одному. Раніше я його читав з недовірою: вигадує, лякає людей темнотою душі людини ... "Змирися, горда людина!" Якщо це смирення і потрібно було Достоєвському, то між іншим, а не перш за все ». Оповідання «Карамора» - художнє дослідження тих властивостей психіки, які сприяють виникненню зла. Не випадково оповіданням предпослано шість епіграфів, у яких говориться про підлість. Простежуючи перетворення революціонера Петра Каразіна в професійного провокатора, Горький приходить до висновку, що шлях до політичного зрадництва є результат цинічного свавілля та розрахунку.

«Зв'язок між людьми, - міркує Каразін, - справа зовнішнє, механічне, насильницьке. Поки мені вигідно - я терплю цей зв'язок, а не вигідно - відкриваю свою лавочку: прощайте, товариші ».

Для Каразіна не існує нічого, окрім закону свого «я». «По суті, турбота про людей, - зізнається він, - виходить не з любові до них, а з необхідності оточити себе ними, щоб з їх допомогою, їх силою затвердити свою ідею, позицію, своє честолюбство». Панувати над іншими - для Кара-зина засіб самоствердження, виявлення свого я, незаперечний доказ своєї незвичайності і значущості; «Командувати людьми подобалося мені, ймовірно, більше, ніж це подобається взагалі людям, особливо інтелігентам, які покомандувати люблять, та не вміють. Що б там не співали різні птахи, а влада над людьми - велике задоволення ».

Сама тональність розповіді Горького нагадує тональність «Записок з підпілля» Достоєвського. І тут, і там мова ведеться від імені головного героя, людини роздратованого, знервованим і роздвоєного: «Жили в мені дві людини, і один до іншого не притерся». Все навколо здається йому нудним, безбарвним, і він в дусі «підпільного парадоксаліста» приходить до фантастичної думки:

«А може бути, настав час зробити всі можливі підлості, вчинити всі злочини, використовувати все зло для того, щоб нарешті все це набридло, остогидло і загинуло ».

Впевненість у своїй винятковості, в перевазі над іншими поєднується у Каразіна з прихованим сумнівом у істинності кінцевих своїх висновків: «Я не все написав, а все, що написав, - не так. Але більше писати не хочеться ». Ці психологічна невиразність, сумбурність також надають розповіді Горького стилістичну схожість з «Записками з підпілля».

Інтерес до долі «маленької» людини, який в нових історичних умовах стає поліцейським агентом, виникає у Горького після першої російської революції. В оповіданні «Життя непотрібного людини» письменник прагне простежити витоки моральної деградації Євсея Климкова - поліцейського детектива, що вистежує революціонерів і видає їх поліції.

Овсій Климко - це людина без власного «Я», все життя плив за течією. Душевна аморфність, зовнішня і внутрішня безликість, прибитий, відсутність потреби «заявити себе» - все це робить його зайвим або, як каже автор, непотрібною людиною. Неосвічений і малограмотний, він годився лише для примітивних справ розшукового характеру. Єдиний раз відчуває він підленьке почуття задоволеності, коли карбує крок нерівною ходою по вулиці, насолоджуючись думкою, що його, сищика, не можуть затримати. «Нещасний ти людина», - говорить Евсею поліцейський офіцер Маклаков, після того як той видав поліції власного сина. Все життя Климкова не просто нещасна - вона безславно, прісне і обтяжливе навіть для нього самого. Настільки ж ганьбу його кінець.

 Простежуючи долю свого «антигероя», Горький показує, що свавілля не так безневинно, як може здатися на перший погляд, бо в нових умовах воно призводить до загибелі сотень і тисяч людей. Як бачимо, традиційна тема «маленької» людини отримує в ранній творчості Горького своєрідне вирішення. З одного боку, цей «маленький» людина перетворюється на босяка-свавільників, безбожника без світла, релігійного стрижня, а з іншого - в провокатора, відщепенця, Мого зрадника тих, за рахунок кого він паразитує. 

 У критиці вже зазначалося, що Клим Самгин веде свій родовід від «ординарних» типів Достоєвського. Однак, якщо Достоєвський розкриває порожнечу і нікчемність своїх «ординарних» персонажів в комічному плані, то у Горького безлика ординарність Клима Самгіна постає як страшна сила, небезпечна для суспільства своєю здатністю до ідейної та психологічної мімікрії. Якщо «підпільний людина» Достоєвського - трагічна постать, сознающая свою неповноцінність, яка страждає і самоказнящая себе, то у Горького - це реалізувала себе особина, самоствердитися в житті. Для Самгіна характерна самовдоволена ситість, захват уявним перевагою над оточуючими. Він не страждає і не карає себе - він відчуває лише відчуття нудотної нудьги, душевної порожнечі і безглуздості існування. Розкриваючи його духовне нікчема, Горький показує, як в ставленні до політики, війні, революції оголюються його паразитична сутність, історична приреченість, творче безпліддя. 

 Клим Самгин відкриває галерею антигероїв в російській літературі, серед яких - Грацианский в романі Леоніда Леонова «Російський ліс», Кавалерів в романі Юрія Олеші «Заздрість», Вадим Глєбов в повісті Юрія Трифонова «Дім на набережній». Останній, зраджуючи заради кар'єри свого вчителя, професора Ганчук, його дочку Соню, не відчуває ніяких розкаянь совісті, ніякого каяття. Головне для Вадима Глібова - прагнення зберегти зовнішню респектабельність, видимість значущості, при повної внутрішньої нікчемності. Найстрашніше для нього - виявити свою посередність, психологічну безликість, моральну аморфність і егоїстичну заздрісність до Левке Шулепні-кову, своєму другові. Один з персонажів повісті, розмірковуючи про характер Глібова, приходить до висновку: «Він був абсолютно ніякої, Вадик Батон. Але це, як я зрозумів згодом, рідкісний дар: бути ніяким. Люди, які вміють бути геніальним чином ніякими, просуваються далеко. Вся суть в тому, що ті, хто має з ними справу, довоображает на ніякому тлі все, що їм підказують їх бажання і їх страхи. Ніякі завжди везунчики. У житті мені довелося зустрітися з двома або трьома представниками цієї дивовижної породи. Батон запам'ятався просто тому, що був першим, кому так наочно щастило за ніякі заслуги ... » 

 Згадуючи незначні епізоди спільного дитинства, герой приходить до переконання, що внутрішня сутність Глібова полягала в цілковитій етичної безвідповідальності, породжується відчуттям власної переваги.

 Так письменник слідом за Горьким показує, що посередність зовсім не так нешкідлива - вона здатна не просто паразитувати, а й зраджувати людей. Тема зрадницької суті ординарности лежить в основі повістей Трифонова «Обмін» і «Попередні підсумки». 

 Стійкість і активність, на думку Горького, повинні перевірятися опором людини несприятливим обставинам. Справжня, або, як підкреслював письменник, «священна» активність людини проявляється у невдоволенні самим собою. 

 Слідом за російськими класиками XIX століття Горький стверджував, що основна якість людини - «прагнення до кращого». Помічати і розвивати в людях прагнення до кращого письменник вважав головним своїм життєвим завданням. Удосконалення себе і навколишнього життя є, на думку письменника, творчість у найвищому сенсі слова. Саме тут виявляється спадкоємний зв'язок Горького з традицією російської літератури, яка проголошувала моральне самовиховання найістотнішим засобом становлення особистості. Згадаймо хоча б відомий вислів Достоєвського про необхідність «Вироблена в людини». Розвиваючи цю думку, Горький стверджує: «Вже й маленька перемога над собою робить челове- ка набагато сильніше. Ви знаєте, що, тренуючи своє тіло, людина стає здоровим, витривалим, спритним, - так само слід тренувати свій розум, свою волю ». 

 Горьковская концепція життя включала в себе поняття соціальної активності, згідно з яким людина в ході класових боїв перетворює навколишнє середовище. Саме це зумовило ставлення до Достоєвського як до апологету індивідуалізму, що заперечував перспективність революційного способу зміни світу. 

 Це зумовило і ту полеміку, яку вів Горький з Достоєвським, а в його особі і з російською класикою, представники якої, на відміну від радикал-демократів, вважали, що зло, кажучи словами автора «Братів Карамазових», «таїться в людстві глибше, ніж припускають лікаря-соціалісти », що« немає і не може бути ще жодного лікарів, ні навіть суддів остаточних, а є Той, який говорить: "Мені помста і Аз воздам" »(14, 237). 

 Одне з питань, що знаходився в центрі полеміки Горького з Достоєвським - відношення до страждання. Погляд на письменника як на співака страждання був широко поширений як у вітчизняній, так і в зарубіжній критиці, яка стверджувала, що потреба страждання - одна з відмінних особливостей російського національного характеру, своєрідна «загадка слов'янської душі». «Всі герої Достоєвського писав, наприклад, С. Цвейг, - великі страждальці. Здається, що світ Достоєвського складається з одних страждань. 

 І страждання, їх власне страждання часто є для них вищим блаженством. Хтивості, насолоди щастям в них мудро протиставлено насолоду хворобою, насолода борошном: у стражданні - їх щастя, вони чіпляються за нього зубами, зігрівають його у своїх грудей, пестять руками, вони люблять його від усієї душі ». 

 Думка про страждання як щастя викликала не просто антипатію, але лють Горького, який не втомлювався доводити, що страждання принижує людину: «Аз есмь старий ненависник страждань і фізичних і моральних. І ті й інші, суб'єктивно і об'єктивно узяті, збуджують у мене обурення, гидливість і навіть злість. Страждання необхідно ненавидіти, лише цим знищити його. Воно принижує людину, істота велике і трагічне ». 

 Вважаючи страждання «ганьбою світу», яке треба обов'язково «ненавидіти, щоб винищити», письменник радив М.Зощенко висміювати «професійних страждальців». 

 Однак виникає питання: чи був Достоєвський таким співаком страждань, яким здавався Цвейгу і Горькому? Тема страждання справді перебувала в центрі уваги Достоєвського, починаючи з «Бідних людей» і кінчаючи «Братами Карамазовими». Страждають Макар Девушкин і Наташа Ихменева, Соня Мармеладова і Раскольников, Настасья Пилипівна і Дмитро Карамазов. Але кожен з них страждає по-своєму, у кожного свої причини страждання. 

 Одні з них (Макар Девушкин, Катерина Іванівна Мармеладова) страждають від неможливості звести кінці з кінцями, прогодувати і одягнути дітей. Великої страждальницею виявляється Соня Мармеладова, що випробувала і сирітство, і голод, і ганьба. Однак, незважаючи на позбавлення і моральні приниження, Макар Девушкин і Соня не озлобляються на світ, вони знаходять в собі сили і мужність допомагати близьким, піклуватися про них. 

 По-своєму страждає Раскольников, який болісно переживає тяжке становище своєї матері, сестри Дуні, сімейства Мармеладових. Однак у міру розвитку подій його страждання втрачають альтруїстичний характер. І герой починає мучитися від того, що йому не вдалося стати по той бік добра і зла, стати одним з тих, хто без вагань може пожертвувати не тільки життям нікчемною старенької лихварки, а й сотнями людських життів. 

 «Підпільний парадоксаліст» Раскольников, як і багато інших героїв Достоєвського, будучи приниженими, перетворюється- щаются в джерело зла, прагнуть заподіяти біль іншим. Одним з перших Достоєвський помітив і художньо дослідив той факт, що жорстокість і свавілля здатний виявляти не тільки Наполеон, але і задавлений злиднями «маленька людина». 

 При цьому Достоєвський ніколи не вважав нормальними обставини, які породжують потворні бажання, що позбавляють особу моральної гідності, перетворюють її на жалюгідне, принижена істота. Подібного роду психологічні ситуації зображував і Горький у своїх ранніх творах. 

 Очевидно, що обидва письменники були переконані в одному: страждання, викликані людський жорстокістю, несприятливими життєвими умовами, принижують людину, позбавляють його відчуття повноцінності буття, призводять до духовної і моральної деградації і, в кінцевому рахунку, до фізичної загибелі. Не випадково той же Іван Карамазов несамовито б'ється над вирішенням питання: чи варто майбутня людська гармонія однієї-єдиної сльозинки дитини, зацькованого собаками? Пристрій світу, в якому страждають невинні діти, нелюдяно. У цьому Достоєвський і Горький дотримувалися одного і того ж думки. Однак висновки художники робили різні. Якщо Іван Карамазов повертає «квиток» у вселенську гармонію, то Павло Власов піднімається на революційну боротьбу. Іншими словами, Достоєвський і Горький виступали противниками примусового страждання, що викликається несприятливими умовами, життєвої невлаштованістю, бідністю, злиднями. 

 У словнику В.Даля дієслово «страждати» має кілька значень: 1.

 Битися, боротися, бідувати, мучитися, маятися. 2.

 Терпіти біль. 3.

 Сумувати, тужити, боліти душею, морально. 4.

 Терпіти збитки, втрачати, позбавлятися чогось. 5.

 Занепадати, бути під гнітом. 

 При цьому поняття страждання Даль пов'язує з селянської страдой як важкої річної роботою хлібороба, в ре- зультате якої людина забезпечує собі прожиток на рік аж до наступного врожаю. Як бачимо, в семантичному плані поняття «страждання» неоднозначно. І в переважній більшості своїй укладає позитивний початок: битися, боротися, сумувати душею можна лише за те, що варто цього. 

 Страждання «підпільного парадоксаліста», Катерини Іванівни, Настасії Пилипівни та ін викликали лють Горького, тому що він бачив у їхніх психологічних «надривах» результат неприборканого свавілля та гіпертрофованого честолюбства. На думку Горького, «ці герої Достоєвського знаходять у своїх стражданнях душевне забуття, що страждання" шкідливо "в усіх відношеннях». 

 З іншого боку, горьковский негативізм по відношенню до Достоєвського диктувався політичними міркуваннями. Не слід забувати, що статті Горького про «карамазовщине» створювалися в 1913 році, в пору духовної кризи в суспільстві. І не випадково письменник наступним чином міркував про «соціальний шкоду» «Бісів»: 

 «Ніхто не стане заперечувати, що на Русь знову насуваються хмари, обіцяючи великі бурі і грози, знову настають важкі дні, вимагаючи дружного єднання умів і воль, крайнього напруження всіх здорових сил нашої країни ... «Ось чому в таку епоху зображення« соціального песимізму », потворних проявів людської психіки -« затія сумнівна естетично і безумовно шкідлива соціально ». 

 «Тим більше, - продовжував Горький, - не треба забувати, що на сцені театру не так ясні думки автора, як жести, і що роман Достоєвського, оголений купюрами, прийме характер суцільний нервової судоми». Разом з тим, відповідаючи своїм опонентам, письменник підкреслював, що «Горький це не проти Достоєвського, а проти того, щоб романи Достоєвського ставилися на сцені». 

 Що стосується Достоєвського, то немає сумніву: він не оспівував страждання-«надриви», розглядаючи їх як прояв ображеного, ураженого самолюбства. Свідчення тому - комічно-пародійні інтонації, що пронизують оповідання в «Записках з підпілля», той моральний центр, який незмінно присутня в інших творах письменника і з позиції якого все, що відбувається здається похмурим, безглуздим і ненормальним. «Не відчути цього" морального центру відзначав Д.Благой, невіра "нещасного" парадоксаліста "підпілля" в людини ("все такі"), звести в догмат віри самого письменника, який вважав своєю основною направляючою метою: "при повному реалізмі знайти в людині людини ", - це означало вилучити з його творчості гуманістичний пафос, зсередини його висвітлює, поставити знак рівності між Достоєвським і так званої" достоєвщиною "». 

 У найпотаємніших глибинах душі людської Достоєвський виявляв щось більше, ніж тваринний егоїзм і безмежне свавілля: при повному реалізмі знайти в людині людину ». Автор «Братів Карамазових» вважав, що справжнє народження особистості настає лише тоді, коли людина визначає зв'язки з іншими людьми, коли він осягає таїнство Божого буття, свою причетність світу і свою відповідальність за нього. Приклад тому - образ Альоші Карамазова, «позитивно прекрасної людини». 

 Страждання-«надрив», характерний для Настасії Пилипівни, - це її горе, це прояв її ображеного, ураженого самолюбства, і трагічна загибель героїні не випадкова. В її душі не відбулося морального перевороту, як це трапилося з Грушенькой, яка у фіналі виявляється здатною встати вище особистих образ, яка просить вибачення у Дмитра за муки, заподіяні йому і яка знаходить в собі сили розділити його долю. Переживши найглибші борошна, Грушенька і Дмитро стають здатними на душевну чуйність до чужого горя. Кульмінаційний момент страждань Дмитра відбувається в ніч перед катастрофою, коли він, в со- стоянні страшної тривоги, побоюється назавжди втратити Грушеньку; в ту хвилину, коли здається, що душа от-от обірветься в ньому, його змучене, змучене серце звертається до народу. У ньому як би прокидається нова істота, здатне до співчуття і співчуття. Дмитро бачить сон: бачить плачуче дитя і погорільців - символи народного горя. Саме тоді й починається його духовне переродження, він стає Особистістю, приймаючи на себе відповідальність за муки і страждання людей. 

 У листі до І.Любімову Достоєвський, кажучи про моральних стражданнях Дмитра, підкреслював: «Він очищається серцем і совістю під грозою свого нещастя і помилкового звинувачення. Беручи душею покарання не за те, що він зробив, а за те, що він був такий потворний, що міг і хотів вчинити злочин, в якому хибно буде звинувачений. Характер цілком російська: грім не вдарить - мужик не перехреститься. Моральне очищення його починається вже під час кількох годин попереднього слідства ». 

 У художньому дослідженні духовного «воскресіння» героїв Достоєвський проявляє себе справжнім реалістом. Моральне відродження Дмитра - це тривалий і болісний процес внутрішнього становлення особистості, процес зі своїми спадами і підйомами. Чималу чашу страждань і мук доводиться випити Дмитру та Грушеньке перш, ніж стануть вони іншими людьми. Важливо, однак, що Достоєвський підкреслював особистий і добровільний характер страждання, яке являє собою своєрідний душевний катарсис і завдяки якому герої звільняються від егоїзму, свавілля, заздрості і бездушності. 

 Концепція такого страждання сформувалася у Достоєвського в 1860-і роки, коли він у «Зимових замітках про літні враження» писав, що «добровільно покласти свій живіт за всіх, піти за всіх на хрест, на вогнище, можна тільки зробити при самому сильному розвитку особистості »(4, 428). Подібний високий рівень особистісного розвитку характерний для Альоші Карамазова. Для нього допомагати людям, полегшувати у міру сил їхні страждання - життєво необхідна справа. Це аж ніяк не самопожертва, це здійснення вільного вибору, який добровільно робить розвинена особистість. У своїй промові у каменю Альоша стверджує, що здатність співпереживати, співчувати необхідно виховувати з дитинства. Необхідно пробуджувати в юному істоті вміння відчувати чужий біль як свій власний, відповідальність за кожен свій вчинок, за кожне своє слово, за кожну свою думку. 

 Багато дослідників як у нас, так і за кордоном, аналізуючи своєрідність гуманізму Достоєвського, стверджують, що потреба страждання - суттєва особливість російського національного характеру. «Страждання - наріжний камінь російського життя, - заявляв свого часу американський дослідник російської літератури УФелпс, - спадок, який дістався від історії, яка вершилася в крові і сльозах. Російська потреба страждання представляє сутність більшості характерів не тільки Достоєвського, а й багатьох інших російських письменників ». Примітно, однак, що вираз «співак страждання» в цьому контексті набуває мало не зневажливий сенс. А адже Достоєвський пристрасно любив дітей і протягом довгого часу не знаходив собі місця після смерті сина Альоші. Незважаючи на всі випробування (ешафот, сибірська каторга, посилання, хвороба тощо), письменник не любив, коли його називали страждальником. Відомо також, що Достоєвський ніколи не був прихильником «мистецтва бути нещасним», навпаки, він стверджував, що кожна людина зобов'язаний не тільки бути щасливим, а й ощасливити «неодмінно і чим-небудь хоч одна істота у своєму житті, але тільки практично, то є справді, я б поставив заповіддю для якого розвиненого людини; подібно до того, як я б поставив би в закон або в повинність кожному мужику посадити хоч одне дерево в своєму житті ». 

 Щастя для героїв Достоєвського аж ніяк не означає відсутності страждання. А тому страждання Альоші Карамазова, князя Мишкіна і ін укладають в собі позитивний зміст: вони сумують, тужать, хворіють душею від того, що світ недосконалий, що в ньому панує жорстокість, бездуховність, насильство, несправедливість. «Русскому блукачеві, - зауважував у зв'язку з цим Достоєвський, - необхідно саме всесвітнє щастя, щоб заспокоїтися: дешевше він не примириться». 

 У героїв Достоєвського страждання ніколи не пробуджувалось убежденностио у власній винятковості, у власній перевазі і стогонами з приводу невизнання цього оточуючими. Воно породжувалося свідомістю своєї недосконалості і тугою по іншому догори світу, легендарному Граду-Кітеж. Подібного роду страждання, будучи особистим і добровільним, розглядалося Достоєвським як одна з форм духовно-морального становлення Особистості, здатної на співчуття і жалість. «Ця жалість - коштовність наша, - підкреслював Достоєвський, - і викорінювати її з товариства страшно. Коли суспільство перестане жаліти слабких і пригноблених, тоді йому ж самому стане погано: зачерствіє і засохне, стане розпусна і безплідно ». Ось чому «піднімати рівень освіти в нашому люб'язно вітчизні завжди означає піднімати і рівень співчуття.

 Не випадково в російській мові поняття страждання і співчуття тісно пов'язані. Співчуття - це страждання разом з іншими, співчуття іншому в його бідах і прикрощі. Співчувати означає брати на себе частину чужих мук. Концепція «русского страждання» висловлює, в кінцевому рахунку, віру в подолання своєї гріховності, гордині і егоїзму, віру у доброчинність підпорядкування особистого інтересу соборному початку. Віра ця, що пронизує всю вітчизняну літературу і всю нашу культуру, спрямована проти бездуховності сучасної цивілізації, проти згубності атеїстичного свавілля. 

 Починаючи з Достоєвського, російська художньо-філософська і релігійна думка незмінно пов'язує страждання з процесом еволюції людського характеру, його морального оновлення і духовного зростання. Тут варто відзначити, що проблема еволюції людського характеру вперше встала з усією гостротою перед Гоголем у зв'язку з відкриттям їм недосконалості людської природи. «Перш ніж приходити в збентеження від оточуючих заворушень, непогано заглянути всякому з нас у свою власну душу, - писав він у" Вибраних місцях із листування з друзями ". - Загляньте також і ви в свою. Бог знає, може бути, там побачите такий же безлад, за який лайте інших ... ». Ось чому, за словами письменника, кожен повинен замість того, щоб бігти на кораблі, рятуючи земне майно, «рятувати себе самого в самому серці держави». 

 При цьому Гоголь акцентував увагу на власну недосконалість як факторі першорядної важливості і необхідності вдосконалення як виконання Вищої волі: «Я намагаюся бути кращим, ніж я є ... якщо сходив за тим Сам Син Божий, щоб сказати нам усім: "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний ..." Чим далі, тим ясніше представлявся ідеал прекрасної людини, той милостивий образ, яким повинен бути на землі людина ». 

 Гоголівський теза про прагнення до духовної досконалості під пером Достоєвського перетворився на думку про неминучість, нездоланності моральної еволюції, яка в «Братах Карамазових» виглядає не стільки романтичної метаморфозою (як це було з Жаном Вальжаном Гюго або з містером Домбі у Діккенса), скільки реальною морально -психологічної закономірністю, свого роду законом природи. 

 Процес духовного відродження Достоєвський, як і Лев Толстой, пов'язував з долученням (або за висловом письменника зіткненням) з народною стихією, з розумінням і визнанням народної правди. Думка про «долю людської і долю народної» (Пушкін) - одна з фундаментальних в російській літературі, герої якої страждають не тільки від свідомості власної недосконалості і туги за ідеалом, але і від того, що бачать навколо панує несправедливість, в результаті якої одні потопають в розкоші, а інші животіють у злиднях. 

 Загострене почуття страждання за неблагополуччя і безлад земного життя аж ніяк не було свідченням горезвісного комплексу неповноцінності, як це часом стверджується на Заході. Це почуття було виразом «всесвітньої чуйності російського національного характеру. Тут доречно згадати, що серед найвідсталіших племен Африки можна знайти яскраво виражене невміння, нездатність, співчувати «чужим». Не випадково А. Швейцер вважав своєю метою навчити цих людей співчувати «чужим». 

 Заперечуючи проти того, що співчуття чужому горю це пасивне почуття, Достоєвський у «Щоденнику письменника» згадував безграмотну свою няню Альону Фроловна, яка після пожежі запропонувала свої накопичені гроші, щоб відшкодувати панські збитки. Наполягаючи на тому, що страждання є джерело активного жалісливого ставлення до людей, письменник згадує епізод з «Сімейної хроніки» Аксакова, коли мужики з ризиком для життя перевезли мати до хворої дитини через Волгу, відмовившись взяти з неї гроші. «Діяльний ризик власним життям зі співчуття до горя матері, - коментує Достоєвський, - чи можна вважати лише пасивністю? Чи не з правди чи, навпаки, народної, не з милосердя чи і всепрощення і широкого погляду народного сталося це, та ще в саме варварське час кріпосного права? » 

 Відкриваючи закономірності духовно-морального становлення особистості, російські класики, особливо Достоєвський, усвідомлювали, що «досконалість» не їсти дозвільне поняття, що воно є той самий орієнтир, який одухотворяє земне життя. «Повнота досконалості, звичайно, доступна єдиному Господу, - зауважував у зв'язку з цим І.Ільїн, - але воля до досконалості, але вимога" найкращого "від самого себе, - в кожен окремий мить свого служіння, є те саме дорогоцінний Євангельське сонце, яке було залишено нам Сином Божим і від променів якого людська совість оновилася і стала христ іан ської совість ю »(розрядка моя. - Ю. С.). 

 Прагнення до вдосконалення немислимо без визнання особистої гріховності, бо людина аж ніяк не досконале творіння, як ми припускали, довгий час проголошуючи: «Людина - це чудово! .. Це звучить гордо! »І своєрідність реалізму Достоєвського, як і всієї російської класики в цілому, полягає не у вірі в досконалість людини, але у вірі в можливість його вдосконалення, яке немислиме поза психологічних катаклізмів і болісних душевних переживань. 

 Важливо при цьому, що Достоєвський зумів висунути чіткі і недвозначні критерії особистісного досконалості: абсолютне безкорисливість, добровільність і природність підпорядкування власних інтересів інтересам соборним. Досягнення духовної досконалості неможливо поза служіння людям «А як же? Неодмінно-з: мені за народ дуже померти хочеться », - заявляє у Лєскова« Зачарований мандрівник ». І злиття героїв з народної стихією, що породжується відчуттям своєї причетності світу, аж ніяк не означає пантеистического розчинення людини в масі (справжня єдність, стверджував Н.Федоров, «не поглинає, а звеличує кожну одиницю, різниця ж особистостей лише скріплює єдність», але висловлює сам дух соборного початку. «До цього тягне нор- мально людини », - писав Достоєвський в« Зимових замітках 0

 літні враження », підкреслюючи, що в цьому виражається не тільки особливість російського національного характеру, але і вища духовно-моральна закономірність Буття. 

 Примітно, що вже 1920-1930-ті роки наші письменники звертали увагу на цей комплекс ідей Достоєвського. У щоденникових записах К. Федина ми читаємо: «З ранку до глибокої ночі за" Карамазовими ". Знову і знову це панівне, все переважна переконання, що сила прози не в стильової бездоганності, наприклад, не в обробці мови художника, але в пориві почуття і думки ... Терзання Достоєвського (що говорити!) Були куди як глибше найскладніших навіть "колізій" нашого брата. Він горів, згорав не повільні, а довгим і несамовито шаленів полум'ям. Але коли тепер прочитуєш літопис пекучих його пристрастей, захоплення проникає тебе до самих коренів душі - захоплення тим, що ніяке полум'я не могло винищити в ньому любові до великого його справі письменника! Ніхто, мабуть, зі світочів літератури не пересилив стільки нещастя, скільки пересилював він єдино для того, щоб писати і писати в будь-яких і усіляких муках, які обрушувала на нього воістину нещадна його доля. 

 Дотик, один дотик до його ран повчає, не може не повчати мужності любові до літератури! І робиться ясніше на серце, і правда - наче смелеешь, набираєшся терпіння ». 

 У листі до М. Горькому Вс.Іванов, кажучи про свої враження від читання Достоєвського, зауважує: «Ось, знаєте, де виробляється воля і любов до життя - мені здається, любов до життя і сенс її можна зрозуміти через страждання. Хіба є інші шляхи? »В Наприкінці 1913 роки юний Д.Фурманов записує у своєму щоденнику:« Художнє враження від читання Достоєвського величезно. Крім того, що створюються високі пориви, спрага допомоги, співчуття і бажання віддати себе за чуже горе - крім усього цього відчувається якась ог- ромная правда. Правда у всьому. І в тому, про що він говорить, і в тому, як і для чого саме говорить він так, а не інакше. Якось довіряєшся кожному його слову, довіряєшся тому, що відчуваєш душу глибоку, люблячу і страждає. Істинне художество в тому і полягає; в висоті підйому, в повному переживанні і в довірі до художника і зображуваного ним світу. "Мертвий дім" народить живі, здорові думки. Чого-чого не передумав, чи не перечув я над ним? А загальна думка вийшла та, - що йти треба, йти любити і допомагати ». Читаючи щоденники Д. Фурманова, переконуєшся, що Достоєвський зміцнював в ньому прагнення присвятити себе служінню «святому справі». «У Карамазових», - зауважує Фурманов, - та ж жага життя, якої захлинався, страшно водночас томясь від неї, Некрасов ... Потопаючи у вирі життя, він вигукував: Від радісних, бездіяльно балакунів. За велику справу любові ... 

 Часто приходить і мені ця думка - віддати себе разом на свята справа. На яке? Це все одно, - тільки б головою вниз - і кінець. Не розпач, немає, але жити для в'янення немає сенсу. Нехай і сонце бачу, знаю, що є, існує ВОНО, - але мало цієї свідомості, щоб цінувати життя, як мало одного променя щастя герою "Білих ночей" ». 

 Розчарований романтик у Достоєвського, як відомо, болісно страждає. Життя його так важка, що він вдячний долі і за промінь сонця в просвіті хмар. Отримавши прощальний лист Настусі, він занурюється в стан душевної спустошеності. Весь світ здається йому бляклим, сірим, тьмяним. Але незважаючи на свої страждання, самотність, невлаштованість, він бажає Настусі тільки щастя. Саме тут чується та світла пушкінська очищаюча душу смуток, перед якою до останніх днів схилявся Достоєвський. 

 Більш глибоке осмислення моральної проблема тики Достоєвського ми знаходимо у М.М.Пришвина, філософський потенціал творчості якого ще недостатньо оцінений. Зараховується- ляя його часом по відомству етнографії та зараховуючи до «співакам природи», ми до цих пір не усвідомлюємо, що він був разом з тим неабияким мислителем. Не випадковий його інтерес до Достоєвського, особливо до його ідеї взаємопов'язаності добровільного страждання і співчуття. Підкреслюючи, що співчуття є «джерелом активної любові», Пришвін стверджував, що основа «творчої поведінки» художника складається в «пошуках виходу з неминучого страждання». 

 Ще більший інтерес до Достоєвського проявляє сучасне покоління письменників. «Зробив чи Достоєвський на мене вплив?» - Ставить питання в одній зі своїх статей Д.Гранина і сам же відповідає: «Напевно. Тільки не знаю. Але про те, що це так, суджу по своєму багаторічному інтересу до Достоєвського. У якихось речах вплив був самим прямим. Наприклад, у моїй повісті «Хто повинен» він допоміг мені забратися в душу одного з героїв, знайти зовсім непередбачену правду його поведінки. Це було зроблено як би "за Достоєвським". Більше я собі ніколи не дозволяв такого наслідування. Але залишилося прагнення зрозуміти людину, проникнути глибше за межі бачених мотивів поведінки, туди, до несподіваного, до незрозумілого ». 

 Д.Гранина також відзначає неперевершену здатність Достоєвського змусити співпереживати, сприйняти чужу біду, як свою власну. «Кажуть, Достоєвський" важкий "," хворий "письменник. Тут є своя правда. Так, він мучить читача, вивертає душу. 

 Але заради чого? Він один з найбільш гуманності письменників. Гуманізм Достоєвського в тому, що він змушує нас співчувати, він вимагає чуйності, людина не може залишатися людиною, якщо він глухий до страждань навколишнього світу, якщо совість його нічого не терзає ». 

 Не без впливу Достоєвського виникає у творчості В.Тендрякова тема усвідомлення людиною свого морального недосконалості. У повісті «Шістдесят свічок» заслу- женний діяч школи, поважний педагог, ювілей якого урочисто відзначав все місто, раптово відкриває, що він не такий вже позитивний, яким його вважають оточуючі. У процесі болісного самоаналізу він розуміє, що визначення «видатний», «самовіддану», «розум і совість нашої педагогіки» не відображають суті його натури. Герой відкриває, що його доброта нерідко приносить людям зло. І не випадково навіть дружина - любляча, вірна, що присвятила йому життя, закликає його не хотіти добра власної дочки, власним онукові. 

 У фіналі Микола Степанович Ечевін, відкривши власну недосконалість, вирішує поділитися своїми думками з колегою Євгеном Сергійовичем Леденьовим, який виступає в повісті як виразник передових поглядів, як «новий» людина, шанувальник Достоєвського, якого він постійно цитує, Повторюючи як заклинання слова письменника: « Я не хочу і не можу вірити, щоб зло було нормальним станом людей ». Леденева обурює, що поняття «добро», «страждання» і «співчуття» якимось дивним чином стають анахронізмом і поступово витісняються з сучасного лексикону. 

 В. Тендряков у своїй повісті намагався осмислити одне із самих тривожних життєвих явищ сучасної дійсності: ентропійних дегуманизацию, душевне очерствение, породжені безрелігійним свідомістю. Саме це мав на увазі публіцист Евг.Богат, коли у своїй книзі «Ніщо людське ... «Цитував висловлювання інженера В. Уварова, типове для певної частини інтелігенції. У листі до Євг. Багаті Уваров називає «світ почуттів безглуздістю», «дар співпереживання» «атавістичним рефлексом, породженим першою і другою сигнальною системою», а жалість зовсім «нікому не потрібною річчю». У безапеляційному тоні цей «гомо-раціо» оголошує попівським твердження про те, що «повна відсутність страждань може бути небезпечним» для людини і для людського буття в цілому. 

 Цікаво, що в сучасній західній «секс-белетристиці» ця думка стала розхожою. Думка про те, що для матеріального комфорту і тілесного здоров'я секс набагато важливіше, ніж любов, пов'язана з душевними муками і стражданням. Таким чином, страждання виключається з життя людини, а думка про те, що людина створена для того, щоб бути щасливим, вульгаризується, опошляється і трансформується в вульгарний заклик займатися сексом. 

 На противагу цьому вітчизняне православне свідомість було переконане в доброчинності страждання для духовного зростання особистості. «Як тільки ти відчуєш себе страждаючим тілесно або душевно, - писав духовний учень Достоєвського І.Ільїн, - згадай зараз же, що ти не один страждаєш і що всяке страждання - всяке без винятку - має якийсь вищий сенс ... Чим витонченішими людина, ніж чутливіші його серце, ніж чутливіший його совість, чим сильніше його творчу уяву, ніж впечатлітельнєє його спостережливість, глибше його дух, тим більше він приречений стражданню, тим частіше відвідуватимуть в житті біль, смуток і гіркоту ... Кращі люди страждають найбільше ... Ні буття без страждання ... Без дару страждання нам усім, і нашому достоїнству, і нашому духу, і нашій культурі прийшов би швидкий і трагічний кінець ... Бо якби людина не страждала, то він не пробудився б до творчого споглядання, до молитви і духовному оформлення ... 

 Людина, якій послано страждання, повинен відчувати себе не "приреченим" і не "проклятим", але "жадана", "відвіданим" і "покликаним": йому дозволено страждати, щоб очиститися. І все евангеліевскіе зцілення свідчать про те з великою ясністю. 

 Але треба вчитися страждати гідно і натхненно. У цьому велика таємниця життя: у цьому - мистецтво земного буття ». 

 Як бачимо, думки Достоєвського та Ільїна про визиску совісності, про моральне самовихованні, про дар співпереживання як істотному феномені людського життя надаючи- ються надзвичайно актуальними в наші дні. Вони розширюють наші уявлення не тільки про Достоєвського, про глибину вітчизняної художньо-філософської думки, про самобутність російського національного характеру, а й про сутність Буття в цілому. 

 Інформація, релевантна ""