загрузка...

трусы для полных
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
« Попередня Наступна »

Глава II

Глибинне основаніеЛ спираючись на яке категорія релігійності може стати формою соціальних зв'язків, створено завдяки дивовижному подібністю, існуючому між ставленням індивідуума до божества і його ставленням до соціальної спільності. Вирішальну роль тут відіграє насамперед почуття залежності. Індивідуум відчуває себе прив'язаним до загального, вищого, до того, з чого він виникає і куди йде, чому він віддає всього себе і від чого він у той же час очікує звільнення і позбавлення, від чого він відмінний і з чим він все ж тотожний. Бога назвали coincidentia oppositorum ', в ньому бачать як би фокус, в якому безроздільно зливаються всі протилежності буття. Він вміщує незліченну безліч нюансів і відносини душі до Бога, і Бога до душі. Любов і відчуження, смиренність і насолоду, захоплення і каяття, розпач і надія - все це не тільки відтінки, по черзі прівносімие різними періодами такого ставлення, немає, кожне з цих почуттів залишає свій слід в основному, головному відношення душі до свого Бога, так що всі ці протиріччя, всі перепади цих настроїв душа немов втягівет в себе одним подихом і знову видихає. Сам Бог справедливий, але в своєму всепрощення він вищий справедливості. В античному світі він стоїть, так би мовити, над партіями, хоча в той же час бере участь у подіях, стаючи то на одну, то на іншу сторону. Він абсолютний повелитель світу і проте дозволяє світу йти своїм шляхом, відповідно до його власними непорушними законами. І оскільки мінливі відносини між людиною та її Богом охоплюють весь діапазон можливих зв'язків в їх послідовності і одночасності, вони явно повторюють типи відносин, що існують між індивідуумом і тієї суспільної групою, тієї соціальної спільністю, до якої він належить. Тут ми бачимо те ж підпорядкування індивідуума могутньої верховної влади, яка надає йому певну міру свободи; повне прийняття, сменяющееся запереченням; самовідданість, що не виключає, однак, заколоту; відплату і кара; зв'язок між частиною і цілим, причому частина в той же час сама прагне стати цілим. Смирення, з яким благочестивий віруючий за все, чим він є і що

'Збіг протилежностей (лат.)

== 558 має, дякує Богові, бачить у ньому першоджерело своєї істоти і своєї сили, особливо характерно для відношення індивідуума до спільності. Бо людина по відношенню до Бога - це не просто повну нікчемність, порожнє місце, ніщо; ні, це тільки порошинка, слабка, але зовсім не нікчемна сила, посудину, готовий наповнитися божественним змістом. Так в релігійних і соціологіческіхформах існування індивідуумів виявляються однакові риси. Соціологічним формам достатньо лише стикнутися з релігійним настроєм або перейнятися ним, щоб виникла, по суті, форма релігії як самостійний спосіб думок і дій. Зовсім не думаючи про цю загальної взаємозв'язку, але тим переконливіше доводячи її існування, один фахівець з древнесемітського релігії малює наступну картину: «У арабських героїв в епоху, безпосередньо передувала виникненню ісламу, вражаючим чином була відсутня релігія в звичайному сенсі слова; боги і божественні справи займали їх дуже мало, і до питань культу вони ставилися з повним нехтуванням. Однак до свого роду вони відчували щось на зразок релігійного благоговіння, і життя родича вони почитали священною і недоторканною. Це уявне протиріччя стає зрозумілим у світлі стародавнього погляди, згідно з яким Бог і його шанувальники утворюють спільноту, усередині якого і відносини віруючих один з одним, і їх відношення до божества в рівній мірі носять священний характер. Первісною релігійної спільністю був рід, і всі зобов'язання та угоди, які полягали між родичами, в той же час являли собою елементи релігії, і навіть якщо значення родового божества падало і воно з часом було майже забуте, все ж сутність родової релігії стверджувала себе в невичерпній святості кровної спорідненості. Можна сказати прямо - існують соціальні відносини, взаємозв'язки між людьми, які є по суті своїй релігійними. Це саме ті комунікативні цінності, які, відірвавшись від свого безпосереднього соціального інтересу, що становить їх зміст, і піднявшись в трансцендентний вимір, і означають релігію у вузькому, власному значенні слова. Взагалі та диференціація норм, про яку я говорив вище, історично виступає в ще більш вузькою формі, що проводить відмінність між релігійним і соціальним обов'язком. За межами буддизму і християнства ці два поняття всюди збігаються. У всьому античному світі, а також у племен, що знаходяться на первісній стадії розвитку,

== 559 служіння богам є складовою частиною життя політичної та сімейної громади, властивій їй в тій же мірі, що і мова членів цієї спільності; відмова від виконання релігійних обрядів був рівносильний відмови від виконання свого військового обов'язку або бажанням створити свій власний, незрозумілий нікому мову. Навіть буддизм свідчить про це, хоча і в негативному сенсі. Він абсолютно позбавлений елементів соціального. Його ідеал - чернечий, що допускає, правда, при нагоді жертовність і страждання, що приймаються за інших. Але не заради цих інших, а заради самого жертвує і страждаючого і порятунку його душі. Буддизм проповідує повну відстороненість від життя суспільства. Самопозбавлення означає для нього лише самозречення від усіх форм буття, як соціального, так і природного, - буддизм знає лише обов'язки людини по відношенню до самого себе, і якщо в зв'язку з цим він говорить і про благо інших, то має на увазі під цим «благо всіх живих істот », - ідея, найгострішим чином спрямована проти соціально-політичних перегородок, встановлених на основі розмежування громадських обов'язків в античному і взагалі нехристиянських світі, втім, існуючих і серед більшості християн. Але ж буддизм - це зовсім не релігія. Це вчення про спасіння, якого прагне здобути його може домогтися поодинці, абсолютно самостійно, завдяки своїм власним бажанням і помислам, і яке здійснюється цілком саме по собі, якщо він виконує умови його набуття, закладені в самому ладі його душі. Позбавлення від страждань, єдине зміст буддизму, не потребує ні трансцендентної силі, ні в милосерді, ні в посереднику, воно не дається, а здійснюється само по собі як логічний результат відмови душі від всіх життєвих бажань. Причиною того, що тут між соціальними та релігійними обов'язками немає ніякого зв'язку, постійно - якщо не рахувати деяких нюансів християнської культури - дається взнаки повсюди, є те, що буддизм просто позбавлений обох членів цього зв'язку, цього співвідношення-он, з одного боку, не містить соціальних норм, а з іншого - не є релігією. У всьому іншому світі - найвиразніше у стародавніх семітів, греків, римлян - ритуал здійснення жертвопринесень, молитва, весь релігійний культ не є особистою справою приватної особи, а входить в обов'язки індивідуума як співчлена певної групи, яка вважається повністю відповідальною за релігійні гріхи індивідуума. І саме тому життя античного суспільства могла цілком протікати під знаком релігійного відношення до світу; релігійність з усіма притаманними їй сакральними моментами, яка, якщо розглядати її з чисто зовнішнього боку, представляється лише побічним явищем, що супроводжує соціальні запити і вимоги, насправді утворює внутрішнє, по самій своїй суті нерозривна єдність з ними.

Та обставина, що суспільні потреби поставлені під захист релігії, що ставлення індивідуума до суспільства прирівняне до його боргу перед Богом, є лише проясняющим або об'єктивує ситуацію результатом розвитку емоційно-чуттєвих спонукань і імпульсів, притаманних соціальним зв'язкам і відносинам спочатку, так би мовити, іманентно. Цей повернення енергетичних імпульсів, що розвиваються в початкових явищах і потім виходять за їхні межі, являє собою досить поширений факт духовного життя. Саме поверхневе й далеке від істини пояснення цього явища дається за допомогою поняття сили. Між двома матеріальними об'єктами відбувається зближення, на цій основі виникає поняття «сила тяжіння», яка, як стверджують прихильники цього трактування, разом з її «законом» зрештою величаво воспаряет - одному Богу відомо, яким чином, - над світом, вказуючи йому правий шлях своїми невидимими долонями. Вже дещо глибше розуміє справу той, хто вважає, що поведінка людини в середовищі її проживання визначається «звичаєм». Зрозуміло, саме безпосереднє практичне значення такої поведінки і його доцільність з точки зору життєвих інтересів даної групи освячує його і надає йому статус «звичаю», слідувати якому обов'язково. Щонайменше неможливо так легко позбутися відчуття, що звичай як якась ідеальна сила височить над життям суспільства подібно якомусь об'єднуючого всіх його членів єдності, який визначає, яким саме чином має протікати це життя у всіх її найдрібніших деталях. Але найбільше значення цей процес знаходить там, де дії, що виникли на основі соціальної доцільності чи просто в силу сформованого порядку речей, знаходять собі виправдання в релігії. Адже оскільки релігія, будучи породженням душі, черпає свій зміст з безлічі інших джерел, вона створює регламентують норми і для багатьох інших сфер життя. Вона є точкою перетину, в якій зустрічаються всі сподівання і прагнення душі, як тільки вони дозріють і знайдуть певну широту. З цієї причини ми могли в

== 561

початку цього дослідження назвати релігію однією з тих категорій або вимог, які дозволяють зобразити всю повноту життя у вигляді особливої, витриманою в єдиній кольоровій гамі, всеосяжної картини. Отже, якщо норми соціальної взаємодії набувають релігійний характер, то мова при цьому йде не тільки про нову назву, під яким ховається запозичене з практики суспільного життя зміст, - ні, факти суспільного буття вносяться до має загальний характер, ще наповнене іншим змістом уявлення, зливаються з внутрішніми енергетичними імпульсами іншого походження, так що звернена назад санкція є не тільки колишньої санкцією в новому обличьи; стара санкція, зрозуміло, що живе в системі нових норм, посилюється і розширюється, знаходячи власну форму завдяки іншим релігійним предметів, одночасно входять до складу великої єдності і формує його. Адже якщо зміст трансцендентних об'єктів дійсно складається з тих взаємин душі з природою, з долею, з власними ідеалами, з індивідуумами, суспільством і людством, яких об'єднує в єдине ціле тільки одне - підступає до них, огортає їх релігійний настрій, - то саме завдяки цьому злиттю гетерогенних елементів в якісь цінності виникають зовсім нові утворення, що представляють собою щось більше, ніж механічну суму складових їх елементів, і особливе значення яких у цій єдності неможливо визначити в точних показниках. Я переходжу тепер до розгляду окремих соціологічних ситуацій і відносин, що володіють релігійним забарвленням; я не вважаю, що вони знайшли її у вигляді якогось дарунка або вимоги з боку вже існуючої релігії, навпаки-вони самі можуть, черпаючи з власної скарбниці релігійних цінностей, прийти до релігії. Основне релігійне настрій отримує на їх основі додаткове оформлення, і завдяки підйому цього настрою на трансцендентний рівень і в силу його об'єктивації, опредметнення, відбувається і розвиток предметів релігії в звичайному сенсі слова; причому останні можуть, зрозуміло, в свою чергу давати цим ситуацій, обставинам і відносинам нові імпульси релігійної святості і сили.

Побожне ставлення дитини до своїх батьків; ставлення перейнятого ентузіазмом патріота до своєї батьківщини або охопленого тим же настроєм космополіта до всього людства; ставлення робочого до свого

== 562

піднімається у впертій боротьбі класу або Кіча своїми дворянськими доблестями феодала - до свого стану; ставлення підданого до свого повелителя, перед волею якого він охоче валиться в порох, або бравого солдата до своєї армії - все ці відносини з їх нескінченно різноманітним вмістом мають між собою все ж щось спільне, якщо поглянути на них з формально-психологічного боку, - всім їм властивий тон, який слід назвати релігійним. Усім їм властива своєрідна суміш беззастережного самовідданості і евдемоніческого жадання, смирення і духовного підйому, чуттєвої конкретності і безплотної абстрактності, причому всі ці настрої не тільки виникають по черзі, змінюючи одне інше, але й існують у нерозривній єдності, яке ми, в силу властивостей нашого розуму , в стані осягнути лише шляхом розчленування на антіномічном пари взаємовиключних понять. Тим самим виникає певна напруженість почуття, особлива щирість, глибина і сила психологічного ставлення до світу, налаштованість індивідуума на категорії більш високого рангу, які він у той же час сприймає як щось таємне і глибоко особисте. Ці почуття, з яких будується не тільки внутрішня, але і - принаймні, частково - зовнішня сторона такого роду відносин, ми називаємо релігійними. Саме те, що вони є релігійними, надає їм особливість, що відрізняє їх від відносин, заснованих на голому егоїзмі або відвертому уселянні, на дії чисто зовнішніх або суто моральних сил. Може бути, цю тональність почуття в більшості випадків можна назвати побожним благочестям. Побожне благочестя - це така налаштованість душі, яка стає релігією, як тільки вона адресується особливого роду структурам: в контексті наших міркувань важливо підкреслити ту обставину, що pietas "рівною мірою означає благочестиво-побожне ставлення як до людей, так і до богів. Благочестя , яке властиво релігії, що знаходиться ще як би в текучому стані, не потребує набутті стійкої форми поведінки по відношенню до богів і релігій. Часто-густо трапляється так, що настрої і функції, яким, згідно внутрішній логіці їх розвитку, власне кажучи, тісно в душі, проте залишаються в її межах, не знаходячи гідного предмета для свого застосування. Зустрічаються сповнені любов'ю душі, все істота яких

 Благочестя (лат.) 

 == 563 

 перейнято дивовижною ніжністю, теплотою, спрагою любові, і які проте жодного разу не відчували любові до конкретної людини; існує чимало злих людей, всі думки і бажання яких підпорядковані жорстоким і егоїстичним спонуканням, не втілюється, однак, в реальні лиходійства; є художні натури, все в яких-й світогляд, і спосіб життя, всі їх життєві реакції та почуття-свідчать про їх безумовної, природженою артистичності, художньої обдарованості, але які за все своє життя не створили жодного художнього твору.

 Точно так само існують і благочестиво-побожні люди, що не обертають свою набожність до Бога, тобто саме до того образу, який і є єдиним об'єктом побожності й благочестя, - релігійні натури, які не знають релігії. Такі знайдуться і серед тих, хто переживає порушені нами відносини як релігійні. Те, що ми називаємо такі відносини релігійними, відбувається з тієї, зрозуміло, причини, що існує виник тільки на їх основі, по суті своїй став самостійним, образ цілісної релігійної системи, що представляє собою чисту культуру імпульсів, настроїв і потреб, що формуються в руслі цих відносин на емпіричному, соціальному матеріалі. 

 Можна припустити, що отримали такого роду психологічну характеристику соціологічні відносини являють собою істинно релігійні явища; і що характеризуються таким чином функції, знаходячи самостійне життя і розростаючись за межі своєї соціальної компетенції, створюють себе в якості об'єктів докладання діяльності «богів». У аналогіях на цю тему серед самих різнорідних явищ ніколи не було недоліку. Досить часто помічалося, що таке почуття, як любов, саме створює для себе свій власний об'єкт. Це відбувається не тільки в тих випадках, коли охоплений еротичним потягом людина шукає предмет свого жадання, який відповідав би його смакам і бажанням, зустріч з яким вгамувала б його пристрасть, і не тоді, коли, перебуваючи в полоні своїх ілюзій, закохані наділяють свій предмет достоїнствами, якими він насправді не володіє. Швидше, справа йде так, що в якості предмета любові коханий завжди залишається створенням люблячого. У любові виникає новий образ, пов'язаний, зрозуміло, з фактом існування певної особистості, але по своїй суті і своїй ідеї живе в зовсім іншій, недосяжною для навколишнього цієї людини 

 == 564 реальності. Не слід тільки змішувати представлені тут якісно-змістовні моменти з питанням форми або сутності, про який у нас йде мова. Образ коханої людини, що виникає на основі перерахованих нами якостей, може збігатися з дійсністю або відрізнятися від неї; здатність люблячого творити бажаний йому образ улюбленого, що не вписувався ні в якій інший порядок речей, ні стає зайвою в першому випадку, коли ідеальний образ схожий з реальним людиною, ні підтверджуючого в другому, коли портрет не має нічого спільного з оригіналом. Тут складається така ж ситуація, як при створенні художнього твору, який саме як художній твір, - тобто жодним чином не будучи результатом голого наслідування дійсності, - в будь-якому випадку володіє творчим значенням, причому абсолютно байдуже, запозичує Чи воно свої змісту з наявної реальності. Художній твір, подібно криниці, пробивається з надр творчого потенціалу художника. Художній твір, що стало саме твором мистецтва в тій мірі, в якій в ньому втілилася творча воля художника, являє собою вже щось зовсім інше, ніж, скажімо, шматок мармуру, існуючий в навколишньому нас реальної, відчутної дійсності, щось зовсім інше, ніж форма, створена на основі вражень, почерпнутих із знайомства з цим світом. Таким чином, людина, улюблений іншою людиною, стає ніби зовсім новим істотою. Він є створенням любові, незалежно від того, чи існують якості, якими наділяє його у своїй уяві люблячий його людина, в реальній дійсності, чи відповідають вони дійсним властивостям його особистості або є плодом чистої фантазії. Цей натяк повинен співвіднести банальну істину, яка говорить, що боги суть породження релігійного настрою, з більш широким і, як мені здається, далеко не настільки банальним і очевидним контекстом. Реалізація визначених фундаментальних сил душі, набуття ними реальної, практичної дієвості вимагає від них створити для себе об'єкт застосування, свій предмет. Значення предмета цих функцій любові, мистецтва, релігійності - це лише значення самих функцій. Кожна з них поміщає свій предмет у простір свого власного світу, тим самим створюючи його як предмет для себе. Тому абсолютно байдуже, чи існують змісту, зодягнені в цю особливу форму, де у світі крім цього чи ні - в будь-якому разі тепер вони стають 

 == 565 

 новими самостійними утвореннями. Коли факти соціологічного характеру залучаються в орбіту релігійних устремлінь, коли ставлення індивідуума до індивідуумів, що стоять на вищій, ніж він, щаблі соціальної драбини, або до суспільства в цілому, або до його морально-ідеологічним принципам, або до символів, які уособлюють життя суспільства, набуває забарвлення, яку ми називаємо релігійної, то у всіх цих випадках, якщо розглядати їх з функціональної точки зору, проявляється та ж творча сила душі, що й у випадку з «релігією». Людина заселив світ своїх релігійних імпульсів тими ж почуттями, які він відчуває під час молитви, зверненої до Бога; з тією тільки різницею, що на молитві релігійна функція проявляється в більш чистому вигляді, оскільки вона вільна від матеріалу, який сформувався під чужорідними впливами. Однак для принципу, про вироблення якого тут головним чином йдеться, це не має ніякого значення. Предмети релігійності, які людина виявляє всередині певних соціальних зв'язків, в точно такій же мірі є наслідком його благочестя і побожності, як і явища трансцендентного плану. Чи були такого роду відносини історичним прецедентом, чи існували вони на більш ранніх стадіях історичного розвитку і лише згодом, шляхом абстрагування і сублімації релігійного почуття, як його абсолютизації, злилися в області трансцендентного, або ж такі почуття і тенденції, адресовані суті, що знаходиться за межами нашого Я, верша свій вільний політ, будучи чисто функціонально закладені в нас, незалежні від зв'язків з оточуючими нас людьми і соціальними інститутами, з самих себе створили для себе об'єкт, який втамував би і заспокоїв їх, це питання має залишитися тут - та й взагалі - невирішеним. Відомості, які ми прагнемо отримати, не стосуються історичної зміни епох, а носять чисто практичний характер - вони повинні показати, що в загальному психологічному комплексі відносин індивідуума до іншого індивідууму або до групи індивідуумів релігійний світ володіє своїми «провінціями» точно так само, як це відбувається, - але в ще більш виразному і чистому вигляді - в релігії, яка розуміється в загальноприйнятому сенсі слова. 

 == 566 

 00.htm - glava42 

загрузка...
 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Глава II"
  1.  Введення
      Глава I. Загальні положення про акціонерне товариство Глава II. Створення та ліквідація товариства Глава III. Акції. Права акціонерів Глава IV. Статутний капітал і активи товариства Глава V. Дивіденди товариства Глава VI. Реєстр акціонерів товариства Глава VII. Загальні збори акціонерів Глава VIII. Рада директорів (наглядова рада) та виконавчий орган товариства Глава IХ. Великі угоди Глава Х.
  2.  Передмова
      Глава 28. Поняття та види зобов'язань Глава 29. Виконання і припинення зобов'язань Глава 30. Цивільно-правовий договір Глава 31. Договір купівлі-продажу Глава 32. Договори поставки товарів, контрактації і енергопостачання Глава 33. Договори міни, дарування, ренти Глава 34. Договори оренди, лізингу, позички Глава 35. Договір найму житлового приміщення та інші житлові зобов'язання Глава 36. Договір
  3.  Від видавництва
      Передмова Глава 1. Поняття про приватне право Глава 2. Цивільне право як правова галузь Глава 3. Цивільне право як наука і навчальний курс Глава 4. Джерела цивільного права Глава 5. Поняття, зміст і види цивільних правовідносин Глава 6. Громадяни (фізичні особи) як учасники цивільних правовідносин Глава 7. Юридичні особи як учасники цивільних правовідносин Глава 8.
  4.  ГЛАВА IX. ВИКОНАВЧА ВЛАДА: ГЛАВА ДЕРЖАВИ І УРЯД § 1. ГЛАВА ДЕРЖАВИ
      ГЛАВА IX. ВИКОНАВЧА ВЛАДА: ГЛАВА ДЕРЖАВИ І УРЯД § 1. ГЛАВА
  5.  Зміст
      ГЛАВА І. ПРОКУРАТУРА В Системі державности ОРГАНІВ УКРАЇНИ ............................................ ................. 6 § 1. Роль и місце прокуратури в державному механізмі ........... 6? § 2. Історія розвитку и становлення функцій прокуратури .... 21 Прокуратура за часів Гетьманату (квітень-грудень 1918) ...... 25 Діректорія. Відновлення Прокуратори (грудень 1918 - березень 1921)
  6.  Глава 32.
      Глава
  7.  ГЛАВА 2
      ГЛАВА
  8.  ГЛАВА 1
      ГЛАВА
  9.  ГЛАВА 3.
      ГЛАВА
  10.  ГЛАВА 4
      ГЛАВА
  11.  Глава I
      Глава
  12.  ГЛАВА 2.
      ГЛАВА
загрузка...
загрузка...
енциклопедія  бабка  баранина  биточки  по-угорськи