| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Глава 1Соціально-психологічний етюд |
||
|
Досить часто доводиться стикатися з ситуаціями, коли вторгаються в наше життя різного роду обставини, пов'язані з людьми або речами, восприни 'нудяться як явна перешкода, як прикре незручність, - але варто тільки різко зрости інтенсивності їх прояву, як неприємне враження, вироблене ними, зникає. Явище, вплітається в коло інших елементів життя і не знаходить з ними спільної мови до тієї пори, поки воно носить частковий і відносний характер, може встановити з ними органічні, безконфліктні відносини, як тільки воно знайде абсолютне значення та забере панівне по відношенню до них положення . Усталений уклад життя часто противиться знову виник почуттю-любові, честолюбству, жадобі чогось нового, але якщо ці почуття - під дією чи пристрасті, під впливом чи ретельно обдуманого рішення - цілком заволодівають нашою душею, ставши тим камертоном, за яким буде налаштовуватися все наше існування, то на такий повністю оновленої грунті виникне нове життя, що володіє цілісним і органічним звучанням. Теоретичне мислення, що реагує на реалії речового світу, відобразило це явище з області практики. Коли мислителів початку турбувати проблема дисгармонії між фізичної та духовної сторонами буття, Спіноза дозволив її, показавши, що обидві сторони, кожна на своїй мові - одна з допомогою поняття «протяжність», інша - «свідомість» - виражають всю повноту буття; між матеріальною і духовної сферами природи запанувало згоду, оскільки тепер вони не співвідносяться один з одним як відносні, неповні елементи, а кожна з них відтепер претендувала на володіння всією == 545 цілісністю світу і по-своєму з абсолютною повнотою представляла її. Може бути, такий спосіб вирішення протиріччя допоміг і релігії вийти з певних теоретичних труднощів, як він вже часто допомагав залагоджувати конфлікти, що виникали в реальному житті церкви та релігійних громад. У випадках, коли ідеали і вимоги релігії приходять в суперечність не тільки з потягами нижчого порядку, але і з нормами і цінностями духовного і морального порядку, вихід з такого роду ситуацій, які породжували зсув моральних понять і сум'яття в душах і умах, часто буває можливим знайти тільки за умови, що відносна якість початкових домагань, весь час посилюючись, переростає в абсолютне; тільки коли релігія стала чинити вирішальний вплив на всі сфери життя, її окремі елементи знову вступили в нормальні відносини один з одним і з релігією в цілому. І якщо теоретична думка, що займається розглядом релігійних питань, формується відповідним чином, вона може вирішити протиріччя, в які її постійно втягують основні моральні поняття мирського життя. При цьому, безумовно, зовсім не мається на увазі безроздільне панування релігійної думки, яка придушувала б всі інші сфери людських інтересів, але кожна з великих форм нашого існування повинна вважатися здатною виразити на своїй мові всю повноту і цілісність життя. Таким чином, весь уклад, весь порядок буття, що будується на абсолютному пануванні одного принципу за рахунок всіх інших, піднявся б на більш високу ступінь - кожен з принципів в рамках суверенно створеної ним картини світу не міг би побоюватися яких-небудь перешкод з боку інших принципів і понять, оскільки всім їм було б надано рівне право на формування власних уявлень про світ. Тепер усі ці норми і поняття могли б у принципі мати настільки ж мало підстав для зіткнень один з одним, скільки їх у різних фарб і звуків. Гарантією ж того, що вони все-ж не відірвуться один від одного остаточно, розійшовшись у різні сторони, є, по-перше, єдність змісту, який втілюється у всіх цих відрізняються один від одного формах, а подруге, «одноколійному» рух психологічного життя, вихоплює з усього різноманіття тих світів, що укладені в нашій душі і лежать перед нами у вигляді, так би мовити, якихось ідеальних можливостей, лише окремі розрізнені фрагменти, щоб викласти з них строкату мозаїку власного існування »причому, зрозуміло, постійно змінюючи свої цілі та ідеали ; при всій нестійкості і лабільності свого загального світовідчуття, життя душі породжує різкі конфлікти і стокновенія між цими «уламками». Для наївного людини світ досвіду і практики і є справжнісінька реальність, все, що складає зміст цього світу, є предметом нашого чуттєвого сприйняття і піддається нашому впливу; формуються в категоріях мистецтва чи релігії, у вигляді емоційно - чуттєвих цінностей або в процесі філософського умогляду, ці об'єкти, ці «змісту» почасти протиставляються цього єдино справжнього існування, щоб разом з ним знову вплестися в різноманітну тканину життя - точно так само, як в картину індивідуального буття вкраплюються фрагменти чужорідного або навіть ворожого їм властивості, щоб сформувати це буття як цілісність. Тим самим в уявленнях про світ і життя виникають невпевненість і замішання, які відразу ж усуваються, як тільки людина приймає рішення визнавати і так звану «дійсність» формою, в рамках якої ми упорядковуємо дані нам змісту - а саме ті змісту, які ми можемо впорядковувати за допомогою мистецтва, релігії, науки або гри. Дійсність - це не один-єдиний світ, а один з багатьох світів, поряд з яким існують світ мистецтва і світ релігії, створені з того ж матеріалу, але придбали іншу форму і виниклі при наявності інших передумов. Пізнаваний дійсний світ означає, ймовірно, той порядок існуючих в наявності елементів, який практично є найбільш доцільним для збереження і розвитку життя виду. Як істоти діючі, активні, ми сприймаємо реакції оточуючого нас світу, корисність чи шкода яких залежить від уявлень, напрямних наші дії. Дійсністю ми звемо той світ або рід уявлень, що повинен лежати в основі нашої діяльності, щоб ми діяли відповідно з особливостями притаманною нам як виду психобіологічної організації, в цілях розвитку та збереження життя; для істот, інакше організованих, що зазнають інші потреби, існувала б інша «дійсність», оскільки для їх життєвих умов корисною була б інша, тобто спирається на інші уявлення, діяльність. Таким чином, цілі і принципові передумови вирішують, який «світ» створюється душею, - дійсний же світ є лише одним з безлічі можливих. Але у нас є й інші запити, відмінні від загальних == 547 практичних потреб, і на їх основі виростають і інші світи. Мистецтво також живе за рахунок елементарних змістів дійсності; але мистецтво стає мистецтвом, даючи цим змістів на основі художніх потреб у спогляданні, відчуванні, у створенні чогось значного ті форми, які належать до сфери, цілком знаходиться по ту сторону змістів дійсності: навіть простір картини - явище зовсім інше, ніж простір реальності. Візуальна закінченість і чуттєве вираження в мистецтві такі, якими вони ніколи не бувають насправді, - інакше було б незрозуміло, навіщо нам поряд з дійсністю потрібно ще й мистецтво. Можна було б говорити про особливу логіці, особливому розумінні правди в мистецтві, про особливі законах, за допомогою яких воно створює поряд з світом дійсності новий світ, збудований з того ж матеріалу і еквівалентну їй. Так само можна розглядати і релігію. З образного і понятійного матеріалу, який ми також знаходимо в пластах дійсності, виростає релігійний світ, содавая нові силові поля, нові мірила, нові синтези. Найрізноманітніші поняття - від понять про душу і бутті, про долю і вини, щастя і жертві, аж до понять про волосся на голові і горобців на даху - хоча і утворюють свій зміст, але супроводжуються такими оцінками і таким спектром почуттів, які як би переносять їх в інші виміри, змушуючи розглядати їх у зовсім іншому ракурсі, відмінному від того, який виникає, коли з того ж матеріалу утворюються емпіричні, філософські чи художні структури. Релігійне життя створює світ заново, тобто все буття в цілому, надаючи йому особливу налаштованість, так що вона за своєю ідеєю, по своїй суті взагалі не може ні перетинатися з побудованими на основі інших категорій образами світу, ні вступати з ними в протиріччя - у тій мірі, в якій життя окремої людини може пройти через всі ці пласти, і оскільки вона захоплює їх не в їх целокупності, а лише якісь їх частини, він може легко заплутатися в суперечностях. На це вказує наведене на початку цієї статті наступне міркування: ті елементи життя, які не бажають мирно уживатися з іншими, часто набувають однозначний, несуперечливий сенс, втрачаючи всю свою конфліктність і нелагідність, коли незабаром їх зводять в ранг останньої і абсолютної життєвої інстанції. Тільки коли розуміють, що релігія являє собою всю тотальність життя, узгоджену з == 548 іншими її теоретичними чи практичними тотально, вона - ас нею і інші системи життя - знаходять непорушність внутрішніх взаємозв'язків. Може бути, обмежений у своїх силах і потребах людина втілює в реальність ці можливі, так сказати, існуючі в ідеалі, світи взагалі лише в мізерно малому ступені. В силу того, що він перетворює на предмет наукового пізнання не все безпосередньо дані змісту, так само, як не всі вони стають під його руками художніми створіннями, то і не всі вони знаходять то агрегатний стан, який характерний для релігії; це відбувається вже тому , що такий формуючий процес, хоча він і здійснимо в принципі всюди, не у всіх елементах світу і духу знаходить завжди однаково піддається обробці матеріал. Існують, може бути, три сегменти життєвого кола, в яких релігійна тональність душі проявляється насамперед: це ставлення людини до природи, до долі, до навколишнього світу людей. Оскільки розвиток останнього відносини і становить завдання нашого дослідження, ми, коротко торкнувшись двох інших «сегментів», змалюємо контури загального уявлення про природу релігійного світовідчуття і дамо загальне визначення її справжнього стану в рамках накиданої нами картини. Давно стало тривіальним думку, згідно якій релігія є не що інше, як відоме продовження емпіричних фактів, які отримали перебільшену трактовку, що виходить, по суті, за їх реальні межі. == 549 закон причинності у вигляді якоїсь абстракції, оскільки ми спочатку сформували наші досліди відповідно до нього, що взагалі тільки і робить їх «дослідами», - так і речі мають релігійне значення і знаходять піднесений статус, стаючи трансцендентними образами, в результаті того і в тій мірі, в якій ми спочатку сприймаємо їх у світлі релігійної категорії, яка визначила їх формування, перш ніж вони усвідомлено і цілком стали вважатися релігійними. Якщо дійсно Бог як творець світу виникає завдяки потреби в продовженні причинного ряду, то релігійний, прагнучий угору, до трансцендентного елемент присутній вже на самих нижчих щаблях причинно обумовленого процесу. З одного боку, він, звичайно, залишається в рамках конкретного пізнання і пов'язує кожен член цього ряду з подальшим; однак, крім того, невпинний ритм цього руху носить відтінок невдоволення всіма даними як таким, зводячи кожну окрему особистість до рівня зникаюче малого ланки в цьому незмірну ланцюга, - коротше кажучи, відгомін релігійної настроєності спочатку звучить у процесі причинно обумовленого руху. Це те ж саме рух думки, що у залежності від того, в який пласт дійсності ми його направляємо, які емоційні акценти ми йому надаємо, прагне або в світ пізнаваною природи або ж у точку, що лежить в області трансцендентного. Бог як причина світу означає, що з цього спочатку протікає в руслі релігійної категорії процесу одночасно викристалізовується його внутрішній зміст як абстрактний закон причинності, означає, що в ході причинно обумовленого процесу, в тій мірі, в якій він відбувається в рамках категорій пізнання, витягується його формула. Ніколи нескінченне продовження причинного ряду, який вибудовують емпірично пізнаваним світом, не зійшло б до існування Бога, ніколи ним одним не можна було б пояснити причин «стрибка» в релігійний світ, якби саме цей ряд не міг би одночасно розвернутися під егідою релігійного почуття, для якого Бог, що створив світ, є кінцевим вираженням, субстанцією, в якій відбилася релігійність, яка живе в одній із сторін і в сенсі і внутрішньому дусі цього процесу. Легше зрозуміти, як під знаком релігійності може розвиватися зв'язок наших почуттів зі світом природи, і як це розвиток, водночас протистоїть самому собі в предметі релігії. Природа, навколишнє нас, збуджує в нашій душі як естетичну насолоду, так і страх, жах і == 550 відчуття схиляння перед величчю її неосяжної мощі - перший, коли нам раптово стає ясним і доступним те, що мь1, власне, відчуваємо як щось чуже нам, у чому бачимо свій вічний антипод; другий, коли чисто фізичне явище, і в цій якості нам зовсім зрозуміле, чому ми і ставимося до нього з повною байдужістю, огортається навідним жах непроникним мороком - часом воно народжує в нас то важко аналізоване глибинне почуття, яке я не можу назвати інакше, як трепет: воно відвідує нас всякий раз, коли кли до глибини душі зворушені і схвильовані не виключною красою і величчю явища природи, а занурені в споглядання сонячного променя, тремтячи просвічує крізь деревну листя, або коли бачимо, як гнеться під вітром гілка, або спостерігаємо зовні зовсім нічим не примітні речі, які, мов вступаючи в таємне співзвуччя з найпотаємнішими струнами нашої душі, змушують їх пристрасно коливатися. Всі ці відчуття можуть виникати, чи не вириваючись за межі їх конкретних, безпосередніх властивостей, тобто не володіючи ніякої релігійної цінністю; але вони можуть і купувати її, не змінюючи як-небудь свого змісту. Часом, коли наша душа збуджується подібним чином, ми відчуваємо відоме напруга або підйом духу, повну покірність долі або подяку їй, ми охоплені глибоким почуттям, немов чуємо звернений до нас голос чиєїсь душі, що ховається за всіма цими явищами - і тоді все, що відбувається з нами, можна назвати тільки одним словом - релігійність. Це ще не релігія; але це вже той процес, який призводить до релігії, переселяючи людини в область трансцендентного, перетворюючи свою власну сутність у власний об'єкт, який знову приймає її в себе. Те, що називається телеологічним доказом буття Божого, - наявність краси, форми, порядку в світі, яке вказує на існування доцільно творить абсолютної сили, - є не що інше, як логічне оформлення цього релігійного процесу. Адже певні відчуття по відношенню до природи переживаються не тільки в рамках чисто суб'єктивного світосприйняття, пов'язаного з категоріями естетичного чи метафізичного плану - вони притаманні й колу вражень, пов'язаних з категоріями релігійного характеру, і оскільки емпіричний предмет означає для нас точку перетину, в якій зустрічаються один з одним різні враження чуттєвого світу або, точніше кажучи, до якої вони, так би мовити, дотягуються, то предметом релігії == 551 є така точка, де почуття, про які йшла мова, знаходять свою єдність, в той же час ніби виходячи за свої власні межі. Вони із самих себе породжують цей предмет, сходячись в ньому, як у фокусі, і оскільки він є результатом їх спільних зусиль, то по відношенню до кожного окремого почуттю він, як здається, являє собою точку випромінювання релігійності, що існувала і раніше. Другий областю, по відношенню до якої душа може займати пройняту релігійним почуттям позицію, є доля. Долею, власне, називають всі ті враження і впливу, які відчуває людина в процесі свого життєвого розвитку, стикаючись з явищами і речами зовнішніми, сторонніми по відношенню до нього, з усім тим, чим він сам не є - байдуже, чи беруть участь його власні вчинки і його власне буття в діях цих визначають його життя сил; оскільки тут зустрічаються один з одним його внутрішній світ і зовнішні по відношенню до нього явища, поняття долі, що розглядається з його точки зору, набуває характеру випадковості, що виявляється як сила, що протистоїть що йде з глибини нашої душі відчуттю сенсу нашого життя, і в тих випадках, коли доля діє в точній відповідності з цим сенсом, будучи як би виконавцем його волі. Як би наше почуття ні відносилося до долі - покірно або мятежно, з надією або відчаєм, вимагаючи від неї виконання бажань або повністю задовольняючись досягнутим, - воно може носити як абсолютно нейтральну, так і абсолютно релігійне забарвлення. Головне тут полягає в тому, що переживання отримує релігійне забарвлення немає від трансцендентної сили, віра в існування якої існує в душі, - просто така особлива якість самого почуття: зосереджене занурення в самого себе або порив до чогось вищого, духовний злет, благоговіння перед божеством або відчай самі по собі релігійні; свій предмет релігія виробляє як свою об'єктивізації або свою подобу, точно так само, як чуттєве відчуття створює свій об'єкт, що протистоїть йому, з самого себе. У питаннях долі, яка по самому своєму поняттю є незалежною від нас силою, переживання, що відбувається в особливій області, якою є релігія, формується в результаті дії продуктивних, що лежать в основі нашої духовної природи релігійних сил; переживання збігаються з категоріями релігійної предметності тому, що створені на основі цих категорій. Так, наприклад, «тим, хто любить Бога, все суще дарує == 552 тільки благо і нічого, крім блага ». Це зовсім не означає, що ситуація складається в цьому випадку наступним чином: існує світ, наповнений всілякими благами, і ось з хмар простягається рука Господа, вистачає ці блага і роздає їх своїм улюбленим дітям, прагнучи задовольнити будь-яке їх побажання. Ні, релігійна людина спочатку відчуває речі такими, що вони неодмінно повинні приносити йому блага, яких він, як людина релігійна, жадає. Який би оборот ні брали долі людей, які чиняться на рівні земного щастя, зовнішнього успіху, інтелектуальної рефлексії, на релігійному рівні вони супроводжуються такими почуттями та емоційними колізіями, співмірними з такими ціннісними критеріями, отримують такі проясняють суть того, що відбувається тлумачення, що неминуче повинні відповідати змістом релігії, який полягає в турботі Бога про благо своїх дітей; точно так само, як з точки зору пізнання світ повинен розвиватися в силу каузальних закономірностей, оскільки він, «схоплений» на рівні пізнання, апріорно формується за допомогою категорії причинності, що має для цього рівня визначальне значення. Точно так само, як не пізнання створює причинність, а навпаки, причинність є основою пізнання, не релігія створює релігійність, а навпаки, релігійність - релігію. У долі, як це відчуває людина, занурена в певний настрій душі, сплітаються воєдино взаємозв'язку, відносини, значення, почуття, які самі по собі ще не є релігією і чиє фактичний зміст для душ, налаштованих в іншому ключі, не має нічого спільного з релігією , але які, звільнившись від цих «фактів» і тим самим ладу для себе царство об'єктивного, створюють «релігію», тобто предметний світ віри. Нарешті я переходжу до розгляду відносин, що зв'язують людину з світом людей, і джерел релігії, що існують в рамках цих відносин; тут також діють сили і значення, які отримують релігійне забарвлення немає від вже існуючої релігії, а самі піднімаються до її рівня. == 553 ми розглядали принцип структури релігійної. Життя суспільства складається з взаємозв'язків його елементів - взаємозв'язків, частина яких здійснюється в ході сьогохвилинних дій і реакцій на них, а частина втілена у вигляді стійких утворень - в установах і законах, встановлених порядках і предметах власності, в мові та засобах комунікації. Всі соціальні взаємовпливу і взаємодії виникають на основі певних інтересів, цілей, прагнень, що утворюють в той же час матерію, яка знаходить свою громадську реалізацію в діях індивідуумів, які виступають поруч один з одним і досягають своїх цілей спільними зусиллями, так само як і відстоюють свої приватні інтереси і протиборчих з іншими членами суспільства. Такий матеріал життя може існувати вельми довго, весь той час, поки всі ці різноманітні форми по черзі, час від часу вбирають його в себе, і навпаки, незмінна форма взаємовпливів може наповнюватися самими різними змістами. Так, деякі норми і результати громадського життя в рівній мірі можуть бути обумовлені як вільної грою протиборчих одна одній сил, так і регламентує опікою нижчих елементів вищими; численні соціальні інтереси деколи охороняються сімейної організацією, щоб згодом або в іншому місці перейти під піклування чисто професійних об'єднань або державної адміністрації. Однією з найбільш типових форм суспільного життя, тих міцних, стійких життєвих норм, за допомогою яких суспільство забезпечує доцільне з його точки зору поведінку своїх членів, є звичай - у суспільствах з низьким рівнем розвитку культури це взагалі типова форма регулювання соціально необхідної діяльності. Саме ці умови, необхідні для виживання суспільства, які пізніше, з одного боку, кодифицируются у вигляді права, і державна влада зобов'язує дотримуватися їх, а з іншого боку, їх виконання надається на розсуд культурних і вихованих людей, ставиться в залежність від їх вільної волі , - у вузьких і примітивних соціальних утвореннях і структурах їх дотримання гарантується за допомогою того своєрідного нагляду оточуючих над індивідуумом, який зветься звичаєм. Звичай, право, вільні моральні переконання індивідуума - все це різні способи зв'язку соціальних елементів, змістом яких є одні й ті ж заповіді, існуючі у різних народів у різні == 554 часи. До цих форм, за допомогою яких людське співтовариство створює для себе гарантію правильної поведінки індивідуума, належить і релігія. Релігійний характер відносин часто характеризують одну зі стадій їх розвитку. Одне і те ж зміст, наповнює і колись, і надалі інші форми відносин між людьми, в один з періодів приймає форму релігійної зв'язку. Ясніше всього це видно на прикладі законоположень, які в певні часи і в певному місці проявляють теократичний характер, повністю підкоряючись релігійної санкції, щоб в інших обставинах спертися на державну владу або звичай. Здається навіть, що необхідний порядок, який існує в суспільстві, є плодом якоїсь абсолютно недиференційованої форми, в якій моральна, релігійна та юридична санкції ще спочивають у нерозчленованій єдності - така дхарма у індусів, темис у стародавніх греків, фас у латинян - і що залежно від різних історичних обставин то одна, то інша форма стає основою таких порядків. Це культурний рух змістів, часто возвращающееся назад, до старих регламентує нормам - воно йде не тільки від звичаю до права, але і від права до звичаєм, не тільки від боргу гуманності до релігійної санкції, але і назад, від другої до першого - яким- то чином пов'язано і з іншими рухами, коли практичні та теоретичні життєві змісту в ході історичного розвитку з породжень ясного, незамутненого свідомості стають неусвідомленими, безумовними передумовами і звичками, а інші - часто точно такі ж - змісту зі стадії несвідомо-інстинктивних реакцій переходять в область ясного розуміння і усвідомленої відповідальності. Коли право визначає наші дії, вони є набагато більш усвідомленими, ніж якби нами керував звичай; вільна, прислухається лише до голосу совісті моральність зовсім інакше регулює усвідомлені і неусвідомлені імпульси в наших діях, ніж це робиться за допомогою соціального регулювання; релігійна санкція розділяє темні , бродять в душі почуття і ясне розуміння мети вживаються дій набагато сильніше, ніж це робить звичай і т.д. Для цього розвитку характерно, що достатньо просто змінити інтенсивність тих чи інших зв'язків і відносин, щоб вони піддалися впливу самих різних санкцій, - в епоху патріотичного піднесення ставлення індивідуума до соціального співтовариству, членом якого він є, наповнюється побожним == 555 захопленням, щирістю, почуттям самовідданості, які не тільки самі по собі мають релігійної природою, будучи актом релігійності, але в такі епохи в них чується таке гаряче, таке пристрасне звернення до божественної силі, настільки сильно перейнятий справді релігійним екстазом, якого не зустрінеш у звичайні , «буденні» часи, коли ці ж самі зв'язки регулюються загальноприйнятими правилами або державними законами. Але в той же час посилюється і розуміння патріотичних відносин. Такі загрожують небезпекою для суспільства ситуації, коли їм опановує пристрасне збудження, коли ВСЕ в ньому приходить в бурхливий рух, коли воно святкує тріумф свого політичного єдності, коли почуття перейнятого патріотичними настроями індивідуума набувають релігійне забарвлення, взагалі дають свідомості індивідуума загострене розуміння його відношення до цього політичній єдності, підкреслюючи це набагато більш різко, ніж у періоди, коли виняткове значення мають інші норми, з кола яких піднімається і знову опускається до них більш всеосяжна і більше інших сповнена душевного тепла норма. І приватні відносини, зв'язки між приватними людьми, доступні релігійним санкціям, закликають їх зазвичай в ті моменти, коли свідомість найбільшою мірою сконцентровано на них, - так відбувається в момент укладення шлюбу, так було в середні століття при внесенні в договори відповідного пункту. Життя пуритан відзначена розвиненим до болючої ступеня усвідомленням кожного моменту їх життя, їм було властиве найвищу почуття відповідальності за кожен свій вчинок, за кожне діяння або помисел - якраз тому, що релігійна норма беззастережно підпорядкувала собі їх життя аж до найдрібніших деталей, не визнаючи реального права ні за який інший санкцією. Але відбувається і зворотне явище - величезне значення родової організації, інституту, в сутності своїй, доісторичного, падає в міру того, як першість переходить до державної влади і часто набуває релігійний відтінок. Зрозуміло, рід з самого початку був і культовим співтовариством. Але він напевно мав - крім того, що він представляв собою спільність місця проживання, власності, правової та військової захисту, - набагато сильніше відображатися у свідомості відстоюють свої інтереси людей, ніж в епохи, коли він означав лише спільність, що дозволяє проводити спільні святкування і здійснювати жертвопринесення, як це робилося в епоху пізньої античності і до цих пір робиться в Китаї. При == 556 цьому виключно релігійне санкціонування такого об'єднання мало йти рука об руку з ослабленням свідомості своєї приналежності до певної групової спільності і з падінням значення такої спільності. Як не мало висвітлена нами тема, що стосується природи способів нормативного регулювання життя людей в суспільстві, все ж те, що було сказано нами з цього приводу, досить ясно дає зрозуміти, що всі ці способи являють собою лише, так би мовити, різні агрегатні стани душі, а їх зміна є лише формальним переміщенням однакових практичних життєвих змістів. Там, де ці змісту надходять під егіду релігії, безсумнівно, що релігія існує раніше, ніж настає цей момент. Однак вирішальну роль відіграють тут не канонічні релігійні догми і не уявлення про трансцендентних сутність, які утворюють лише засоби для релігіоного санкціонування, а те, що соціальні вимоги знаходять критерій власної обгрунтованості, емоційну наповненість, святість, завдяки чому вони можуть заявити про свою необхідності тоном, недоступним для них в інших обставинах, і в результаті чого складається новий агрегатний стан соціальної норми. І санітарно-поліцейські приписи, їх підносили у вигляді божественних заповідей, як це прийнято в староєврейською законодавстві; та встановлення VII-VIII ст., Що існували в німецьких землях в епоху насадження там християнства, згідно з якими вбивство і клятвопорушення ставилися до юрисдикції церкви і каралися церковним покаянням , яке накладав єпископ як за порушення встановленого Богом порядку; і покірність князю як наслідок того, що його осіняє благодать Божа, - все говорить про те, як всередині суспільства розвиваються відносини, які ніколи не піднеслися б до ступеня релігійності, якби вони не володіли соціальним значенням. І в процесі цього сходження вони розвивають ті енергетичні імпульси і потенціали, ті форми, до створення яких вони схильні в силу своїх внутрішніх, а не запозичених з сфери трансцендентних цінностей, емоційних сил і значень. Вони ніколи б не зблизилися зі сферою трансцендентних сутностей, якби притаманна саме їм духовна цінність, їх об'єднуюча сила, їх конкретність і цілеспрямованість не відкрили перед ними, зруйнувавши обмежені рамки їх земного існування, перспективу, що відкриває шлях до сходження на релігійний рівень. 00.htm - glava41
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Глава 1Соціально-психологічний етюд" |
||
|
||