V.

Різниця між явищем і сутністю, між биванієм і буттям Платон поширює на всі предмети дослідження, в тому числі і на прекрасне. У діалогах, що стосуються проблеми прекрасного, він роз'яснює, що мова у нього йде не про те, що лише здається прекрасним, і не про те. що лише буває прекрасним, але про те, що воістину є прекрасне; тут предмет дослідження - прекрасне саме по собі, сутність прекрасного, яка не залежить від тимчасових, відносних, випадкових і мінливих його виявлень. Постановка питання з'ясовується в діалозі «Гіппій Більший». У ньому зображений суперечка про прекрасне між Сократом, що представляє точку зору самого Платона, і софістом Гіппієм. Софіст зображений як людина, котра не розуміє самої суті платонівської постановки питання. На поставлене йому Сократом питання «що таке прекрасне?» Гіппій наївно відповідає, називаючи перший прийшов йому в голову приклад прекрасного. Прекрасне - зто прекрасна дівиця, відповідає Гиппий. Але Сократ без праці змушує Гиппии визнати, що всякий хто на питання про сутність прекрасного відповідає тільки простою вказівкою на той чи інший предмет чуттєвого світу, повинен зрозуміти, що предмет цей неодмінно виявиться не безумовно прекрасним, навіть зовсім не прекрасним порівняно з яким-небудь іншим предметом, що перевершує його в тому відношенні, в якому перший був визнаний прекрасним.

У ході діалогу з'ясовується, що питання йде не про відносно прекрасних речах, але про те безумовно прекрасному, яке тільки і повідомляє окремим речам якість прекрасного. «Я питаю тебе, - пояснює Сократ Гиппию, - про те прекрасне, яке робить прекрасним все. до чого тільки доторкнеться, - і камінь, і дерево, і людини, і божество, і всяке справа, і всяке знання »(Гіп. Б. 292). Мова йде про такому прекрасному яке «ніколи, ніде і нікому не могло б здатися потворним», про те, «що буває прекрасним для всіх і завжди» (там же, 291 D; 291 Е).

Прекрасне - з'ясовується з подальшого - не може бути ні корисним, ні відповідним. Корисним прекрасне не може бути, так як корисне завжди корисно в якому-або відношенні і, отже, не. Може бути безвідносним.

Але прекрасне не може бути й відповідним. Адже підходяще є те, що змушує річ лише здаватися прекрасною. Але прекрасне, яке має на увазі Платон, не їсти всього лише здається. Платою шукає того, що насправді є прекрасне. Предмет його дослідження - прекрасне буття, а не одна лише прекрасна видимість. Йдеться, повчає платонівська Сократ Гиппия, «про такому прекрасному, яке змушує небудь бути прекрасним - чи буде це таким здаватися чи ні» (там же, 294 НД). А в діалозі «Федон» Платон прямо заявляє: «Починаю, вважаючи за основу, що існує прекрасне саме по собі, п благе, і велике, і все інше» («Федон» 100 В).

Природа цього прекрасного розкривається в «Філебе» і «Федон». Але найбільш повну і яскраву характеристику «прекрасного у собі» Платон дав в «Бенкеті». У цьому творі визначення прекрасного вкладає в уста мудрої мантііеянкі Діотіми, що наставляє Сократа щодо демона Ерота, його походження і його властивостей.

Вже в «Державі» Платон роз'яснював, що споглядати розумом істинно сущі ідеї може тільки той, хто довгим вправою поступово підготував свій розум до такого споглядання. Непідготовленого це споглядання засліпило б. У «Бенкеті» зображується споглядання того, хто вже пройшов необхідне виховання: «Хто, правильно керований, досяг такого ступеня пізнання любові, той ... побачить раптом щось дивно прекрасне по природі ... »(« Бенкет »210 К). Такий споглядач прекрасного побачить «щось, по-перше, вічне, тобто не знає ні народження, ні загибелі, ні зростання, ні зубожіння, а по-друге, не в чомусь прекрасне, а в.чем-то потворне, що не колись, де-то, для когось і порівняно з чимось прекрасне, а в інший час, в іншому місці, для іншого і порівняно з іншим потворне »(там же, 211 А). Але цього мало. Прекрасне не тільки безумовно і безвідносно. Воно - позамежно по відношенню до всього чуттєвого, до всього окремо існуючого або залежному від окремо існуючого. «Краса ця постане йому не у вигляді якогось обличчя, рук або іншої частини тіла, не у вигляді якоїсь мови або науки, не в чомусь іншому, будь то тварина, земля, небо або ще що-небудь .. . »(там же, 21 \ АВ).

Роз'ясненні ці дають ряд важливих ознак пла гоіов-с кого понятті про прекрасне: його об'єктивність, безвідносність, безумовність, загальність, незалежність від усіх приватних предметів, незалежність від усіх чуттєвих властивостей. Платонівське прекрасне - це і є «вид», або «ідея», у специфічно платонівському філософському сенсі поняття, тобто істинно-суіцес, сверхчувственное, безвідносне буття, що осягається не почуттями, а тільки одним розумом. Це прекрасне - надчуттєвий причина і зразок усіх прекрасних чуттєвих речей, безумовний джерело їх реальності та всього, що в цих речах називають прекрасним.

У цьому значенні ідея прекрасного різко проти воно * ставлена у Платона її отображениям і подобам у світі чуттєвих речей. Чуттєві прекрасні речі - тіла, статуї, будівлі - за природою своєю необхідно мінливі і минущі, їх безліч, в них немає нічого міцного, стійкого і тотожного.

Навпаки, ідея прекрасного, тобто істинно-суще прекрасне, прекрасне саме по собі, не схильна ніякому зміни: це і є вічний вид, завжди тотожний самому собі. «Прекрасне саме по собі, суще саме по собі, - запитує Сократ, - оскільки воно є, чи підлягає хоч якої зміни? Або кожна з речей сущих, сама по собі однорідна, продовжує бути тією ж і таким же чином, не підлягаючи ніколи, ніяк і ніякої перерві? - Необхідно тією ж і таким же чином, Сократ », - відповідає Кебет» (там же, 78 D).

В якості ідеї прекрасне є сутність, не тільки чуттєво невоспрінімаеман, але навіть позбавлена чуттєво зримою форми і в цьому сенсі безформна. Таким чином, прекрасне не тільки розуміється як об'єктивно-суще, але разом з тим проголошується лише умосяжним, позамежним для чуттєвого споглядання. Органом естетичного пізнання проголошується але сприйняття почуттів, що не чуттєве споглядання, але внечув-ственное інтелектуальне бачення прекрасного (інтелектуальна інтуїція).

З цього обгрунтування естетики перед Платоном виник ряд труднощів і ряд нових проблем. Чим сильніше наполягав Платон на ідеальній сверхчувственной - природі краси, тим важче було йому пояснити, яким чином ця надчуттєвий краса повинна бути предметом нашого людського пізнання.

Загостритися протилежність обох світів - умопостигаемого, надчуттєвого і сприйманого почуттями, Платон сам же пом'якшує цю протилежність. Між обома світами він бачить не тільки протилежність, але і зв'язок. Глибоке відміну прекрасного як ідеї від усіх чуттєвих речей, до яких могло бути докладено визначення прекрасного, не їсти все ж досконала розділеність обох світів. За Платоном, як було вже сказано, світ чуттєвих речей все ж варто в якомусь відношенні до світу ідей. Кожна річ чуттєвого світу «причетна не тільки до матерії, але водночас і до ідеї 'вона є недосконале, викривлене відображення або подібність ідеї. Чуттєвий світ Платона є світ становлення, в якому речі займають «серединне» положення між небуттям і буттям.

Але звідси випливало, що людина, як істота чув ствснного світу, може бути ближче до буття або пеби тию залежно від того, яка сторона душі - розум або чуттєве бажання в ньому бере гору. Причетний до обох світів - буття і небуття, людина може залежно від керівництва та напрямки своїх дій або підсилювати в собі бік, причетну буттю, підноситися до істинно-сущого, посилювати і зміцнювати в собі розумне начало або опускатися і тяжелеть, поступатися чуттєвим бажанням, придушувати в собі початок розуму і істинно розум ного пізнання.

Це можливе для людини піднесення до істинно сущого спирається, згідно погляду Платона, на природу людської душі - на її безсмертя, на її причетність до світу ідей, а також на природу самого чуттєвого світу. «... Будь-яка людська душа, говорить Платон вустами Сократа в «Федрео, - за своєю природою бувала созсрца тельніцей справді сущого» («Федр» 249 Е). Колись, ще до свого вселення в земну тілесну оболонку, душа перебувала в «занобесних» місцях, яких, за словами

Платона, «ніхто ще з тутешніх поетів не з оспівував, та й не оспіває їх ніколи як слід »(там же, 247 С). Там, захоплюємося круговим рухом неба, душа під час цього кругообертання «споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання, не те знання, якому властиво виникнення, і не те, що змінюється залежно від змін того, що ми тепер називаємо буттям, ното справжнє знання, що полягає в справжньому бутті ».

І ось, виявляється, це одного разу - в «занебеспих» місцях - придбане душею знання, за Платоном, не може загинути або бути абсолютно втрачено. Воно не може загинути навіть після того, як душа опускається на Землю і приймає тут оболонку, «яку ми тепер називаємо тілом і не можемо скинути, як равлики свій будиночок» (там же, 247 DE; 250 С). Враження, пристрасті, бажання чуттєвого світу тільки хоронять, немов піском, назавжди придбані душею знання, але не можуть їх викорінити або знищити. Душа завжди володіє можливістю відновити придбане в понад чув ствепном світі знання істинно сущого. Засобом цього відновлення і є платонівське «пригадування»

Але хоча знання притаманне душі спочатку, це не означає, ніби душа повсякчас володіє істиною в абсолютно готовому вигляді. Щоб потенційне володіння знанням перетворилося на дійсне володіння, необ дим, за Платоном, довгий і важкий шлях виховання душі Але з усіх можливих способів виховання душі, наближення до дійсного володіння притаманними їй знані ями один спосіб представляє особливі переваги. Цей спосіб послідовне споглядання прекрасного.

Хоча, за Платоном, всі речі чуттєвого світу при частіш до світу істинно-сущого, або ідей, але не всі вони причетні до нього в однаковій мірі. З усіх суті чих в чуттєвому світі речей явний відблиск ідей несуть тільки прекрасні речі. При всій неістинності чуттєвих вражень існує, однак, один їх вигляд, який, за визнанням Платона, більше за всіх інших здатний спонукати душу прагнути до істинно-сущому.

Істинно-сущий світ Платона є світ зримих розумом прекрасних пластичних форм. І як щабель, підготовляв до цього споглядання, у Платона виступає чуттєвий світ - світ сприймаються почуттями форм.

На тих. хто здатний через чуттєву форму осягати образ самого сущого, чуттєва краса діє чарівно і могутньо. Говорячи у своїх діалогах про це її дії, Платон ніби забуває про власний ідеалізмі і дасть зображення могутньої вражаючої сили краси і мистецтва - зображення, повні психологічного реалізму.

У захопленні красою Платон бачить початок зростання душі. Людина, здатна до замилування прекрасним, «побачивши божественного особи, точного подоби тієї краси, або досконалого тіла спершу тріпоче, охоплений страхом ... потім він дивиться на нього з благоговінням, як на бога »(« Федр »251 А).

Дія краси на душу Платон зображує, розвиваючи міф про крилатою природі душі, подібної птаху, і про «проростанні» її крил при спогляданні прекрасного (там же. 251). Філософський і - відповідно - естетичний зміст міфу про крилі і про любовний шаленстві душі, розвиненого Платоном в «Федрі», розкривається з нового боку в «Бенкеті». У цьому діалозі, присвяченому вихваляння демона кохання Ерота, демон цей виступає як міфічне зображення серединного положення людини - між буттям і небуттям, а також філософа - між знанням л незнанням. Філософський сенс міфу про Ерота в тому, що любов до прекрасного розглядається вже не просто як стан томління і шаленства, якою вона зображена в «Федрі», а як сходження, як рух пізнає від незнання до знання, від позбавленого буття до істинно-сущому, від небуття до буття. У прагненні до прекрасного Платон бачить щось значно більше, ніж просте чуттєве тяжіння. Бели чуттєвий світ - і в ньому людина - коливається між буттям і небуттям і є породженням їх обох, то любов до прекрасного есті »прагнення, здатне посилювати в человрке ту сторону, якій він причетний до буття. Любов до прекрасного Платон розуміє як зростання душі, як наближення людини до істінносущего, як сходження душі ио щаблях все що підвищується реальності, всезростаючого буття, як наростання творчої продуктивної сили.

 Любов до прекрасного є шлях, сходження, так як не всі прекрасні предмети рівною мірою прекрасні і не всі заслуговують рівної любові. На первісної щаблі «еротичного» сходження є яке-небудь одиничне прекрасне на вид тіло - одне з численних тел чуттєвого світу. Але хто предметом свого прагнення обрав таке тіло, повинен згодом побачити, що краса окремої людини, якого б тілу вона не належала, споріднена красі всякого іншого. Хто це помітив, тому слід стати шанувальником всіх прекрасних тел взагалі. 

 На наступному ступені «еротичного» сходження перевагу необхідно віддавати вже не тілесної, а ду-ховної красі. Що вважає за краще духовну красу споглядає вже не красу тіла, але «красу насущних справ і звичаїв» («Бенкет» 210 С). З цього споглядання він переконується, що «все прекрасне родинно», і «буде вважати красу тіла чимось нікчемним» (там же). 

 Ще більш високий щабель «еротичного» сходження до прекрасного утворює осягнення краси знання. 

 Нарешті, зміцнившись в цьому виді пізнання, філософ, підноситься сходами «еротичного» сходження, доходить до споглядання прекрасного в собі, або виду, ідеї прекрасного. На цій межі «еротичного» знання поглядам созерцающего відкривається краса безумовна і безвідносна, яка не залежить від умов простору і часу, неоскудевающую, собі тотожна, незмінна, не виникає і негібнуїцая. 

 Таким чином, споглядання істинно-сущою краси, як його розуміє Платон, може прийти тільки як результат довгого і важкого виховання чи сходження душі по щаблях «еротичного» посвяти. 

 Але хоча споглядання істинно-сущого прекрасного може бути тільки результатом довгої і важкої підготовки, у відомий момент і на певному ступені підготовки це споглядання відкривається відразу, приходить як раптове розсуд сверхчувственной істинно-сущою краси. Ді-отім прямо говорить Сократу, що розсуд ідеї прекрасного, або того, заради чого були вчинені всі попередні праці, є як раптове осяяння розуму видом краси (там же, 210 В). Неї викладене дано у Платона в образах міфу. Якщо виразити сенс цього вченні в поняттях філософії і теорії пізнання, то воно означає, що істинно-суще прекрасне вбачається інтуїцією. 

 Інтуїція ця - не інтуїція почуттів. а інтуїція розуму, інакше - споглядання прекрасного одним лише розумом, без допоміжних засобів чуттєвості і уяви. І за буттям, і по пізнанню прекрасне оголошується у Платона сутністю, позамежної чуттєвого світу, - ідеальною. постигаемой тільки розумом. 

 Інформація, релевантна "V."