Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
А.Х.ГОРФУНКЕЛЬ. Філософія епохи Відродження. Учеб. посібник. - М.: Вища. школа. - 368 с., 1980 - перейти до змісту підручника

. Аітропоцентрізм

Гуманістична думка відмовляється від теоцентризма середньовічної

схоластики. Вона перестає грати роль «служниці богослов'я» насамперед тому, що відкидає «раціональне» схоластичне богослов'я, що потребує «служінні» вільних мистецтв. Теологія, богопозна-ня - взагалі не справа людей: «На що слід сподіватися в божественних справах, - писав Петрарка в трактаті« Про чернечому дозвіллі », - це питання надамо ангелам, з яких навіть найвищі впали під його вагою. Звичайно, небожителі повинні обговорювати небесне, ми ж - людське »[191, с. 309].

Цей поворот до проблем людського буття, нехай ціною відмови від універсальних онтологічних проблем, найтіснішим чином пов'язаних з теологічними, позначив одночасно рішучий розрив з традицією офіційної, «шкільної» філософії університетів і визначив предмет і зміст гуманістичного філософствування першого сторіччя гуманізму. Переважний інтерес Петрарки і його послідовників звернений до всього колі «studia humanita-lis», до питань насамперед етичним. Внутрішній світ людини, і притому людини «нового», що рве зв'язку із середньовічними традиціями л усвідомлює цей розрив, - предмет напруженого інтересу Петрарки.

При цьому відхід від «філософськи» (у дусі Фоми Аквінського) трактованої теології, так само як і від теологічно (в дусі того ж Фоми) трактованої фі-лософ, не означав ні атеїстичного, ні взагалі поза - релігійного підходу до цілям і завданням філософствування. Але й релігійна проблематика зводиться в Петрарки до роздумів про людину. І коли він, посилаючись на Августина, у трактаті «Про відокремленої життя» заявляє, що «благородний дух людський ні на чому не заспокоїться, окрім як на Богові, цілі нашого існування», він не забуває додати: «... крім як на собі самому, і на своїх внутрішніх прагненнях »[там же, с. 226].

Ця зверненість до самого себе, до свого внутрішнього світу характерна для ренесансного індивідуалізму: шлях до нової онтології, до нового світорозумінню йшов через антропоцентризм нового штибу. Свого роду антропоцентризм був характерний і для середньовічної свідомості. Але якщо в середньовічному християнстві людина є суб'єкт космічної драми гріхопадіння й спокути, то гуманізм прокладає шлях до нової, обмирщенной антропології, привертаючи увагу до внутрішнього світу людської особистості і через ЦЕ - до нової трактуванні людської гідності, місця людини у Всесвіті.

Спрямованість до себе, до своїх внутрішнім прагненням становить головний зміст усього різноманітного творчості Франческо Петрарки, його віршів, філософських трактатів, листів. У цьому поглибленому самоаналізі неминуче виникало питання про співвідношення головних компонентів його внутрішнього світу - земних пристрастей, літературних занять, прагнення до слави - з традиційними цінностями аскетичного середньовічного морального ідеалу.

Цьому протиріччя присвячений філософський діалог Франческо Петрарки «Моя таємниця». Характерно назва цього твору: мова в ньому йде про найглибші внутрішніх конфліктах і їх подоланні. Не менш характерний і підзаголовок діалогу; «Про презирство до світу». Важко сказати, чи мав на увазі автор знаменитий аскетичний трактат Інокентія III «Про презирство до світу і про нікчемність людини» або - що набагато істотніше - всю середньовічну аскетичну традицію, в якій тема «презирства до світу» грала найважливішу роль ідеологічного обгрунтування морального ідеалу , як його розуміло християнське середньовіччя.

Але характерно і те, що в цьому - начебто б покаянному за задумом - творі не папу-аскета обрав собі у судді Петрарка. В якості співрозмовника в діалозі виступає блаженний Августин. Саме до авторитету ранньої патристики - через голову схоластичної і взагалі середньовічної церковної традиції - звертаються Петрарка, а слідом за ним і інші гуманісти. У стародавніх їхніх батьків приваблювала і їх зв'язок з античним культурною спадщиною, і їх відмінний літературний стиль, і прекрасний, «античний» ще, латинську мову, але головне - вільний від подальших схоластичних нашарувань роздум про людину та її відношенні до бога. Зрозуміло, і тут мова йшла не про просте запозичення, а про переосмислення і перс-работке патріотичної традиції в гуманістичному дусі.

Діалог «Моя таємниця»-не суперечка історичних персонажів, ранньохристиянського богослова, єпископа Гіп-понского блаженного Августина і поета Франческо Петрарки. Персонажі діалогу - Франциск і Августин - НЕ отождествіми зі своїми історичними прототипами, обидва вони літературні образи. Суперечка в діалозі є внутрішня суперечка автора із самим собою, що відбувається в ньому самому суперечка гуманіста з прихильником християнської традиції. Поет сам усвідомлює в собі це протиріччя, зіткнення поглядів та історичних епох і намагається вирішити його, обравши собі суддею улюбленого письменника, найбільший авторитет західного християнства.

Вустами Августина Петрарка викриває себе в стані внутрішньої душевної боротьби, раздвоешюсгп: «Ти одержимий якоюсь убивчою душевної чумою, яку в новий час звуть тугою, а в давнину називали сумом» і зізнається: «Каюсь , що так. До того ж у всьому, що мене мучить, є прнмссь якийсь солодощі, хоча і оманливою .., Я так упиваюся своєї душевної боротьбою і мукою, з якимось обмеженим хтивістю, що лише з небажанням відриваюся від них »[79, с. 140].

Гріхи, в яких звинувачує Франциска Августин, -> жадібність, честолюбців, і хтивість. Насправді, мова йде про прихильності до земних благ, - про земну любов, про прагнення до земної слави.

Земне, тимчасове, тлінне постає перед судом вічності.

Так Данте зіштовхнув трагічні долі Паоло і Франчески-і своє гірке співчуття цій долі - з невблаганністю вічного вироку. Сам Франциск не тільки визнає свою прихильність до земних пристрастям, а й прагне виправдати їх, вбачаючи в них «кращі радості» земного існування. Але й Августин в діалозі виступає зовсім не в ролі суворого викривача, фанатичного проповідника презирства до світу в дусі середньовічного аскетизму, а скоріше в ролі суворого і водночас поблажливого наставника. «Я не обмежу середній рівень людських потреб річковий водою і дарами Церери; ці пишні вислови ображають людський слух і здавна нестерпні» - у цих словах Августина з «Моєї таємниці» звучить осуд лицемірною проповіді умертвіння плоті. Пізніше послідовники Петрарки в XV в. оберуть чернече лицемірство головною мішенню своєї полеміки. У Петрарки ж Августин вчить «не морив, а лише приборкувати своє єство» [там же, с. 120]. Не дивно, що і Франциск не йде від світу, а у відповідь на мовлення Августина викладає свій ідеал доброчесного життя: «Не терпіти потреби і не мати надлишку, що не командувати іншими і не бути в підпорядкуванні - ось моя мета» [там оюе, з . 128]. У ті ж годи4 ідеал усамітнення для вчених занять він протиставив чужої мирським інтересам чернечого життя. Поряд з виправданням потреб і пристрастей земного людського існування найважливіше місце в новій гуманістичної системі моральних цінностей займало прагнення до земної слави,-особливо до слави посмертної, до безсмертя свого імені. «Цілком визнаю це, - відповідає Франциск на закид Августина, - і ніякими засобами не можу приборкати цієї спраги» [там же, с. 209]. Але за визнанням слід не каяття, а апологія слави, більше того, Петрарка вважає прагнення це благородним властивістю людської натури. Подібно Данте, для якого земне призначення людини не суперечило вищого, неземному, Петрарка не цурається, земної слави заради небесної, більше того, він вважає, що земні турботи складають найперший обов'язок людини і ні в якому разі не повинні бути принесені в жертву загробному блаженства. Право піклуватися про земної слави перетворюється на обов'язок людини, бо вона недосяжна без постійного творчого праці: «Поки людина перебуває тут, він повинен домагатися тієї слави, на яку може тут розраховувати, а ту, більшу, він скуштує на небі, де він не захоче вже й думати про цю земної. Отже, порядок такий, щоб смертні насамперед дбали про смертні речах і щоб вічне слід було за минущим »[там же, с. 212].

У діалозі «Моя таємниця» старий ідеал презирства до світу поступається місцем новому моральному ідеалу народжується гуманізму. Суперечка як би не завершений: третя учасниця бесіди - Істина - мовчить від початку до кінця діалогу. Висновок не сформульований, але авторитетом Августина нова система уявлень отримує вищу санкцію. І переконливіше чітко позначеного підсумку звучать останні в діалозі слова Франциска: «Правда, тепер, поки ми говоримо, мене чекають багато важливих, хоча все ще земні справи» [там же, с. 223].

Ця принципова незавершеність, цей «початковий» характер творчості Франческо Петрарки - свідчення абсолютно свідомого повороту до створення нової філософії - філософії гуманізму, яка поставила в центр уваги внутрішній світ "людської особистості в її земному існуванні, з її земними пристрастями, в її земного, активної, творчої діяльності.

Гуманізм являє собою - і

Гуманізм історично, і типологічно - як філософія '",,

"1 перший період філософської думки

епохи Відродження. Він охоплює період часу приблизно в сто років - від середини XIV до середини XV в.

Ідеологія гуманізму стає філософською думкою епохи, відвойовуючи у боротьбі зі схоластикою право бути філософією. Йшлося про найглибшу перевороті у всій системі філософського знання. По-новому постає характер філософствування, джерела філософії, стиль мислення, сам вигляд філософа, його місце в суспільстві. Гуманісти були філософами-професіоналами, Професійна, тобто «шкільна» (а саме такий сенс самого терміна «схоластична»), філософія і раніше існувала в рамках узаконених об-іцественньїх структур. Кафедри філософії і теології університетів ще довгий час залишалися в руках представників традиційного знання; університети, чернечі ордени, монастирські школи залишалися вірні середньовічної традиції, в них продовжували сперечатися номіналісти і реалісти, на публічних диспутах блищали дотепними аргументами прихильники «шляху Фоми» і «шляху Дунса Скота », сперечалися оккамістов і аверроісти.

Гуманізм зароджується і розвивається поза цієї традиції. Гуртки вчених співрозмовників в містах-комунах, на віллах багатьох патриціїв, при дворах меценатствующих синьйорів стають осередком духовного життя, вогнищами нової гуманістичної культури. Гуманісти-науковці без вчених ступенів і звань, горді своєю, нової освіченістю, політичні діячі міських комун, публіцисти, поети, філологи, ритори, дипломати, педагоги, люди нової середовища - визначають і характер нової філософії.

Вони самовільно і самозвано привласнюють собі ім'я «філософів». Ніякі університети та орденські капітули не надавали їм звань докторів і магістрів мистецтв або теології, що було першою умовою для професійних занять філософією в середньовічних університетам.

Але це не було посяганням на не належить їм звання: в самі попитом «філософ» і «філософія» вони вкладали інший, чужий схоластиці сенс. Тих, професійних, філософів вони філософами не рахували, їх шкільну філософію відкидали, і не могли, природно, розраховувати на офіційне визнання. Ранньо мануфактура виникає поза цехового ремесла, або обходячи його, або розкладаючи, або підпорядковуючи собі; поза цехових традицій середньовічної вченості виникає і філософія гуманізму.

Учень і послідовник Петрарки, учений-гуманіст і канцлер Флорентійської республіки Колюччо Салюта ™ (1331 -1406), наставник і вихователь блискучої плеяди флорентійських гуманістів першої половини XV в., Полемічно іменує свого вчителя «філософом» - саме для того, щоб протиставити його сучасної (тобто середньовічної) 5 філософії.

Петрарка, підкреслює Салютати, був обізнаний у філософії, але «не в тій, чийого надутим важливістю, порожній безсоромної балаканиною захоплюються в школах новітні софісти, - а в тій, яка вирощує душі, споруджує чесноти, счищает бруд вад, і, відкинувши витончені словопренія, сповіщає істину у всіх речах »[207, т. 1, с. 179].

В очах «нових людей» (а імен-зик культури але свою ІОВІЗНу чітко усвідомлювали і підкреслювали гуманісти другого покоління, гордо іменували самого Салютати «князем філософів нашого століття») витончені диспути майстрів діалектики пізнього середньовіччя втрачали зміст і представлялися безглуздою балаканиною. Переворот, що почався в цю епоху, означав перш за все зміну мови культури - мова колишньої культурної традиції опинявся незрозумілим і чужим. Мова йде і про мову культури в широкому сенсі, про стиль мислення, і про мову професійної філософії і науки - «варварської» середньовічної схоластичної латини. Для гуманістів, відроджували «мідь урочистій латині» класичної давнини, а на початку XV в. що припав до витоків грецької культури, мова середньовічних філософських трактатів, схоластичних перекладів Аристотеля взагалі не була мовою. Створення і захист нових перекладів філософських текстів Аристотеля свідчили не просто про заміну старих, менш досконалих переводів новими, більш вдалими. Іншим стало ставлення до тексту. Очищаючи текст Аристотеля від середньовічних «варваризмів», виправляючи невірну термінологію, спотворює сенс вчення Ста-гіріта, гуманісти відроджували справжнього Аристотеля, зрозуміти якого не можна було поза загальною літературної, історичної, філософської традиції. Недорікуватість середньовічних переказів цілком влаштовувало схоластів будь-яких напрямків. То був цехової, спеціалізований, технічну мову тодішньої науки. Аристотель «з тонзурою» проходив в середньовічної схоластики не тільки обряд постригу, перетворення на христианизированного філософа на служінні теології, він перетворювався і стилістично, даючи можливість для термінологічних спекуляцій. У нових перекладах найбільший авторитет схоластичної філософії перестав бути схоластом, він повертався в систему класичне-ської, античної філософської літературної та мовної культури. «Бо коли я побачив, - пояснював свою позицію наступник Салютати і його учень гуманіст Леонардо Бруні, - що книги Аристотеля, написані грецькою мовою витонченому стилі, з вини поганого перекладача доведені до смішний безглуздості, і, що, крім цього, в самих речах , і притому надзвичайно важливі, багато помилкового, я взяв на себе працю перевести їх заново »[82, с. 21].

 Нові переклади були різко вороже зустрінуті представниками старої схоластичної традиції. Текст, зведений на рівень не підлягає обговоренню авторитету, не міг бути безболісно підданий заміні - без шкоди для самої побудованої на авторитеті тексту системи. 

 Суперечка про мову - мовою перекладів і взагалі про мову філософствування - виходив за рамки літературного стилю. Суперечка була про те, чим взагалі повинна бути філософія-надбанням цехового професійного кола або широких суспільних верств. Професійному мови схоластичних трактатів гуманісти протиставляють витонченість відродженої латинської мови, повертаючи філософію загальної літературної культурі. Розуміння філософського тексту вимагає тепер не знання цехового жаргону замкнутого кола фахівців, а загальної літературної культури, знання всієї - літературної, історичної - традиції класичної давнини. 

 Франческо Петрарка з гордістю прийняв від захисників схоластики закид у невігластві. Леонардо Бруні звертає це звинувачення самої схоластичної філософії: «О, Славетні філософи наших-днів, дерзайте вчити тому, чого самі не знаюті Ії можу надивуватися на них, як вчать вони філософії, не знаючи граматики ...» [152, с. 56], Заснована на збочених варварських текстах філософія - ие філософія насамперед тому, що будується на принципі авторитету. «Запитайте їх, на чий авторитет спираються вони, навчаючи своєї горезвісної мудрості,-продовжує свою обвинувальну промову Бруні, - вони дадуть відповідь:« Філософа », н кажучи так, подразумевают Аристотеля .., Так сказав Філософ, кажуть вони, і суперечити їм не можна , тому що у них «Сам сказав» (Ipse dixit) рівнозначно істині, як нібито він був єдиний філософ і суж- 

 2 А. X, Горфуікель 

 дення його так безперечні, як якби сам Піфійського Аполлон прорік їх у своєму священному храмі! »[там же]. 

 Л Полеміка проти культу Аристіт- 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна ". Аітропоцентрізм"