| Головна |
| Наступна » | ||
БОРЕЦЬ ЗА СВОБОДУ СОВІСТІ |
||
|
Возз'єднання півночі і півдня країни, подолання феодальних відцентрових тенденцій і створення міцної центральної влади - такими були вимоги, висунуті історичним розвитком Франції в XVII в. Ці вимоги виявилися реалізовані, після того, як були взяті всі гугенотские фортеці і тим самим знищено гугенотський «держава в державі». Розквіт абсолютизму в царювання Людовика XIV супроводжується зростанням реакційного влняіія католицької церкви на політику держави. Звідси жорстокі переслідування протестантів, що змусили емігрувати кілька сот тисяч майстерних майстрів, багатих купців і власників мануфактури, що завдало великий економічний п політичний збиток країні. Тому в ідейній підготовці буржуазної революції у Франції виключно велике місце займає критика релігії - ідейного оплоту дворянсько-абсол кубістського держави. У XVII в. французька буржуазія вже грала першорядну роль в економіці країни, вона була вже досить сильна, щоб критикувати панують в країні порядки. Але ця буржуазія була ще політично слабка, багатьма нитками пов'язана з пануючими соціально-політичними встановленням і ще не могла і не хотіла підняти руку на весь існуючий лад. Звідси непослідовність, половинчастість її ідеологів - передових французьких мислите-лей XVII в. Одні з них поєднують виступи проти фідеізма, раціоналістичні ідеї з ідеалізмом. Інші, борючись проти ідеалізму, не можуть порвати з християнством. Треті, заперечуючи релігійно-феодаль-ве світогляд, звертаються до скептицизму, будучи не в силах вирішити виникаючі при цьому складні гносеологічні та соціальні проблеми. Серед них перше місце належить П'єру Бейлю, який з'явився, за висловом Маркса, «людиною, теоретично підірвала будь-яку довіру до метафізики XVII століття і до всякої метафізики взагалі» 1. У XVII в. Декарт і Гассенді, Спіноза і Лейбніц, Гоббс і Локк створюють детально розроблені філософські системи; їх основний зміст - позитивний розвиток ідей, частиною висувалися раніше, частиною висунутих вперше. На частку Бейля випало НЕ споруда стрункого будинку теорії, а руйнування теоретичних побудов, створених до нього, критика поглядів, польвовавшіхся впливом серед його сучасників, в тому числі і систем, створених в XVII в. І проте він не тільки критикує ці системи, але і черпає з них ряд ідей. Частково це пов'язано з тим, що в цих системах елемент заперечення також відіграє чималу роль. У запереченні застарілих традицій позиції Декарта і Гассенді збігаються, незважаючи на протилежність їх поглядів по найважливіших філософських питань: обидва виступають проти догматизму, закликають нічого не приймати на віру і не підкорятися загальноприйнятим поглядам і авторитетам, обидва, будучи противниками агностицизму, в той же час беруть вихідним пунктом сумнів. До того ж матеріалізм, панівний в системі Гассенді, утворює суттєвий елемент дуалістичної системи Декарта. У результаті всупереч тій позиції, яку суб'єктивно зайняли по відношенню до релігії обидва філософа, їх ідеї об'єктивно виявилися спрямовані проти релігії. Послідовники Гассенді Ламот ле Вайе, Сент-Евремон, Фонтенель, Теофіль де Віо, Мольєр, спираючись на скептицизм Монтеня і епікуреїзм Гассенді, відстоюють антирелігійні і навіть атеїстичні нпіі, знаходячи для їх вираження двозначні ФОРМІ. І, невразливі для мракобісів. Що стосується Картезій-нмстіа, то, якщо його слабкі сторони були використан-ім апологетами релігії, його раціоналізм приводив до антирелігійним висновків не тільки Спінозу, а й французьких мислителів, насамперед Бейля. П'єр Бейль народився в 1647 р. в маленькій дере-Нушки Карла у Піренейських гір в родині протестантського пастора. До дев'ятнадцятирічного віку він навчався у батька. Але вже в цей період його пізнання далеко вийшли за межі того, що міг йому дати сільський пастор, так як з дитинства він виявляє разючу допитливість і жадібно читає все, що потрапляє йому в руки. Формування розуму юнаки відбувається в атмосфері, просоченою релігійними настроями та інтересами. На дев'ятнадцятому році життя П'єр Бейль відправляється в протестантський університет («академію») в Пюілоране. Там він так посилено займається, що серйозно захворює. Лише через два роки здоров'я дозволяє йому повернутися в Пюілораі і продовжити заняття. Але незабаром Бейля, якого глибоко хвилюють розбіжності між католиками і гугенотами, долають сумніви в істинності протестантського вчення. Щоб усвідомити собі, хто правий, молодий чоловік, який вважає, що необхідно вислухати протилежну сторону, їде в Тулузу, поселяється у знайомого католицького священика і в довгих бесідах з ним та іншими католиками намагається вирішити свої сумніви. Аргументи його співрозмовників представляються юнакові переконливими. Здавалося б, у сина пастора, вихованого в атмосфері релігійної екзальтації, голос почуття, до якого апелювала віра, мав опинитися сильніше голосу розуму. Але вже в цьому віці у Бейля виявилося переконання, що не почуття, а лише розум вправі вирішувати всі важливі питання. Нехтуючи своїми почуттями і почуттями рідних, Бейль прийняв католицизм. Але новонавернений продовжував розмірковувати і незабаром виявив, що у вченні католицизму є про-суперечності нітрохи не менші, ніж ті, пз-за яких він зрікся кальвінізму. Навіщо ж він порвав з рідними і так їх засмутив? Через вісімнадцять місяців після переходу в католицизм Бейль повертається до віри своїх батьків. Але це вже не той захоплений і довірливий юнак, яким він був раніше. Спроба порівняти основи двох релігій, розпочата у впевненості, що принаймні одна з них покоїться на міцному фундаменті, зазнала краху. Подальше перебування молодої людини у Франції стає після повернення його до кальвінізму небезпечним. Двадцатітрехлетіій Бейль біжить до Женеви. Щоб забезпечити собі засоби до існування, Бейль працює вчителем у будинках знаті і в той же час продовжує свою освіту, слухає лекції з філософії Декарта (на нього справляють велике враження досліди з фізики) і дуже багато читає. Його захоплюють сміливі антирелігійні висловлювання Ламота ле Вайе, Ноде, «Богословсько-полі-тичний трактат» Спінози. Його захоплюють деякі ідеї Декарта, «атоми Епікура, так добре відновлені великим Гассеіді», і скептицизм, античний і новітній. У Бейля з'являються друзі-вчені - Мпнутолі, Констан, Фабрі та ін Один з них, Банаж, домагається того, що протестантський університет («академія») в седані запрошує Бейля зайняти кафедру філософії. Бейль стає професором університету (1675) і протягом шести років читає лекції з філософії. У написаних ним в ті роки роботах («Філософські тези» в 1676 р. і «Дисертація про сутність тем» в 1680 р.) Бейль підтримує Декартово доказ буття бога, так само як і картезіанські ідеї про розмежування мислячої і протяжної субстанцій н про згоду релігійної віри з розумом. Але з його листа Ансійону (1679) ясно, що справжні його думки дуже відрізнялися від цих офіційних виступів. У цьому листі Бейль відкидає Декартові докази буття бога, безсмертя душі і заявляє, що картезіанці не спростували ні вчення Гоббса про те, що все є матерія, ні вчення атеїстів, що омі не зуміли також вирішити протиріччя між божественним приреченням і свободою волі. Однією з перших жертв наростаючої хвилі антігугенотскіх репресій виявляються протестантські університети. У 1681 р. влада закривають Седанской академію, і Бейль разом з масою гугенотів залишає Францію. Незабаром він отримує місце професора філософії та історії у Роттердамському університеті. У цей час в Англії, Німеччині, Швейцарії утворюються значні колонії французьких емігрантів. Особливо численна була така колонія в Голландії. У рік переїзду Бейля в Роттердам влади цього міста постановили побудувати тисячі будинків для біженців з Франції. Відтепер і до кінця життя Бейль залишається в Голландії; де умови для передових вчених були краще, ніж в інших країнах. «Республіка Голландія», писав в 1684 р. Бейль, володіє «перевагою, якого немає ні в одній іншій країні: у пий надають друкарень свободу в досить великих масштабах, так що до них звертаються з усіх кінців Європи люди, збентежені труднощами, з якими вони стикаються, намагаючись отримати привілей-право друкувати свої твори ... »2. Тут незабаром після приїзду Бейля з Франції виходить у світ його перша призначене для друку твір - «Різні думки, викладені в листі до доктора Сорбонни з нагоди комети, що з'явилася в грудні 1680». Широко поширилися чутки про біди, нібито віщувало цією кометою, послужили філософу приводом до сміливого антирелигиозному виступу. Засуджуючи забобони, ніби не мають нічого спільного з християнством, автор на ділі піддає нищівній критиці основу якої релігії - віру в чудеса, в надприродне. На що посилаються ті, хто вірить, що комета - передвістя нещасть? На старовину цього думки та її общеггрінятость, на те, що його підтримують авторитетні люди. Але історія вчить, що загальним визнанням нерідко користувалися абсолютно хибні думки. Давність думки також аж ніяк не свідчить про його істинність. Що стосується авторитетних осіб, то в даному випадку вони самі виходять з того, що «голос народу - голос божий»: вони не слідують розуму, не шукають істину, а лише освячують панівні забобони. Роблячи так, вони міркують не як філософи, а як теологи. Якщо ж міркувати, спираючись на факти і на науку, то ніяких ознак в кометах виявити неможливо. Правда, потім Бейль поспішає показати свою лояльність щодо релігії. Хід його подальших міркувань такий. Якщо комета - божественне знамення, то її поява не результат законів природи, а створене богом диво. А бог творить чудеса, лише щоб зробити людей краще або звернути їх до істинної віри. Комети ж з'являлися і до виникнення християнства, і тоді язичники вважали їх знаменням істинності їх вірувань. Значить, тоді поява комет служило язичництва. Поява комети могло бути дивом, створеним богом, лише в тому випадку, якщо бог допомогою цього дива хотів зміцнити релігію язичників. А він міг ставити собі таку мету лише за умови, що не тільки християнство, а й помилкові релігії краще, ніж атеїзм. Питання про те, чи є комета божественнимзнаменням, зводиться тим самим до питання, чи є атеїзм більшим злом, ніж фальшива релігія. Відповідаючи на це питання, Бейль показує, що найзапекліших атеїстів серед язичницьких філософів ні в чому не можна дорікнути щодо моральності (§ 174): античні атеїсти дали зразки самої високої моралі. Думати, що атеїст пішов би на будь-який злочин, якщо б не боявся мирського правосуддя, - значить впадати в грубе оману. «Суспільство мало можливість спостерігати, як епікурейці робили багато похвальних і благородних вчинків, яких вони могли і не здійснювати, не побоюючись, що їх за це покарають, вчинків, у зв'язку з якими вони заради чесноти жертвували своєю вигодою і своїм насолодою. Розум говорив древнім мудрецям, що добро слід робити з любові до добра, що доброчесність сама собі повинна бути нагородою і що тільки поганій людині личить утримуватися від поганих вчинків зі страху перед покаранням »(§ 178). Безсумнівним свідченням того, що атеїсти здатні виявити справжнє моральне велич, є те, що атеїзм має своїх мучеників, стійко що йдуть на муки і смерть в ім'я своїх переконань. Тим часом релігія штовхала язичників на самі аморальні справи. Правда, це була фальшива релігія. Ну а як справи з людьми, наступними істинної релігії - християнства? На прикладах, почерпнутих з минулого (злидні учасників хрестових походів) і сучасності (нелюдяність учасників релігійної чвари у Франції в XVI і XVII ст.), Бейль доводить, що не тільки християнство пе заважало творити найбільші ницості, але ницості в особливо великих масштабах здійснювалися саме в ім'я цієї релігії. Даремно деякі християни уявляють, роз'яснює він, ніби люди без релігії повинні вести себе в моральному відношенні гірше, ніж послідовники християнства, адже «схильності до співчуття, стриманості, доброзичливості і т. п. виникають не від того, що люди знають, що є бог ... а від певних схильностей темпераменту, укріплених вихованням, особистим інтересом, бажанням добитися похвали, спонуканнями розуму або іншими подібними мотивами, які зустрічаються у атеїста так само, як і у інших людей »(§ 145). Тут віруючий і атеїст ставляться на одну дошку. Але згадаймо слова Бейля про атеїстів-мудреців, яким розум говорить, що тільки погані люди слідують чесноти зі страху перед карою або в гонитві за нагородою. З цих слів видно, що той, хто вірить в караючого і награждающего бога, навіть ведучи добродійне життя, в порівнянні з доброчесним атеїстом поганий людина, що здійснює добрі справи не безкорисливо, а з розрахунком. Тим більше разючий контраст між таким атеїстом і всіма іншими - аж ніяк не доброчесними - носіями істинної віри. Нагадуючи про те, як християнство спонукало фран-цузских королів здійснювати криваві розправи над «єретиками», влаштувати Варфоломіївську ніч, Бейль додає: «Якби французький двір був атеїстичним, він ніколи не тримався б такої поведінки» (§ 155). Таким чином, атеїстові розум рекомендує безкорисливе благородство, а виконаного завзяття християнина віра спонукає робити найбільші ницості і злодійства. Виходячи з такого розуміння цього питання, Бейль розглядає питання про те, якими були б «звичаї суспільства, яке існувало б без релігії» (§ 161, 172). Не доводиться дивуватися тому, що «Різні думки про комету» були видані анонімно і що, прагнучи відвести від себе підозри, Бейль зображує автора книги католиком. «Різні думки про комету» мали великий успіх: не минуло й року, як розійшлися два видання книги. Тим часом переслідування протестантів у Франції посилюються. Ніколь в книзі «Законні упередження проти кальвіністів» і Мембург в книзі «Історія кальвінізму» теоретично обгрунтовують ці переслідування і закликають скасувати Нантський едикт. Проти книги Мембурга виступає один з лідерів французьких біженців в Голландії, Жюрье, який, засуджуючи нетерпимість католиків, сам виявляє нетерпимість фанатика-кальвініста. Він чорнить папістів і обіляє своїх одновірців, цілком виправдовуючи втручання влади, але лише на користь «істинної» релігії, тобто кальвінізму. Інакше надходить Бейль. У своїй книзі «Загальна критика« Історії кальвінізму »Мембурга» (1682) він не чорнить іновірців, які не вигороджує «своїх». Він не відповідає образами па образи, а лише намагається відновити історичну істину, спотворену Мембургом, і показує необ'єктивність, наукову неспроможність підходу останнього до історії. Вимагаючи об'єктивного, наукового висвітлення історії, Бейль доводить, що в гугенотських війнах релігія була і для лігістів і для гугенотів лише знаряддям їх політичних цілей. Чи не протиставляючи протестантської правди католицької кривді, Бейль спростовує визнавався й тими й іншими принцип переслідування помиляються. Якщо володіння істиною (точніше, впевненість п тому, що нею володієш) дає право переслідувати тих, хто її не знає, то цим правом, говорить Бейль, володіють і язичники. Одно повинні поважатися будь-переконання: і справжня віра, і помилкова. Тут Бейль виступає як найвидатніший продовжувач боротьби за віротерпимість, яку ще в XVI ст. почав Касталліон і «беллпапісти». Боротьбі проти фанатизму і нетерпимості, за свободу думки, за право кожного мати свої переконання і вільно їх висловлювати Бейль присвятив все життя, їй підпорядковані всі його філософські міркуванні. У «Загальної критиці« Історії кальвінізму »» проголошується вимогу беззастережної свободи совісті. Книга справила велике враження. Навіть у прогресивно мислячих католиків цей виступ проти фанатизму, сповнене власної гідності н різко контрастував зі всієї тодішньої полемічної літературою, викликало щиру повагу. Тим часом п 1685 остаточно скасовується Наітскпй едикт і протестанти позбавляються всякої законодавчого захисту. Фанатичне захоплення впав панує п полемічній літературі обох релігійних таборів: це пасквілі, пройняті образами і наклепом. Бейль виступає з вимогою, щоб місце цієї нетерпимості зайняло сумлінне наукове обговорення спірних питань, щоб доводи опонента викладалися без спотворень і шанувалося його право на думку, відмінну від загальноприйнятого. Прагнучи таким шляхом боротися за свободу думки, він починає з 1684 публікувати періодичне видання «Новини літературної республіки», а в 1685 р. видає «Нові письма автора« Загальної критики «Історії кальвінізму» ». Журнал «Новости літературної республіки» містив рецензії на книги з питань філософії та різних наук. У передмові до першого тому «Новин» Бейль писав: «... ми вільні від нерозумної упередженості. Ми виступатимемо швидше в ролідо-кладчіка, ніж в ролі судді, і ми наведемо витяги з книг, спрямованих проти нас, настільки ж добросо-аестно, як і з книг, які виступають за нас »3. Хоча у Франції «Новини літературної республіки» були заборонені, але вони користувалися там великою популярністю. І твори Бейля, і його журнал сприяють зростанню його популярності і авторитету у всіх західноєвропейських країнах. Він вступає в листування з рядом вчених, зв'язку з якими у нього значно розширюються. Але в Роттердамі, де дуже виросло вплив реакційного теолога Жюрье, атмосфера не сприяла сміливим ідеям Бейля. У цей час помирають молодший брат філософа і його батько (мати померла раніше). Старший брат П'єра Бейля Яків займає пасторське місце батька, але незабаром переслідування змушують його тікати і ховатися. Влада обіцяє не чіпати його, якщо він повернеться. Яків Бейль, повіривши цій обіцянці, повертається в рідне селище. Його відразу ж після прибуття кидають у в'язницю, де утримують у винятково важких умовах. Філософ через своїх знайомих клопочеться про брата, і з великими труднощами йому нарешті вдається домогтися наказу про звільнення брата з в'язниці. Але наказ цей приходить надто пізно: за десять днів до цього Яків вмирає. Під враженням спіткало його горя філософ пише книгу «Що собою являє цілком католицька Франція в царювання Людовика Великого» (1686). Горе не завадило Бейлю вірно оцінити поведінку обох релігійних партій. Книга захищає не протестантизм, а віротерпимість. Вісім місяців по тому виходить у світ «Філософський коментар» на слова Ісуса Христа: «Застав їх увійти» (1686) - твір, в якому найбільш яскраво виражений раціоналізм Бейля. Велика кількість вільнодумців і деїстів в наш час, говорить автор книги, не дивно; дивно інше: чому їх не нараховується значно більше, адже релігія в наші дні породжує стільки подлостей і ж-стокостей, що від неї мало відвернутися ще більше людей. Релігію нав'язують силою, незгодних терзають і вбивають, посилаючись на заповідь Христа застосовувати силу до кожного, хто не бажає прийняти віру Христову. Ці три слова - «Застав їх увійти», - розуміються буквально, не тільки дозволяють творити мерзоти, але і прямо спонукають здійснювати їх, і притому не тільки католиків, адже будь-яка релігія вважає себе єдино істинною або самої істинної. Якщо ж благородство вчинку або його злочинність стануть визначати лише тим, чи йде він на користь релігії, то виявиться, що вчинок, благочестивий для прихильника однієї релігії, є злочином в очах прихильників іншої релігії. У цьому випадку стирається грань між моральним і аморальним: самий мерзенний вчинок буде оголошений актом благочестя прихильниками тієї релігії, якій ця мерзенність вигідна. Якби, пише Бейль, місіонери, які прибули в Китай, щоб проповідувати християнство, були правдиві, вони повинні були б попередити китайців: ми маємо наказ свого бога - усіх не бажають хреститися бити в християнських церквах палицями, заточают в тюрми, доводити до злиднів, повісити кількох для прикладу, відняти у них дітей, віддати на милість солдатів їх самих, їхніх дружин, їх майно. Якщо ви сумніваєтеся в цьому, дивіться - ось Євангеліє, ось ясне і чітке наказ: «Застав їх увійти». І імператор Китаю, дізнавшись, що чекає його підданих, мав би за законом совісті, що передувало релігії, вигнати християн зі своєї держави. До питання про принцип, законі совісті, попередньому всіх релігій, ми ще повернемося. Тут же розглянемо, як продовжує міркувати Бейль. Мені, говорить він, можуть заперечити, що місіонери повинні приховувати від тих, кому вони проповідують, що міститься в Євангелії заклик до насильства. Але в такому випадку доведеться визнати, що з християнською релігією справа йде так само, як з людиною, що піднімається подібно Тартюфу до вищих звань, а потім, досягнувши своїх цілей, раптово скидальним маску і стаєш-щимся бичем роду людського ... «Якщо один історик порівняв Римську імперію з людиною, хто може перешкодити нам персоніфікувати християнство допомогою подібного порівняння? Його дитинство і рання юність були вжиті на те, щоб просуватися вперед ... Він вдавав з себе лагідного й скромного, смиренного і доброго підданого, милосердного і догідливого. Цими коштами він зрештою вибився з нікчемності і навіть піднявся високо. Але, досягнувши таким шляхом вершини, він відкинув удавання і пустив у справу насильство, громлячи все, що намагалося йому протистояти, поширюючи всюди і скрізь спустошення за допомогою хрестових походів і, нарешті, руйнуючи новий світ жестокостями, що викликають жах, і намагаючись сьогодні творити те ж саме в тій частині, що залишилася землі, яку він ще ие залив кров'ю, - у Китаї, Японії, Татарії і т. д. Неможливо перешкодити невірним все це говорити, оскільки вони можуть все це побачити в історії »(« Філософський коментарі », ч . I, гл. V). Навіть ті ревнителі християнства, які змушені визнати, що в середні століття і в новий час християнське завзяття спонукало робити найбільші злодіяння, ідеалізують християн перших століть, приписуючи їм всілякі чесноти. Цей міф підтримують і сучасні апологети. Бейль, як бачимо, ще в XVII в. розвінчав цей вимисел. Він виступає і проти прихильників «полутерпімості», які вважають, що тих, інакомислення яких не зачіпає основ християнства, можна залишити в спокої, а тих, хто руйнуємо ці основи, необхідно винищувати. Але, вигукує філософ, що значить ниспровергать основи? Чи означає це повалення того, що дійсно є основою християнства, або того, що вважають його основою переслідувачі, по чого аж ніяк не вважають його основою переслідувані? Адже їх думки на цей рахунок протилежні. Прихильники «полутерпімості» говорять також, що на відміну від рядових єретиків засновники єресей (єресіархи) цілком заслуговують смертної каянп; вони тому вважають, що богохульні образи, висловлені Сер-потім за адресою трійці, були цілком достатньою підставою для спалення цього єретика. Тут прямо поставлено питання про звірства, скоєних протестантами. Висловлювання, каже Бейль, є богохульством лише в тому випадку, коли людина, її вимовляє, сам вважає його образливим для бога, в якого він вірить. Якщо ж право визначати, богохульні Чи промови інакомислячих, надати тим, хто цих інакодумців переслідує, то не знайдеться більш огидних богохульників, ніж перші християни і гугеноти. Бейль рішуче засуджує образи, якими перші християни обсипали релігію язичників, а протестанти - католицизм. Необхідно, говорить він, поважати почуття і погляди людей будь-якої віри. Але, додає він, «варто звідси, що перші християни були богохульниками, заслужили смертну кару, або що богохульниками, заслужили смертну кару, є протестанти? Жодним чином, так як немає визначення богохульства, заснованого на принципі, загалом обвинувачу і обвинуваченому ... ІІО саме це мало місце у випадку з Серветом ... Отже, його не можна було карати як богохульника, точно так само як не повинні були язичники карати за богохульство християн, а папісти - протестантів ... »(« Філософський коментар », ч. II, гл. VII). Бейль ставить тут на одну дошку всі відтінки християнства і язичництво. Звичайно, пише автор «Коментаря», мені заперечать, що не можна прирівнювати тих, хто володіє істиною, до тих, хто коснеет в помилках, що протестанти перебувають в істині, а Сервет - в омані. Але ж те ж саме говорять усі: і католики, і социніане, і язичники ... Справа, таким чином, не тільки в тому, що аморально обманювати, робити насильства, мучити і вбивати, а й у тому, що не можна від людини вимагати визнання чого-небудь, що суперечить його совісті, бо перша і сама необхідна з усіх наших обов'язків - не чинити проти своєї совісті. Тут ми підходимо до центральної ідеї «Коментаря» - ідеї «природного світла», «природної справедливості», «совісті», тобто Иравася розрізнення моральних і аморальних вчинків. Цей «світло» дано людям безпосередньо, інтуїтивно, і його вказівки абсолютно, незаперечно істинними. Цей «світло» осяює кожної людини, коли він народжується. Тому ми знаходимо, що розуміння порядності відображене в душі всіх людей, в тому числі і язичників (і, як ми бачили в «Різних думках», атеїстів). Якби люди завжди йшли «природного світла», то не існувало б ніякої аморальності. Але реалізації вимог природженого морального пача перешкоджають погані нахили людського тіла і погані нахили, впроваджувані у свідомість людини суспільством. Ми вже бачили, що «світло совісті» передує іншим ідеям. «Природне світло» - внутрішнє «початкове і загальне правило судження і розрізнення істинного і помилкового, доброго та поганого» (там же, ч. I, гл. I), критерій істинності будь-якого знання, що надходить ззовні. А як співвідноситься з «природним світлом» знання, пропоноване релігією, в тому числі одкровення бога, відбите в Писанні? З ним адже люди не народжуються. «Вчення, проповідую пам як зійшов із небес», повинно «вважатися другим правилом, що посилаються, на початкове правило» (там же, ч. I, гл. III) - «на природне світло». На думку Бейля, все наказують релігією, одкровенням, може бути визнано, лише якщо воно витримає перевірку цим «світлом». «Природне світло совісті», «ідеї природної справедливості», загальні атеїстам і віруючим, Бейль називає «природною релігією» (у I, III, IV розділах «Коментаря»). Але в моральному свідомості, що є, на Бейлю, природженою властивістю нашого інтелекту, немає нічого релігійного. А адже це позбавлене релігійного змісту моральну свідомість оголошується суддею всього змісту релігії. Ця назва - «природна релігія» - не може, таким чином, затушувати той факт, що у Бейля релігія, pelt * лігіозние свідомість підміняються моральністю, моральною свідомістю. Апологети християнства рано помітили небезпеку картезіанського принципу, згідно з яким істинні лише положення інтуїції і дедуціруемие з них слідства: цей принцип зраджував релігію суду розуму. І якщо суд розуму самого Декарта виявився до неї прихильний, то не було гарантії, що розум інших мислителів проявить таку ж поступливість. Правда, антирелігійні ідеї виступають у Бейля в релігійному вбранні. Кожен чує внутрішній голос совісті, що являє собою закон або правило розрізнення морального і аморального. «І якщо людина не атеїст, якщо він вірить в якусь релігію, він необхідно передбачає, що цей закон, це правило - в бога. Звідки я укладаю, що абсолютно все одно, чи сказати: моя совість судить, що такий-то вчинок хороший (або дурний), чи сказати: моя совість судить, що такий-то вчинок подобається богу (або йому не подобається) »(там ж, ч. II, гл. VIII). Але Бейль в «Різних думках» сам довів, що і атеїст може бути високоморальною людиною, а в цьому випадку голос совісті втрачає всякий зв'язок з богом. Тому заяви Бейля, що голос совісті - це голос бога, його внутрішнє одкровення і т. д., не можуть затушувати основної думки «Коментаря» - що не релігія судить людські думки і дії, вирішуючи, що в них добре, що погано, що в них правильно, а що помилково, а, навпаки, людська думка, моральне свідомість людини судить релігію, вирішуючи, що в ній добре, що погано, що в ній правильно, а що помилково. Згідно з «Коментарями», «природне світло» - вищий суддя не тільки в моральності, але і в пізнанні. Положення, що виступають у свідомості як ясні, виразні, самоочевидні, - це абсолютні істини, «аксіоми метафізики». «Верховний суд, виносу сящій про все, що нам пропонується, вирок в останній інстанції без права оскарження,-це розум, що говорить допомогою аксіом природного світла або метафізики» (там же, ч. I, гл. I). Ці природжені нам абсолютні істини суть принципи всякого знання. Вони являють собою критерій істинності будь-якого положення, висунутого в науці і в житті. Розум і природжені йому «аксіоми природного скінчилася чи метафізики» грають роль верховного суду при вирішенні не тільки наукових, але і релігійних питань. Цей пробний камінь - засіб розрізнення істини і омани - необхідно застосовувати до всіх релігійних положень, що висуваються в книгах і проповідях, «не виключаючи навіть тих, які бог відкрив нам надзвичайним чином» (там же, ч. I, гл. I), іншими словами, не виключаючи і одкровення, відбитого в Священному писанні. Будь-яке твердження Писання, що приходить у протиріччя з цим мірилом, безумовно помилково; це основна думка «Коментаря», всебічно в ньому обгрунтовується. «Є аксіоми, - говорить Бейль, - проти яких нічого не зможуть зробити найрішучіші і найочевидніші слова Писання. Такі положення: ціле більше частини; якщо відняти від рівних величин рівні, то залишки будуть рівні; неможливо, щоб відразу були істинними обидва суперечать один одному суоюденія або щоб сутність об'єкта існувала після руйнування цього об'єкта. Нехай сто раз покажуть в Писанні висловлювання, що суперечать цим пропозиціям; нехай, щоб встановити вчення, суперечить цим загальним максимам здорового глузду, здійснять тисячі і тисячі чудес - більше, чим вчинили Мойсей і апостоли,-людина, такий, який він є, не повірить цього »(там же, ч. I, гл. I). Людина, по Бейлю, швидше допустить, що Піса-пие слід розуміти в протилежному значенні або що чудеса ці виходять від диявола, ніж повірить, що помиляються розум і його аксіоми. Не можна сказати, щоб автор «Коментаря" не відчував всій зухвалості висунутих ним ідей. Наприкінці другої частини «Коментаря» він визнає, що йому мо-гут заперечити: якщо від кожного потрібно лише, щоб ом слідував голосу «природного світла», то навіщо нам Ііпіше? Питання це дійсно напрошується МРІ читанні цього трактату. Відповідь Бейля говорить: Письмо потрібно, тому що в питаннях цілком ясних воно однаково розуміється всіма християнами, а в питаннях їгмньіх, що викликають розбіжності, послідовники різних християнських сект згодні між собою принаймні в тому, що те, що говориться в Писанні, істинно. Наскільки гострим є сформульоване Бейлем заперечення, настільки жалюгідним, явно безпорадним виявляється його відповідь на це заперечення. Це дуже нагадує «Амфітеатр вічного провидіння» Ванпні або «Переможений атеїзм» Кампанелли, де проголошується боротьба з атеїзмом, показується вся переконливість аргументації атеїстів, але вельми непереконливо ця аргументація спростовується. Щоб надати своїй антирелігійної позиції ортодоксальний вигляд, Бейль заявляє, що навіть теологи, Закликають відмовитися від розуму заради віри, якщо не на словах, то на ділі визнають, що церква, чудеса і Писання безсилі перед аксіомами «природного світла»; що і католицькі та протестантські теологи, піднісши прозріння і віру, потім «складають їх до підніжжя трону розуму» і всією своєю поведінкою показують, що вважають теологію служницею філософії (а зовсім не навпаки, як прийнято думати). Бейль, правда, відмежовується від социніан, які, за його словами, надто розширено тлумачать права розуму, стверджуючи, що всякий сенс, приписуваний Писанню, якщо він не згоден з «природним світлом», повинен бути відкинутий. Але сам він відстоює погляд, по суті, не відрізняється від цієї формули. У «Коментарі» доводиться, що сам акт віри неможливий без висновків, заснованих на логіці; з відмовою від логіки віра стає неможливою. У всіх цих випадках мова йде не про етичні, а про гносеологічних питаннях, і в них «Коментар» знає лише один критерій - розум. Такі деякі ідеї двох перших частин «Коментаря». У 1687 р. вийшла його третя частина, Посвіт-щенная спростуванню поглядів Августина, на якого зазвичай посилалися поборники розправ над єретиками. Бейль віддає собі звіт в тому, наскільки сміла його книга: він видає її як перекладу з англійської, а авторство приписує вигаданому англійському пресвітерові. Проте ніякі обережності тут вже допомогти не можуть. Французькі протестанти в Голландії нестямі від обурення. Їхній лідер Жюрье відразу ж по виході «Коментаря» видає спрямовану проти нього роботу, де доводиться, що бейлевское вимога «універсальної терпимості» є «чистий деїзм», а це помилка, як і всяке оману, злочинно і гідно кари (у роботі, виданій пізніше, Жюрье цілком виправдовує спалення Сервета). Якщо заблуджений такий же моральна людина, як і той, хто володіє істиною, писав Жюрье, то всі люди, такі своєї совісті, якої б релігії вони ні трималися, рівні в моральному відношенні. До чого ж тоді християнство, до чого одкровення, якщо язичники і навіть атеїсти врятуються так само, як і християни? Ці звинувачення, як ми бачили, що не були голослівні, і це збільшувало небезпеку, що загрожувала Роттердамському філософу. Обстановка розжарюється. На боці противників Бейля і церковні влади, і цивільні, і більшість емігрантів. Тому в «Додатку до філософського коментарю» (1688) Бейль прямо не полемізує з Жюрье, а лише захищає основні ідеї «Коментаря», роблячи вигляд, ніби його позиція збігається з позицією Жюрье. У цей час серед французьких емігрантів починають поширюватися надії на те, що протестантські держави почнуть війну з Францією і силою покладуть край переслідуванням гугенотів. З'являється відповідна література. Виконані фанатизму автори закликають правителів протестантських країн оголосити війну Франції. В обстановці, коли пристрасті емігрантів були так напружені, Бейль видає два памфлету: «Відповідь щойно зверненого на лист вигнанця» (1689) і «Рада вигнанцям щодо їх швидкого повернення до Франції» (1690). Перший з них надрукований у вигляді листа людини, недавно прийняв католицизм і суворо засуджує теорію і практику нетерпимості як у протестантів, так і у католиків. Тут показано, що протестанти, які перебувають при владі в Англії, Швеції, Голландії, виявляють відносно інакомислячого меншини фанатичну нетерпимість, що не поступається нелюдськості «папістів». Тут також засуджується поведінка протестантів, що провокують війну проти своєї батьківщини. Неважко зрозуміти, кгґкое враження справила ця книга. Але набагато більше шуму наробив другий памфлет, виданий у вигляді листа, нібито отриманого емігрантом від католика, терпимо і доброзичливо ставиться до гугенотів, щиро бажає відновлення їх прав у Франції і вірить, що король це зробить. Явна доброзичливість автора, його спокійний, розважливий тон роблять особливо переконливим міститься в книзі засудження несамовитого фанатизму емігрантів. Політична позиція останніх - головна тема памфлету. Ця позиція, роз'яснює автор біженцям, відштовхує від них більшість населення їх батьківщини і може лише пошкодити їх справі. Вимагати повалення влади і навіть війни інших країн проти своєї батьківщини лише тому, що ці влади переслідують «істинну релігію», не тільки непослідовно (так як в протестантських країнах жорстоко переслідують католиків, социніан), але принципово неприпустимо, бо це означає жертвувати благом суспільства, його миром і спокоєм в ім'я вузьких інтересів однієї релігійної угруповання. У цій книзі, таким чином, доводиться, що благо суспільства важливіше блага релігії. «Рада вигнанцям» викликав у протестантському таборі бурю обурення. Жюрье відразу ж став доводити, що памфлет - справа рук Бейля. Той, звичайно, це заперечував, притому так наполегливо, що не тільки його друзі (Банаж, Шуе) повірили цьому, але навіть після його смерті деякі дослідники вважали, що «Рада вигнанцям» написаний кимось іншим. Проте авторство Бейля підтверджено коректором, які повідомили,. що рукопис «Ради» належала руці Бейля, та й самим змістом книги, ідеї якої представляють розвиток ідей попередніх робіт філософа. Крім того, в роботах, написаних пізніше, Бейль захищає основні думки памфлету. Роттердамський філософ стає об'єктом запеклих нападок. Особливо шаленіє Жюрье. Підібравши цитати з різних робіт Бейля, він вибухає цілим потоком злісних памфлетів, які доводять, що Бейль - атеїст і агент «Кабали» (таємна антііротестантская організація - плід фантазії Жюрье). Бейль не залишався в боргу, друковано відповідаючи на кожен опус теолога. Де звинувачення серйозно, Бейль обробляється ухильним заявою. Де є хоч найменша можливість, він переходить від оборони до наступу. Так, на звинувачення в тому, що, ставлячи цивільну владу вище релігії, він позбавляє державу найсильнішою опори, Бейль відповідає, що найчастіше громадянську війну і державні перевороти викликає відмінність релігій. Проти роттердамського філософа ополчилось більшість емігрантів. Лише невелика група друзів Бейля стала на його бік. Хоча багато хто з них не поділяли його сміливих поглядів, вони глибоко поважали - його як людини і вченого і їх обурювала цькування, якою його піддали. Кампанія, розгорнута проти філософа, так розпалила атмосферу, що з усіх його друзів лише двоє знайшли в собі мужність виступити у пресі на його захист. Гедеон Юз анонімно видав «Лист одного друга м. Бейля друзям р. Жюрье», а редактор «Історії праць учених» Банаж де Боваль помістив у своєму журпале статті на захист Бейля. Але це був голос волаючого в пустелі. Церковні влади Роттердама зажадали від міської влади, щоб вони розправилися з «нечестивцем». У жовтні 1693 бургомістри Роттердама, не викликавши Бейля, не давши йому ні слова сказати на свій захист, навіть не повідомивши йому мотиви свого рішення, постановили позбавити його пенсії та права викладання. Розправа зі сміливим мислителем, якої домагалися мракобіси, здійснилася. Бейль стійко зустрічає цей удар, не відступаючи від переконань, за які піддається гонінням. Він подібно Спіноза гордо відкидає найвигідніші пропозиції (зроблені йому Роттердамського багатіями графом Гнскаром і герцогом Шревсберном): він оберігає свою незалежність. Але, будучи навчений гірким досвідом, Бейль вирішує надалі бути обережніше і, не припиняючи відстоювати свої ідеї, наділити їх в менш вразливу форму. 1603 - переломний в житті філософа. З цього року починається останній етап його боротьби - період створення «Історичного і критичного словника» і зіткнень, викликаних виходом у світ цього найбільшого і найвідомішого його твори. У другій половині XVII в. словники, що представляли собою довідники про життя і діяльність різних історичних осіб, отримали значне поширення. Особливо знаменитий був «Історичний словник» Морерн, виданий у 1670 і 1681 рр.. Словники ці рясніли грубими спотвореннями фактів, і Бейлю, глибоко переконаному, що історичну істину можна встановити цілком точно, ще в 1690 р. прийшла думка зайнятися виправленням відповідних помилок. Здавалося, що, занурившись у таке академічне заняття, Бейль залишить поле бою і усамітнитися у своєму кабінеті, куди не чутно шум подій сучасності. Можливо, сам Бейль спочатку був близький до такої думки, вважаючи, що якби він продовжував позитивно викладати свої погляди, як раніше, то з необхідністю або викликав би невдоволення впливових осіб, або сам виявився незадоволений своїм викладом. Інша річ - словник. Тут ніщо не змушує поступатися своїми переконаннями і менше небезпека накликати на себе лють мракобісів. І «Словник» став першим твором Бейля, на титульному аркуші якого він поставив своє власне ім'я ... У «Словнику» Бейль обережний, як ніколи. Різниця між цією працею і раніше опублікованими його роботами разюча. Але, по-перше, відновлення історичної істини нерідко не представляє один лише академічний інтерес, а істотно зачіпає конфлікти сучасності. По-друге, хоча спочатку Бейль збирався зайнятися лише фактами, але незабаром виявилося, що, висвітлюючи ідеї видатних осіб, не можна утриматися від власних суджень про ці ідеї. В результаті і тут Бейль залишається самим собою - борцем проти мракобісся, за свободу совісті, за свободу думки. У «Словнику» (перше видання вийшло в 1697 р., а другий, розширене - в 1702 р.) погляди автора отримують вельми своєрідне вираження. Як правило, в основному тексті, надрукованому великим шрифтом, автор обмежується констатацією фактів, утримуючись від висловлювання своїх поглядів. Примітки, надруковані дрібним шрифтом, займають у кілька разів більше місця, ніж основний текст. У цей неосяжний текст приміток, як острівці в безмежному океані, вкраплені висловлювання, показували б позицію автора з найважливіших питань філософії та релігії. Велика частина «Словника» складається з статей з питань історії, античної та нової. Завуалювати антирелігійну спрямованість бейлевскіх думок при обговоренні «священної історії» було важко. Тому, хоча число статей, присвячених біблійним персонажам, і невелика (15), їм судилося зіграти набагато більшу роль, ніж безлічі чисто історичних статей «Словника». З 2044 статей, наявних у «Словнику», лише 104 присвячені філософам. Майже половина цих статей (48) про античних мислителів, 25 - про філософів Відродження (але немає статті про Монте-ні), 18 - про філософів XVII в. (Але немає статей про Декарта і Гассенді), 13 - 0 філософів середньовіччя. Незважаючи на всі вжиті заходи обережності, передові ідеї, що містилися в «Словнику», отримали значний резонанс. Їх по-своєму оцінили і прогресивний табір, і табір реакції. З 1697 по 1741 розійшлося 11 видань «Словника» французькою та два видання англійською мовою. У Франції, де друкування «Словника» було заборонено, він користувався величезною популярністю. Данець Гольберг, який мешкав у Парижі в 1715-1716 рр.., Повідомляє, що багато студентів Сорбонни приходили до бібліотеки М Азаріна ще до її відкриття, щоб отримати том «Словника» Бейля. Що стосується реакційно налаштованих противників Бейля, то, не входячи в докладний розбір питань, порушених у «Словнику», можна виділити три з них, що викликали бурхливе обурення фідеістов відразу ж після опублікування «Словника». У цьому творі показано, що Писання суперечить не тільки свідченням сучасників (ст. «Авимелех»), а й саме себе (ст. «Каїн»); що описувані в Писанні чудеса так само протиприродні і неймовірні, як і чудеса, про які розповідають язичницькі релігії (ст. «Іона»). Але найсильніший удар по авторитету Письма наносили ті статті «Словаря», де переконливо доводиться, що, за свідченням самого Писання, «божі люди» (недосяжний зразок для кожного християнина) - патріарх Авраам, пророк Ілія, цар Давид - здійснювали такі огидні злочини , такі аморальні вчинки, на які здатний лише найнижчий, мерзенний чоловік. Ці статті, природно, наштовхували на думку: чи може зміцнювати моральність книга, що рекомендує в якості зразка негідників, і чи може вважатися така книга богонатхненною? Не важко уявити, яку бурю серед ревнителів християнства викликали ці висловлювання Бейля. Вже через рік після виходу в світ першого видання «Словника» консисторія валлонської церкви в Роттердамі, піддавши різкій критиці цей твір, зажадала, щоб у нього було внесено низку поправок, і перш за все, щоб були вилучені всі місця, в яких йдеться про аморальність патріархів і пророків. Стаття «Давид» обурила не тільки ортодоксів - однодумців Жюрье. Багато ідейні друзі Бейля теж голосно висловлювали своє обурення містяться в цій статті «блюзнірством». Бейль був змушений у другому виданні «Словника» скоротити цю статтю втричі і цілком переробити. Але читачі вимагали колишнього тексту, і книговидавці вимушені-ни були видати його додатково, а в посмертних виданнях завжди друкувався первісний текст цієї статті. Іншим питанням, освітлення якого в «Словнику» відразу ж викликало нападки апологетів, було питання про провидіння. У статтях «манихейців», «Марціоніти», «Павлікяани» та інших показується, що наявність в житті зла і гріха неможливо скільки розумно узгодити зі всемогутністю бога, предопределяющего всі без винятку події, і з його милосердям. Послідовна захист тези про всемогутність бога приводить до висновку: бог - творець не тільки добра, - а й зла, не тільки добрих справ, а й гріхів (позиція «супралапсаріев»). Це, каже Бейль, послідовно релігійна, теологічна концепція, але, оголошуючи бога джерелом зла і аморальності, вона відвертає людей від бога, штовхає їх до атеїзму. Мані-Хейц вдається уникнути цього висновку лише завдяки тому, що вони відмовляються вважати бога причиною зла і гріха. В результаті маніхейці заперечують всемогутність бога, вірячи, що поряд з добрим початком є початок зле. Викладаючи аргументацію манихейців, Бейль в першому виданні «Словника» нічого їй не протиставляє (формально, зрозуміло, маніхейство засуджується). У друге ж видання він включає «Роз'яснення про манихейців», де висуває проти них вельми малопереконливого аргументацію, додаючи, що очевидних доводів проти маніхейства немає, а доводи, що містяться в Писанні, легко знайти в книгах теологів ... Автор явно схиляється до думки, яке, не викликаючи утруднень в моральному відношенні, несумісне, однак, з провидінням, зі всемогутністю бога, з релігією. Таким чином, і при розгляді позиції «су-пралапсаріев», і при розгляді маніхейства Бейль розкриває несумісність провидіння з фактами, несумісність релігії з моральністю, і неважко собі уявити, яке бурхливе обурення викликали ці положення Бейля в апологетів. У тісному зв'язку з питанням про провидіння знаходиться питання про відношення між вірою і розумом, теологією і філософією. У «Коментарі» доводилося, що можна вірити лише в те, що схвалено розумом, що віра підпорядкована розуму, а теологія - філософії. Автор при цьому благочестиво запевняв, що ми тому і повинні сповідувати християнство, що воно цілком узгоджується з «природним світлом». Тому «Коментар», що привів у лють апологетів-ортодоксів, викликав схвалення іншої групи апологетів - прихильників повної згоди віри з розумом («раціоналісти»). У «Словнику» ж показано, що з точки зору розуму жоден доказ, висунутий на користь «істин релігії», не витримує критики: ні аргумент про «загальну згоду» (ст. «Мальдоіа»), ні аргумент про першо-двигуні (ст. «Забарелла»), ні доводи, що обгрунтовують створення світу богом (там же), ні доводи, що обгрунтовують боговдохновеіность 1 f псаїшя (ст. «Ііколь»). Марними всі спроби узгодити розум (і засновану иа розумі філософію) з вірою (і заснованої на вірі теологією) - така думка, що пронизує численні статті «Словника». Тому з виходом п заспівати «Словника» до старих ворогам Бейля - ортодоксам - приєдналися ті, хто ще недавно підтримував його,-аііологетьі-«раціоіалнстьі». З їх числа особливо енергійно виступили проти автора «Словника» амстердамський професор Леклсрк і гаазький пастор Жакело. Своїм критикам Бейль заперечує в «Роз'ясненнях» та інших поповнення, включених в друге видання «Словника», в «Продовженні різних думок про комету» (1704), у «Відповіді на питання провінціала» (1703, 1705, 1706), в «Бесідах Максима з Фемистий »(1707). Він показує «раціоналістам», наскільки жалюгідна їх половинчаста позиція. Якщо ви дійсно визнаєте розум вищим суддею у всіх питаннях, каже їм Бейль, відмовтеся від віри в трійцю, в провидіння, відмовтеся від всіх істин релігії, бо вони протнворазумни. Якщо ж ви не бажаєте з цими істинами розлучитися, то визнайте, що ви відмовилися від розуму, і не зображати з себе його поборників. Говорячи про тяжких ударах, завданих Бейлем метафізиці, Маркс називає метафізикою ідеалістичні, чисто умоглядні конструкції, використовувані для обгрунтування релігії. Антагоністом цієї метафізики, інтерес якої зосереджений на «уявних сутності і божественних предметах», є матеріалізм Гассенді і Гоббса, а представниками такої метафізики були Декарт і Лейбніц, Мальбранш і Арно. Подібно до того, каже Маркс, як Фейєрбаха на боротьбу проти спекулятивної філософії ідеалізму штовхнуло те, що «він побачив у спекуляції останню опору теології і змушений був змусити теологів повернутися назад від уявної науки до грубої, відразливою вірі, точно так само релігійне сумнів призвело Бейля до сумніву в метафізиці, що служила опорою для цієї віри. Він піддав тому критиці всі історичний розвиток метафізики. Він став її істориком, для того щоб написати історію її смерті » Одним мул епізодів боротьби Бейля проти метафізики-проти ідеалістичної спекуляції, використовуваної для захисту фідеізма, - з'явилася його сутичка з «рационалистами» Леклерком і Жакело. У книзі «Згода віри з розумом, або Захист релігії від заперечень, поширюваних« Історичним і критичним словником »пана Бейля» Жакело висуває п'ять положень, що свідчать про згоду віри з розумом. У «Бесідах Максима і Фемі-ста» Бейль послідовно спростовує всі п'ять тез Жакело. Тепер проти роттердамського мислителя об'єдналися і відверті фідеісти, і ті, чий фідеїзм виступає в облаченні раціоналізму, і протестантські мракобіси, і мракобіси католицькі. Справа дійшла до того, що писання католика Ренодо, хто картає блюзнірства «Словника» (на підставі цього опусу «Словник» заборонили друкувати у Франції), видав у Роттердамі смертельний ворог католицизму - Жюрье. В останні шість місяців свого життя Бейль тяжко страждав від «грудного недуги» (ймовірно, забо- ? К. Маркс і Ф. Енгельс. Соч., Т. 2, стор 141. лованіе легкпх). Філософ вважав свою хворобу смертельною і, незважаючи на настанови друзів, відмовлявся приймати ліки. До смерті, що наближається він ставився з вражаючим спокоєм, ні на один день не перериваючи своєї звичайної інтенсивної наукової роботи. 29 жовтня 1706, незадовго до своєї кончини, Бейль писав лорду Шефтсбері, що говорити йому дуже важко через «грудного недуги». Тому він нікого не приймає, сам нікому візитів не завдає і в самоті, на яке його прирекла хвороба, єдиною розвагою йому служить робота - спростування концепцій Леклерка і Жакело. Бейль помер 28 грудня 1706 «Напередодні своєї смерті, пропрацювавши весь ранок, він віддав копію своєї відповіді пану Жакело моєму коректора, сказавши йому, що відчуває себе дуже погано. Наступного дня о дев'ятій годині ранку його господиня увійшла до його кімнати. Вмираючи, він її запитав, розтоплений чи його камін, і тут же помер. Таким чином, ні пан Банаж, ні я, ні хто-небудь інший з його друзів при цьому не був »4, - писав книговидавець леерами перший біографу Бейля - Де-мезо. Свою мужню боротьбу проти релігійного світогляду і нетерпимості, за право кожного вірити лише в те, що згідно з його совістю, II говорити лише те, що він думає, свій невпинний благородний наукова праця Бейль продовжував до останнього дня життя. *** Бейль, цей ерудит, що почував себе у своїй стихії лише серед книг, риючись в яких він проводив дні і ночі, так що навіть лекції в університеті були йому в тягар, цей типовий учений, занурений в аналіз умоглядних тонкощів, чи не був теоретиком, далеким від соціально-політичних подій. Перебуваючи в гущі цих подій, він своїми творами ак-тіівно в них брав участь. У цього оточеного ворогами самотнього філософа були соратники. Ерудит був борцем. У різні періоди свого життя Бейль розробляв різні проблеми, відстоював різні, часом навіть протилежні, становища. Але в центрі його уваги завжди стояло одне питання, вирішення якого настійно вимагало життя. Будучи ідеологом передовий буржуазії, що боролася проти середньовічної релігійної ідеології, яка протиставляла одну частину суспільства іншою, гальмувала процес формування нації та перешкоджала економічному розвитку країни, Бейль насамперед стурбований тим, як покласти край фанатичною нетерпимості та породжуваним нею аморальним явищам, як домогтися свободи совісті, свободи думки і перешкодити тому розкладницької впливу, яке релігія робить на моральність окремих осіб і всього суспільства. Такі дві сторони - соціально-політична та моральна - тієї проблеми, вирішення якої була підпорядкована вся діяльність філософа. Ми бачили, що вже в «Різних думках про комету» Бейль всебічно обгрунтував ту думку, що джерело моральності - закладене в кожній людині від народження моральну свідомість, а джерело аморальності - з одного боку, що кореняться в тілі людини пристрасті, з іншого - впроваджувані суспільством забобони, до числа яких належать передусім забобони релігійні. Тому ті, хто обходиться без релігії, дають зразки високої моральності, а суспільство, що складається з одних лише атеїстів, було б набагато щасливіші суспільства християн або прихильників небудь іншої релігії. Це перший етап розвитку бейлевской думки. Подальший розвиток цих поглядів призводить Бейля висновку (особливо яскраво вираженому в «Коментарі»), що не тільки вроджена кожному людині совість є вищий і незаперечний суддя у всіх моральних питаннях, а й вроджений кожному розум є вищий і незаперечний суддя у всіх питаннях пізнання, в тому числі і в пізнанні «істин ре- позбав ». Теологія оголошується цілком підпорядкованої філософії, віра (у тому числі і віра в одкровення) - заснованої єдино лише на розумі та підпорядкованої йому. При цьому, хоча на словах визнається згода віри з розумом, на ділі це згоду скільки-переконливо не показано. Нарешті, на третьому етапі свого ідейного розвитку (що отримав яскраве вираження у «Словнику») Бейль виявляє, що троичность бога, створеного Богом світу з нічого, його всемогутність і милосердя, з одного боку, і велика кількість зла і гріха на світі - з іншого, коротше, все «істини релігії» суперечать розуму. Більше того, в такому ж жалюгідному стані виявляється сама основа релігії - одкровення, відбите в Писанні; Письмо виявляється у кричущому протиріччі і з «природним світлом совісті», і з «природним світлом розуму». Виявляється непрохідна прірву між розумом і вірою, філософією і теологією, вони виявляються абсолютно несумісні. Незважаючи на уявний розрив цього погляди з поглядами, висунутими в попередні періоди життя філософа, тут у наявності спадкоємність. Адже в «Різних думках про комету» говорилося, що релігія спонукає людей робити те, що їм забороняє розум. А в «Коментарі» було показано на одному, але яскравому прикладі, що принаймні дещо в Писанні (створюючому фундамент віри) рішуче суперечить розуму. Висновок, що все в релігії суперечить «природному світлу», є, таким чином, подальший розвиток положень, які у попередніх роботах Бейля. 33 11 лютого. Бейль Але раз все суперечить розуму ложно - а все в релігії суперечить розуму, - то залишається лише прийняти точку зору якщо не атеїзму, то по крайней міру деїзму. І є псу підстави думати, що саме така була в сутності позиція Бейля. Але в «Словнику» і в інших творах останнього періоду життя Бейля антирелігійні висловлювання, висунуті в більш-менш обережних виразах, поєднуються з категоричними заявами на підтримку релігії, проти розуму. Так, у статті «Павлікяани» (прим. М) говориться: «Потрібно віддати свій розум у підпорядкування вірі і ніколи не обговорювати деяких питань». І тут же робляться різкі випади проти розуму: «Розум здатний лише руйнувати, але не будувати; він годиться лише для того, щоб збуджувати сумніви», бо, спираючись на розум, можна-де знайти стільки ж доводів за, скільки і проти (ст . «манихейців», прим. D). «Отже, здається, що стан сумніви (incertitude) найбільше підходить для того, щоб переконати нас, що шлях розуму - помилковий шлях ... Це - великий крок у напрямку до християнської релігії, бо вона вимагає, щоб ми підпорядковували розум вірі »(ст.« Піррон », прим. С). Розум, звичайно, володіє очевидністю. Але образ дій бога незбагненний для розуму, так як міркування бога йдуть не тим шляхом, яким йдуть міркування розуму. Тому той, хто хоче бути християнином, повинен відмовитися від розуму і філософії, «бо неможливо одночасно володіти і очевидністю і незбагненністю» («Роз'яснення про пірроністах»). Чи означає це, що в останній період свого життя Бейль відмовився від своїх антирелігійних ідей заради фідеізма і ірраціоналізму? Насамперед, відзначимо, що «Коментар» починається з докладного і рішучого спростування тези про необхідність підпорядкування розуму вірі. Там доводиться протилежну тезу про те, що будь-яка віра - і «справжня» і «помилкова» - обов'язково спочиває на «природному світлі», без застосування якого людина не в змозі вирішити, чому вірити. А в другій частині «Коментаря» ціла глава (друга) присвячена спростуванню доводу про незбагненність для розуму істин релігії і способу дій бога. У цій главі докладно показано, що «вдаватися до максими шляхи господні не ті, що наші шляхи, - означає насправді говорити дурниці». Так міркував Бейль до «Словника». А от як він міркує в «Бесідах Максима і Фемистий», написаних поїло «Словника». У цій роботі, як уже говорилося, спростовуються тези Жакело. Один з цих тез свідчив: безглуздо намагатися входити в наміри бога, наказувати йому правила, якими керуємося ми, люди; бог керується чимось іншим, нам невідомим і для нас незбагненним. Бейль рішуче спростовує цю тезу Жаксло. Думати так, каже він, означало б порвати з розумом і визнати, що для бога не мають сили моральні істини і бог виявляється творцем зла. Таким чином, неспроможність ідеї незбагненності божественних справ для нашого розуму була ясна Бейлю, коли ои створював «Словник». По-друге, заяви, возносящие віру і звільняють її від суду розуму, ми знаходимо і в творах, написаних задовго до «Словника» - коли філософ проголошував єдиним суддею у всьому, включаючи віру, розум. Такі заяви містяться, наприклад, в «Нових листах» (написаних за рік до «Коментаря»). Там говориться, що про необхідної розумом очевидності відносно істин релігії і мови бути не може. Більше того, там стверджується, що необхідно слідувати швидше забобонам, простонародним помилкам і сліпим інстинктам природи, ніж виразним ідеям розуму, - думка, діаметрально протилежна основним ідеям всіх взагалі творів Бейля (у тому числі і того, в якому включена ця апологія забобонів і сліпих інстинктів). Такі кричущі протиріччя - звичайне явище у творах роттердамського філософа, в тому числі і в «Словнику», де в примітках, за висловом Фейєрбаха, ми знаходимо «того Бейля, якого нелегко сплутати з іншими людьми», а в основному тексті виступає Бейль, висловлюється в дусі ортодоксії. Атмосфери фанатизму, що оточувала Бейля, змушувала його прикривати свої погляди «християнською. фразео-логпей, якої довгий час мала прикриватися і новітня філософія »5. Суперечливі висловлювання Бейля з основного питання філософії. Звичайно, головна його позиція - позиція борця проти порожнього ідеалістичного і теологічного умогляду («метафізики», за висловом Маркса)-проникнута матеріалістичної тенденцією. Картезіанство, говорить він у «Відповіді на питання провінціала», постулює нездатність матерії мислити, звідки слід нематеріальність носія свідомості, а з нематеріальності душі легко вивести її безсмертя. Тому для релігії найвигідніше триматися картезианства. Але по-перше, «один з найглибших метафизиков останнього часу», Локк, довів неспроможність картезіанського постулату. Вчення Локка, каже Бейль, приводить до висновку, що одна і та ж субстанція одним зі своїх атрибутів соедінепа з протяжністю, а іншим - з мисленням. Значить, не можна з того, що дана субстанція мислить, укладати нематеріальности такий субстанції. По-друге, на користь матеріальності носія свідомості говорить повсякденний досвід, який свідчить про панування тіла людини над його духом: дитинство і старезність тіла обумовлюють слабкість духу, а сон - втрату свідомості; хвороби тіла викликають хвороби духу. До цього необхідно приєднати непереконливість всіх доказів безсмертя душі. Характерна також полеміка Бейля з Декартом про психіку тварин. Оскільки Декарт бачить у тваринному машину і заперечує загальне у психіці тварин і людей, оп залишається ще в рамках ідеалістичного забобону, абсолютизирующего відмінність між носієм безсмертної душі і бездушними створіннями. Точка зору матеріалістів XVI, XVII і частково XVIII в., Абсолютизують єдність тварин і людей і стираючих якісну відмінність між ними, теж метафізично одностороння. Але вона зіграла позитивну роль, бо прихильники її, стверджуючи, що людина влаштована так само, як тварини, психіка яких - продукт їх тіла, доводили, що і наша свідомість - продукт тіла. Саме така позиція Бейля. Він знаходить у тварин і розум, і пам'ять, і почуття, доводячи, що їхня психіка лише кількісно, а не якісно відрізняється від людської, і спростовуючи тезу Декарта про тваринний-автоматі (ст. «Шаррон»). Хоча Бейль каже, що нам не дано пізнати сутність матерії, та й існування її навіть не можна довести, він відкидає всякий містицизм (ст. «Брахмани») і підкреслює, що з розумом узгоджується лише вічність матерії, її несотворімость і незруйновність. Будучи номіналістом, Бейль вважає, що всі «індивідуальні природи» доступні нашому пізнанню, еолі стати на атомістичну точку зору. Атомістична теорія Епікура, відновлення якої Бейль вважає великою заслугою Гассенді, чудово пояснює матеріальні явища. Більше того, вона, з точки зору Бейля, пояснює і духовні явища, якщо допустити, що кожен атом наділений невеликою дозою свідомості. Бейль, таким чином, являє собою не тільки посредствующее ланка між антирелігійним скептицизмом XVI в. і атеїзмом енциклопедистів. Це філософ, через посередництво якого матеріалістична тенденція передової думки XVI в. розвинулася в матеріалізм XVIII в. Але й тут, як і в багатьох інших областях, він непослідовний. Якщо, з одного боку, суперечливість Бейля обумовлена обстановкою, змушує вдаватися до езопівської мови, то - з іншого, вона корениться в його філософських переконаннях. Завдаючи сильних ударів по розсудливому способу мислення, цей філософ, який прославився своїм скептицизмом, сам на кожному кроці виявляє раціоналізм. У статті «Анаксагор» спростовується погляд, який, виходячи з принципу ex nihilo nihil fit (з нічого ніщо не виникає), заперечує якісні зміни, зводячи їх до кількісних. Але в інших статтях «Словника» цей розумовий погляд захищається. Або виникнення, говориться там, тобто виникнення чогось із нічого (що суперечить розуму), або це чисто кількісне зміна. Так само йде справа і з зникненням чого-небудь. Отже, строго кажучи, немає ні виникнення, ні зникнення, є лише кількісне зміна. Розбираючи твердження, що частини матерії, позбавлені життя і свідомості, будучи певним чином з'єднані, стають носіями життя і свідомості (і втрачають ці властивості, коли роз'єднуються), Бейль каже, що це неможливо, так як при будь-якому з'єднанні і розташуванні матеріальних елементів ніяких нових якостей не виникає. І він наводить як приклад з'єднання деталей годинникового механізму, дія якого виявляє лише ті властивості, якими деталі володіли і до збірки. Людське тіло теж лише тому має свідомістю, що утворюють його частинки володіли свідомістю до утворення тіла і будуть володіти ним після розкладання тіла. Випередивши фізику свого часу, Декарт висунув діалектичне положення про невіддільність протяжності від матерії. Проти цього погляди Бейль постійно бореться. Він вважає, що Гассенді, Ньютон, Гюйгенс, Торичелли, відновивши абсолютно порожній простір, що знаходиться поза матеріальних тіл, спростували Декарта. Яскраво виражена розумова позиція характерна і для гносеологічних поглядів Бейля. «... Первісні ідеї, що несуть в самих собі переконання у своїй істинності», він вважає єдиним критерієм істини. Цей критерій поширюється і на релігію, в тому числі і на одкровення. «Усі сни, всі бачення патріархів, всі міркування, що вразили їх слух як виходять від бога, всі явища ангелів, всі чудеса, все взагалі повинно було пройти випробування природного світла» («Філософський коментар», ч. I, гл. I). Але, визнавши цей критерій, Бейль виявляє положення, які, хоча й очевидні, не володіють абсолютною істинністю. Є твердження, що виключають можливість істинності протилежних тверджень. Очевидність таких тверджень гарантує їх істинність; проти спроби їх спростувати «повстають наші плоть і кров». Але є твердження, що допускають істинність протилежних суджень; «плоть і кров не повстають» проти їхнього спростування. Якщо ні докази таких протилежних тверджень, то їх спростування виявляються одно очевидними. Це насамперед діалектичні антиномії, нерозв'язні для метафізики. Так, Бейль десятки разів повертається до проблеми провидіння, розглядаючи її не тільки як питання про суперечність між всемогутністю бога, його милосердям і злом, що панує в житті, але і як філософську проблему співвідношення необхідності і свободи. Два можливих тут рішення, каже Бейль, виражаються в контрадікторних судженнях, з яких одне за законом виключеного третього обов'язково має бути істинно. Але визнання свободи призводить до абсурдного запереченню причинності і закономірності, а визнання закономірності веде до фаталізму, люди виявляються автоматами. Обидва контрадікторних судження виявляються помилковими. Бейль доводить, що і при розгляді деяких інших питань наш розум заплутується в нерозв'язних протиріччях. Так, спростування будь-якої істини релігії принаймні так само очевидно, як її доказ. На відміну від тверджень, що покояться на непререкаемо достовірних математичних і фізичних доказах, йдеться у статті «Больє», істини релігії, включаючи основоположну істину християнства - боговдохновенность Письма, покояться лише на «моральному доказі». Визнання істин релігії «лише акт людської віри»; як би впевнені ми не були в них, «ми знаємо, що можливо протилежне», і «наші плоть і кров» аж ніяк не повстають проти спростування цих релігійних істин. У пізнанні Бейль вбачає таку антиномію: або всьому умоглядному знанню треба довіряти беззастережно, так як все воно - абсолютна істина, яка не містить ні грана омани; або ж у ньому є й омани, тоді воно не істинно і довіряти йому абсолютно не можна. А оскільки серед очевидних істин, що доставляються умоглядом, є такі, які ведуть до нерозв'язних суперечностей, Бейль укладає: якщо умогляд може призводити і до помилок, то «шлях розуму - помилковий шлях». Нездатність осягнути діалектику буття і діалектику пізнання призводить до скептицизму. Закликаючи звільнитися від гніту забобонів і авторитетів, Бейль боровся проти догматизму і мракобісся, за свободу думки і справжню науку. Але ця боротьба з догматизмом залишається на грунті властивого цьому догматизму розсудливого способу мислення. Догматизм ухвативается за позитивну, скептицизм за негативну альтернативу, але обидва виходять з протиставлення: або все наше знання абсолютно надійно, або все воно зовсім ненадійно, або треба у всьому довіритися розуму (чистому умогляду), або ні в чому. Але у цього питання є й інша сторона. Проголошуючи равносильность всіх доступних нам визначень, античні скептики робили з цього висновок про сумнівність всіх суджень, про те, що нам залишається лише утриматися від суджень: виведення антідіалектіческім, розумовий. Але, виявляючи суперечності, дійсно властиві реальному світу і нашого пізнання, ці скептики підривали догматизм розсудливого способу мислення і тим самим об'єктивно пролагали дорогу діалектиці. Тут виявляється міститься в скептицизмі діалектичний елемент. Це відноситься і до скептицизму Бейля, до тієї гострій критиці, якій він піддав теологічні і ідеалістичні концепції XVII в.: Ця критика руйнувала догматичний образ мислення його сучасників, розкриваючи суперечності в їх поняттях і тим самим розчищаючи шлях діалектичному мисленню. У цьому відношенні особливо цікава стаття «Зенон», де розкриваються діалектичні протиріччя, притаманні поняттям матерії, руху, простору, часу. І Гегель не без підстав писав про Бейле, що «він в якості гострого діалектика сприяв прогресу розумового міркування про певні предметах ...» 6 Це, звичайно, аж ніяк не означає, що античні скептики і Бейль були діалектиками, але це означає, що і перший і другий зіграли істотну роль в історії діалектики завдяки тому руйнівному, негативному, діалектичному моменту, який міститься в скептичної думки. Щоб правильно зрозуміти сутність бейлевского скептицизму, треба врахувати ще таке. Ні в одній зі своїх робіт, включаючи «Словник», Бейль не допускає і тіні сумніву в абсолютній істинності самоочевидних принципів (аксіом) математики та логіки. Таку ж абсолютну безпомилковість він приписує інтелектуальної інтуїції моральної свідомості. Не обмежуючись цим, він розширює коло доступних нам незаперечно вірних знань. Він виходить за межі раціоналістичної гносеології Декарта шляхом звернення до теорії пізнання П'єра Гассенді, згідно з якою неочевидне пізнається як відчуттями, так і розумом. Перші дають знання речей через їх ставлення до нас, другий усуває помилки чуттєвого сприйняття і дозволяє пізнати, що собою являють речі самі по собі, за допомогою досвіду. Логічний висновок про існування пір в шкірі був підтверджений за допомогою мікроскопа, а висновок про природу Чумацького Шляху - за допомогою телескопа. Існування знань, незаперечна істинність яких покоїться на досвіді, проголошується в «Словнику» (ст. «Мальдона»). Дослідна перевірка, по Бейлю, цілком гарантує істинність знань, доступних такій перевірці, чи йде мова про загальний стан або про істину факту. Знання історії неможливо дедуціровать з ідей, природжених розуму. Тому картезіанці заперечували можливість достовірного знання в історії. Бейль з ними не згоден. Віддавши чимало сил історичним дослідженням, він знайшов, що з праць істориків легше впізнати про цілі, симпатіях і антипатіях авторів, ніж про те, як насправді відбувалися події. Проте він був переконаний, що, ретельно зіставляючи і зважуючи свідоцтва представників протилежних таборів, досліджуючи зчеплення фактів, можна в галузі історії досягти точної і достовер-ної істини. Відомості про те, що в такий-то час існувала римська республіка, - «це у власному розумінні знання, це укладення силогізму, обидві посилки якого - пропозиції ясно і необхідно істинні. Тут у наявності щонайменше фізичний доказ »(ст.« Больє »). На думку Бейля, історичні істини можуть бути доведені до ступеня достовірності більш безсумнівною, ніж та ступінь достовірності, яка досягається в істинах геометричних («Проект і фрагмент Критичного словника»). Таким чином, додає філософ, метафізично більш достовірно, що не свідомості людей існував Цицерон, ніж те, що поза нашої свідомості існує об'єкт математики. Досить згадати, який незаперечністю володіли для Бейля математичні докази, щоб оцінити цю його заяву про історичне знанні. Таким чином, безумовна істинність знання нам гарантована в логіці, математиці, досвідчених науках, історії та етики. Лише при спробі умоглядно вирішити деякі філософські та релігійні питання розум стикається з нерозв'язними труднощами; на цій підставі Бейль в «Словнику» схиляється до скептицизму. Скептицизм його попередників - Монте-ня, Санхеца, Ламота ле Вайе, Сент-Евремон - теж проникнуть раціоналізмом, але жоден з цих мислителів б приписував розуму такої могутності, яке йому приписав Бейль. Тому таким різким дисонансом всьому написаному філософом (у тому числі і «Словника») звучать його заяви, що розум придатний лише на те, щоб викликати сумнів у всьому, що наші пізнання можуть привести людину лише до визнання, що він нічого не знає, і т. д. Адже це написано в тому ж «Словнику», де говориться, що доказ боговдохновен-ності Письма (де відображено одкровення) не переконує філософів, так як це всього лише моральне, тобто дуже хитке доказ. До того ж положення, що атеїсти саме тому, що на них не справила свого аморального впливу релігія одкровення, виявляються на недосяжній моральної ви-соте, багаторазово відстоюється і в «Словнику», і в роботах, написаних пізніше. У статті «Дебарро» дається характеристика людини, якого «довга низка глибоких роздумів привела до внутрішнього відмови від будь-якої релігії». Такий атеїст, «суворий людина, далека від насолод і суєтність земних», продовжує Бейль, не проповідує своїх поглядів серед легковажних людей, здатних зробити з них погане вживання, «він береже свої погляди або для одного лише себе, або для осіб, яких він вважає цілком здатними не дати цим поглядам погане вживання. Ось як чинять атеїсти, які дотримуються атеїстичної системи філософських поглядів ». Що ж думати про автора цих рядків, чий образ дій так схожий на цей опис? Одне безперечно: протиріччя у творах Бейля воістину кричущі. З одного боку, він стверджує, що «розум ... не повинен керувати нашою вірою або бути її мірою », а з іншого - що саме розум повинен вірою управляти і бути її« мірою і правилом »; з одного боку, він говорить: шлях філософії - шлях омани, з іншого - пропонує розглядати« філософію як царицю, а теологію як її служницю ». Всі його роботи спрямовані проти теології, але в них захищається теологічний погляд, що наше тіло - джерело пороків і помилок; він постійно доводить, що давнина думки аж ніяк не означає його істинності, і він же рекомендує звернутися до авторитету традиції (ст. «Альтінг»). У «Коментарі» він проголошує безумовну істинність самоочевидних ідей, і в тому ж «Коментарі» говориться: «З того, що ми вважаємо щось очевидним, аж ніяк не слід з необхідністю, що наш ближній теж це вважає очевидним» («Коментар», ч . II, гл. I). Бейль вимагає підпорядкування особистого інтересу громадському, і він же заявляє, що злочин слід визнати моральним вчинком, якщо злочинець скоїв його відповідно до велінням його совісті: буржуазний індивідуалізм п суб'єктивізм доведені тут до межі. Разом з тим, виявляючи відносність того, в чому пануючі уявлення його століття вбачали абсолютний критерій істини і абсолютний критерій моральності, Бейль тим самим підриває догматичний, розумовий образ мислення, виявляючи міститься в його скептицизмі діалектичну тенденцію. Суперечливість цього скептицизму виявляється і в тому, що він абсолютизує протилежний догматизму негативний, руйнівний момент, притаманний діалектиці, залишайтеся, таким чином, на грунті того розсудливого способу мислення, проти якого він виступає. Не завжди ця суперечливість виходить поза волею автора. Попередники Бейля Кампанелла, Монтень, Боден, Ванини викладали йараллельно релі-гіозйие і антирелігійні аргументи, равносильность яких свідчить нібито про нездатність розуму вирішити ці розбіжності. Бейль в «Словнику» не приховував, що пішов по цьому шляху, і сподівався, що «це не буде зрозуміле в поганому сенсі». На ділі доводи за і проти, приводившиеся названими філософами, були аж ніяк не рівносильні, і читачі це незабаром виявили. Те ж відбулося і з Бейлем. Як пише він, події не виправдали його сподівань. Проти цих місць його «Словника» «знявся гомін і крик». Цей «ремствування» виходив не тільки від фанатичних апологетів. Проти Бейля виступив і Лейбніц, з яким Бейль перебував у листуванні з 1687 р. (обидва філософа завжди підкреслювали свою глибоку повагу один до одного). Спроби Лейбніца захистити концепцію згоди раціоналізму з фідеїзм від нищівних ударів, нанесених їй Бейлем, спроби, на кожну з яких Бейль в черговому творі (або листі) відповідав шанобливо, але непохитно, тривали дев'ятнадцять років, до самої смерті Бейля. Але й після його смерті Лейбніц, який розумів, як глибоко підривають ідеї Бейля основи релігійного світогляду, не припиняє боротьби з цими ідеями. Він пише «теодицеї», цілком присвячену спростуванню Бейля. У той час як захисники релігії зустрічають ідеї Бейля в багнети, матеріалісти і атеїсти XVIII в. з ентузіазмом вітають їх, вбачаючи в Бейлі свого однодумця. Вольтер пише, що книги Бейля «назавжди залишаться бібліотекою народів», що «шляхетні уми будуть шанувати його вічно». У антирелигиозном застосуванні скептицизму, в критиці християнства і релігії взагалі, в критиці Письма Вольтер - безпосередній продовжувач ідеї Бейля. Гольбах, кажучи про атеїстів, які знайшли в собі мужність взяти собі керівниками розум і досвід і скинути ланцюги забобонів, відводить Бейлю почесне місце поряд зі Спінозою і Гоббсом, Демокритом і Епікура. І якщо в зауваженні Фаге, що «Філософський словник» Вольтера та Енциклопедія Дідро «лише переглянуті, виправлені і трохи доповнені видання« Словника »Бейля», є деяке перебільшення, то по суті воно справедливо, бо немає жодної антирелігійної ідеї Бейля, що не отримала розвитку у Вольтера, Дідро, Гельвеція, Гольбаха, Ла-метрі. Жоден з них не сумнівався, що Бейль - антирелігійний мислитель. А Марешаль навіть відносить його до атеїстів. Табір прогресивної думки, як і реакційний табір в XVII-XVIII ст., Бачить у Бейлі філософа, котрий звернув зброю скептицизму проти релігії. Так само оцінює філософську позицію Бейля і Фейєрбах у своїй чудовій книзі про роттердамському мислителя. Інакше розцінює цього мислителя сучасна буржуазна наука. Ще в XIX в. Сент-Бев «виявив» у Бейля «істинний дух християнства». Захисником християнства, глибоко віруючим кальвіністом зображують його Се-рюрье (1912) і Барбер (1952). Збірник, посвящепний Бейлю і приурочений до 250-річчя з дня його смерті (вийшов у 1959 р.), відкривається статтею П. дюбонне «Друге відкриття Бейля», де спростовується «міф про Бейле» - антирелигиозном філософа і доводиться, що це фідеіст, прихильник протестантизму. У великих трудах Елізабет Лябрусс, яка внесла видатний внесок у дослідження життя Бейля і його літератур-ного спадщини, теж доводиться, що Бейль - «провісник релігійної істини», особливо придатною для XX в. 7, що він «воздвиг в прихованій глибині своєї душі вівтар невидимому Богу» і т. д. Лябрусс наполягає на тому, що перед нами християнин і кальвініст. Не між Монтенем і Вольтером його треба помістити, а між Кальвіном і Руссо. Так борець проти нетерпимості перетворюється в учня Кальвіна - фанатика, холоднокровно зраджували смерті за інакомислення безліч людей і що писав, що, якщо впаде в єресь ціле місто, необхідно перебити всіх його мешканців ... Найпереконливішим спростуванням таких інтерпретації Бейля є його твори. Познайомившись з темп з них, які увійшли до цього видання, читач сам переконається в тому, яка прірва відділяє ідейні позиції видатного мислителя XVII в. від того, що йому приписують сучасні буржуазні дослідники. Історичну роль цього філософа охарактеризував ще в 1845 р. Маркс: «П'єр Бейль не тільки зруйнував метафізику за допомогою скептицизму, підготувавши тим самим грунт для засвоєння матеріалізму і філософії здорового глузду у Франції. Він сповістив поява атеїстичного суспільства, якому незабаром судилося почати існувати ... »8 Це видання являє собою перший переклад «Історичного і критичного словника» Бейля на російську мову. Так як в це видання можна було включити лише невелику частину «Словника», то навіть поміщення тут статті дано, як правило, скорочено. Як додаток у 2-му томі дані ті вибрані місця з «Різних думок про комету», «Філософського коментаря» і «Продовження різних думок», без яких важко собі скласти правильне уявлення про це мислителя. В. М. Богуславський |
||
| Наступна » | ||
|
|
||
Інформація, релевантна "БОРЕЦЬ ЗА СВОБОДУ СОВІСТІ" |
||
|
||