ЧАСТИНА I

___

1. Велике значення відкриття можливості за допомогою вибухових речовин або взагалі допомогою всього, що вживається на війні, виробляти дощ: а) значення цього відкриття як засоби позбавлення від голоду і війни, б) як істинного докази буття Божого, докази самим справою, або насправді; в) святотатственно американського відносини до цього відкриття як до засобу наживи, спекуляції. 2. Обов'язок учених, ними не виконаних. 3. Значення і сутність регуляції. 4. Невиконання вченими їх обов'язки змушує невчених звернутися до них з питанням про причини ворожнечі і про причини перетерплюємо лих. 5. Розпадання думки і справи справило всі інші розпадання, в тому числі і розпадання на багатих і бідних. Розпадання на вчених і невчених - причина неповноліття людського роду, його залежності від природи. 6. Питання про братерство - практичне питання; обов'язковість його для всіх без всяких винятків. 7. Питання про братерство - постановка лише питання, а ніяк не вирішення його. Прийняття його вченими було б відкриттям, підняттям цього питання. 8. Про безпричинності (індетермінізм) для одних і про безумовну, фатальний, тобто непереборний, причинності (детермінізм) для інших небратських стану; для перших немає, отже, знання (розуму теоретичного), для другого ж немає дії, а одне лише знання , немає розуму практичного і існує тільки розум теоретичний. 9. Юридико-економічні відносини суть небратство. Умови переходу з таких відносин до братерства і час, коли необхідно настане такий перехід. 10. Питання про особистості та роді і про ненадання особистості з маси складових рід. 11. Двояке значення питання про братерство: а) загальне значення його в сенсі звернення знання в справу і б) значення цього питання як звернення невчених до вчених. 12. Залежність вирішення питання про братерство в загальному його значенні від вирішення цього питання в ставленні до вченому стану і переваги вчених у разі дозволу його в братському сенсі. Пороки, які з'явилися необхідним наслідком виділення вчених в особливий стан: а) перетворення світу на фікцію, б) всякого роду одурманених себе і в) гіпнотизм (або Обдурений). 13. Позитивізм і критицизм не дозволяють питання про братерство і навіть не ставлять його. 14. Кожен тільки для себе істота сознающее, чутлива, обдароване душею. 15. За позитивізму порятунок не тільки неможливо, але і небажано; вчення ж про прогрес виключає вчення про воскресіння. Розуміючи під прогресом розвиток, улаштування товариства за типом організму, заперечуємо можливість повнолітньої суспільства. 16. Вчення про воскресіння є істинний позитивізм, позитивізм відносно до дії, вихід зі школи, такий позитивізм, який усуває всяку можливість агностицизму, тобто чогось недоступного знання. 17. Знання без діла не дозволяє питання про братерство, не веде до спасіння; тільки справа, засноване на знанні, тільки знання, нерозривно пов'язане зі справою і в ньому виражається, спасительно. 18. Поки знання буде тільки рефлекси, воно буде діяти руйнівно на людину, як істота моральне, буде зводити його до тварини. Але якщо знання, щоб бути істинним, вимагає справи, то чим буде загальне благо, коли з нього роблять предмет лише думки, а не здійснення? Знання доводиться дією, а моральність руйнується знанням без діла (тобто бездельному знанням). 19. Питання найкращому і найприроднішому вживанні життя синами людськими в їх сукупності, тобто в їх повнолітті.

Чому мiр не мир? чому для одних світ - тільки поза мiра, а для інших немає миру ні в мiре, ні поза мiра? 1

Чому природа нам не мати, а мачуха або годувальниця, яка відмовляється годувати?

Участь всіх в комфорті або ж участь усіх у праці, обов'язково - добровільному, пізнавання сліпої сили, що носить в собі голод, виразки і смерть, у праці обігу її у живоносну? ..

1. У тяжкий 1891 р., коли в багатьох губерніях, складових житницю Росії, був голод від посухи, що стала, мабуть, хронічної, коли безперестанку виникали чутки, що підтримували напружене очікування війни, раптом стало відомо про досліди викликання дощу за допомогою вибухових речовин1, т . тобто таких, які досі вживалися, можна сказати, виключно у війнах зовнішніх, а також внутрішніх, які революції, динамітні змови і т. п.

Збіг нашого голоду від посухи з відкриттям кошти проти бездощів'я, причому засобом цим виявляється те саме, що служило лише для взаємного винищення, не могло не призвести приголомшливого враження особливо на тих, які стояли близько до голодної нужді, які мали близьких у віці, зобов'язуючого стати в ряди військ у разі війни, - та й не на них тільки одних! .. І справді, людина зробила, мабуть, все зло, яке тільки міг, щодо природи (виснаження, спустошення, хижацтво), відносно і один одного (винахід винищувального знарядь і взагалі засобів для взаємного знищення); самі шляхи сполучення, ніж особливо пишається сучасна людина, і ті служать лише стратегії або торгівлі, війну або баришнічеству; а баришнічество дивиться на природу саме «як на комору, звідки можна добувати кошти для зручності життя і насолод, і хижацьки винищує і марнує століттями накопичені в ній багатства». (Слово Амвросія Харківського, вимовлене в Харківському університеті, «Про Християнському напрямку природознавства». - Церковні. Ведом. 1892 № 5-й.2) Все це не могло не привести до розпачу, бо скрізь без всякого просвіту бачилося одне тільки зло . І раптом, як втішний промінь світла для «хто перебуває в темряві та смертної тіні» 3, звістка, що перевертає все, блага вість, що всі кошти, винайдені для взаємного винищення, стають засобом порятунку від голоду, і є надія, що разом буде покладено край і голоду, і війну, кінець війні без роззброєння, яке і неможливо. Це не могло не подіяти навіть на невіруючих: страшенний атеїст і той не міг не визнати в цьому вказівки Божественного Промислу, вказівки істинно Божественного на можливість звернути найбільше зло в найбільше благо. І справді, хіба це не дійсно доказ буття Божого і Божого Промислу, доказ абсолютно нове, не з споглядання тільки доцільності в природі води брати, але пізнаване із здійснення доцільності насправді, насправді? І хіба це не прояв найбільшого, істинно Божественного милосердя до людини, яка досягла, мабуть, глибини падіння, согрешившему проти природи, проти своїх братів і навіть отвергшая саме існування, саме буття Боже? .. І як тут не вигукнути: «Прав єси, Господи, і праві всі шляхи Твої» ... Воістину Господь почув молитву православного народу, який, молячись на своїх сухих полях, знав, що робить (не знали, що роблять, лише ті, які насміхалися над цією його молитвою). І ось, проте, чується голос з церковної кафедри: «Бійтеся цієї зухвалості, яка хоче привернути дощ з неба гарматними пострілами». (Заключні слова Амвросія Харківського.) Але якщо гарматні постріли не можуть бути безумовно завинили навіть тоді, коли несуть смерть (при захисті, напр., Батьківщини, вітчизни), то чому ж засудити їх, коли вони будуть приносити життя, будуть позбавляти від голоду ? Чи не виявиться це, навпаки, виконанням благої волі Божої? .. Не з'явиться чи це поворотом від злого песимізму і безрадісного скептицизму до живої дієвої вірі, особливо якщо буде розказано нечуючих і розтлумачено неуразумевшім з церковної кафедри, з кафедри Віри, яка вкаже, таким чином, новий шлях Розуму (Примітка 1).

Не можна не помітити, що Господь, створивши людину, заповів йому володіти землею і всім, що на ній. Чому ж відвести хмару з того місця, де пролитий нею дощ приніс би шкоди, на місце, де цей дощ буде доброчинний, чому це злочинно, чому це зухвалість, навіть нібито наругу Господа? .. (Слово «Про христ. Напр. Природознавства».) Коли для зрошення відводять воду зі струмка, з річки, не рахується ж це противленням Богу, чому ж буде противленням Йому напрямок по потребам людини вологи, не в річці, а в повітряних токах укладеної ? Тим більше що робиться це не для розкоші, не для задоволення, а для хліба насущного.

Втім, засудження в слові «Про християн. напр. природознавства »чи не мало на увазі лише той спосіб користування зробленим відкриттям, на який розраховували, мабуть, американці, які заговорили вже про привілеї, які хотіли навіть святу справу порятунку від голоду звернути в спекуляцію? .. Якщо це так, то не можна не схилитися перед мудрістю вироку. Наші ж надії не на можливість кількома пострілами або вибухами виробляти дощ, а на можливість за допомогою дій, вироблених на великих просторах, управляти як вологими, так і сухими течіями повітря, рятувати не тільки від посух, але і від руйнівних злив; це така справа, яке вимагає приголосного дії армій всіх народів і, отже, в спекуляцію ні в якому разі звернено бути не може. Відкриття можливості виробляти дощ допомогою вибухових речовин якби і не виправдало покладені на нього надії, все-таки не втратило б свого значення як вказівку способу дії для всього роду людського в його сукупності. Можливо, що гармати виявляться нездатними направляти повітряні струми, які мають вологу, але в такому випадку можуть знайтися й інші до того кошти з тих, які вживаються на війні. Одне з таких засобів управління метеоріческой явищами природи вже зазначено відомим В. Н. Каразіна, засновником Міністерства народної освіти і засновником Харківського університету, засіб це - громовідвід, піднятий у верхні шари атмосфери на прив'язаному повітряному шаре4, - останній же, тобто повітряний куля, якщо не зробився ще цілком, то вже робиться військовим знаряддям. В даний час все служить війні, немає жодного відкриття, яким не займалися б військові у видах застосування його до війни, немає ні одного винаходу, яка не постаралися б звернути для військових цілей. І якщо б поставити військам в обов'язок все застосовуване нині до війни застосовувати також і до управління силами природи, в такому випадку військова справа само собою звернулося б у загальну справу всього людського роду.

2. Неврожаї і особливо голод 1891 змушують невчених нагадати вченим про їх походження і про витікає звідси їх призначенні: а) звернутися до вивчення сили, що виробляє неврожаї, смертні виразки, тобто звернутися до вивчення природи як сили смертоносної, звернутися до цього вивчення як боргу священному і разом самому простому, природному і зрозумілому і б) об'єднати всіх, вчених і невчених, у справі вивчення та управління сліпою силою. Для істоти котра усвідомлює іншого призначення, іншої справи і бути не може. Очікувати ж, щоб сліпа сила, віддана в управління цього зізнався суті і їм не керована, стала б сама виробляти тільки благо, давати одні лише добрі врожаї, - це верх дитячості, виразом якого і з'явилася виставка в Парижі в1889 році і французька виставка в Москве5 , і це в такий рік, як голодний 1891-й рік. Як не сказати, що Господь, мабуть, розгнівався на наше тривалий неповноліття! .. Та й як Йому не розгнівався на нас, які не виконують Його завіту - в розум істини прийти, - який в тому і полягає, щоб усім бути єдине, як Він в Отці; а єдиними ми можемо бути тільки в загальному отеческом справі. Вчені, що розбили науку на безліч окремих наук, уявляють, що гнітючі і обрушуються на нас лиха знаходяться у відомстві спеціальних знань, а не складають загального питання для всіх, питання про неспоріднених відношенні сліпий сили до нас, розумним істотам, яка нічого від нас, по Мабуть, і не вимагає, крім того, чого в ній немає, чого їй бракує, тобто розуму правлячого, регуляції. Звичайно, регуляція неможлива при нашій ворожнечі, але ворожнечу тому й існує, що немає спільної справи; в регуляції ж, в управлінні силами сліпої природи і полягає то велика справа, яку може і повинно стати загальним (Прим. 2-е).

3. Регуляція метеоріческой процесу потрібна не для забезпечення тільки врожаю, не для землеробства лише, але і для заміни каторжної підземної роботи рудокопів, видобувних кам'яне вугілля і залізо, на яких заснована вся сучасна промисловість; регуляція потрібна для заміни такого добування витяганням рушійних сил безпосередньо з атмосферних струмів , з сонячної сили, що створила запаси вугілля, так як положення рудокопів настільки тяжко, що забувати про нього було б непростимо, і положенням саме їх користуються вороги суспільства, соціалісти, для порушення смут. Таким чином, у регуляції, в управлінні метеоріческой процесом полягає дозвіл і землеробського, і промислового питань.

Розум практичний, рівний за обсягом теоретичного, і є розум правлячий, або регуляція, тобто звернення сліпого ходу природи в розумний; таке звернення для вчених повинно здаватися порушенням порядку, хоча цей їх порядок вносить тільки безлад в середовище людей, вражаючи їх і голодом, і мором, і смертю.

 4. Невчені, як несуть на собі всі наслідки неспоріднених, не можуть не звернутися з питанням про неспоріднених до вчених як стани, що складають, з одного боку, саме крайнє вираз неспоріднених, а з іншого - як стану, що носить в собі борг, здатність і можливість відновити спорідненість, як стану, в руках якого всі розуміння, а отже, і дозвіл цього питання, і які, однак, не тільки не дозволяють його, але на догоду жіночої примхи, створивши і підтримуючи мануфактурную промисловість, цей корінь неспоріднених, винаходять все нові і нові засоби для вираження її, тобто винаходять знаряддя винищення для захисту породженої жіночої примхою мануфактури. Невчені навіть зобов'язані звернутися з питанням про неспоріднених до вчених, і цей обов'язок знаходиться в залежності не від одного лише справжнього ставлення вчених до невченим, а й від самого походження вченого стану. Ми не були б вірні історії, пояснюючи походження вчених часу відрядження або комісій для якої-небудь мети, як ви не були вірні історії та філософи XVIII століття, що пояснювали походження держави договором, контрактом. Юридичних доказів відрядження, звичайно, немає, але в історії, морально розуміється, виділення міського стану із сільського, вченого з міського не може мати іншого значення, крім тимчасової відрядження, інакше це було б розпадання вічне, повне заперечення єдності (Примітка 3? Е) . 

 І якщо ми не вірні історії, пояснюючи походження вчених часу відрядження, якщо ми не згодні з тим, як це відбувалося насправді, то ми вірні моральності, тобто тому, як це має бути. Істинно моральне істота не потребує спонукання, в наказі, в наполяганні; воно саме усвідомлює борг і розкриває його у всій повноті; воно саме дає собі відрядження, призначає те, що повинно зробити для тих, від яких відокремилося, так як відділення (чи було воно вимушеним або добровільним) не може бути безповоротним; да було б і злочинно відмовитися від тих, від яких відбулися, забути про їх благо. Втім, вчинити так для вчених означало б відмовитися і від власного блага, назавжди залишитися блудними синами, бути вічними найманцями, рабами міських примх і зовсім знехтувати потребами сіл, тобто дійсними потребами, так як потреби сіл, що не зіпсованих впливом міста, обмежуються насущною необхідністю, полягає в забезпеченні існування від голоду і хвороб, що руйнують не тільки життя, а й родинні стосунки, замінюючи любов враждою, неприязню. Тому сільський питання є, по-перше, питання про неспоріднених відношенні людей між собою, які забули, невігласи свою спорідненість; а по-друге, питання про неспоріднених щодо природи до людей, тобто про неспоріднених, яка відчувається, якщо не виключно, то переважно, головним чином, в селах, що знаходяться в безпосередніх відносинах з цією сліпою силою; в містах же, які знаходяться далеко від природи, тільки тому й можуть думати, що одною з нею жизнию живуть. 

 5. Ненависна роздільність світу і всі виникають з неї лиха і змушують нас, невчених, тобто тих, котрі справа ставлять вище думки (але справа, загальне всім, а не боротьбу), звернутися з цією запискою з питання про неспоріднених і про засоби до відновленню спорідненості до вчених, і особливо до богословам, тобто до людей думки, або подання, до людей, що ставлять думка вище справи. З усіх розділень розпадання думки і справи (що стали приладдям особливих станів) складає саме велике лихо, незрівнянно більше, ніж розпадання на багатих і бідних. Соціалізм, і взагалі наш час, надає найбільше значення поділу на багатих і бідних, вважаючи, звичайно, що з усуненням цього поділу зникне і перший, тобто всі стануть освіченими. Але ми розуміємо не освіту популярне, яке з усуненням бідності, дійсно, буде розподілено рівномірніше, ми розуміємо саме участь у знанні і участь саме загальне, всіх; участь ж у знанні всіх, без чого поділ на вчених і невчених не зникне, одним усуненням бідності викликано бути не може. Поки ж в знанні не братимуть участь всі, доти чиста наука залишиться равнодушною до боротьби, до винищення, і прикладна не перестане допомагати винищенню, допомагати і прямо, винаходом знарядь винищення, і побічно, надаючи спокусливу зовнішність речей, предметів споживання, що вносить ворожнечу в середу людей. Не приймаючи безпосереднього, особистого участі в боротьбі, тобто в самій війні, і стоячи поза лих природних, захищена від природи селянством, яке знаходиться в безпосередньому до неї відношенні, наука залишається байдужим навіть до виснаження природних сил, до зміни самого клімату, для городян навіть приємному, хоча це зміна і виробляє неврожаї. Тільки тоді, коли всі будуть учасниками в знанні, чиста наука, познающая тепер природу як ціле, в якому відчуваюче принесено в жертву байдужому, що не залишатиметься байдужим до такого збоченого відношенню байдужої сили до чувствующему суті; тоді й прикладна наука не буде учасницею і союзницею байдужої сили і знаряддя винищення перетворить на знаряддя регуляції сліпий, смертоносної сили. Геккель визнає «науковий матеріалізм» 6 і заперечує моральний матеріалізм, вище благо, насолода, бачить у знанні, у відкритті законів природи. Припустимо, що для всіх буде доступно таке знання, - у чому ж насолоду? Всі всюди будуть «бачити нещадну, вкрай смертоносну боротьбу всіх проти всіх». Чи можна насолоджуватися таким пеклом? 

 Рішення іншого питання - про розпаданні на багатих і бідних - залежить від вирішення першого, тобто питання про розпаданні на вчених і невчених (на людей думки і справи). Питання про розпаданні на людей думки і людей справи вихідним пунктом своїм має спільні лиха (якими є хвороби і смерть) і для дозволу вимагає не багатства, або комфорту, а блага вищого, участі всіх у знанні та мистецтві, і то в знанні та мистецтві, які додаються до вирішення питання про неспоріднених і до відновлення спорідненості, тобто шукає Царства Божого. 

 Під питанням «про братерство і причини небратських стану світу» ми розуміємо і умови, за яких може і має бути здійснено братство, і навіть переважно ці умови; тобто це питання практичний, питання в тому ж сенсі, як кажуть - східне питання , питання про колонізацію, переселенський і т. п. Це питання про те, що потрібно робити для виходу з небратських стану. І в такому вигляді питання це обов'язковий для всіх людських синів і тим більше для хрещених в ім'я Бога всіх батьків; це питання не вчений, не дослідження, хоча і стосується головним чином учених, тому що питання знання, науки, питання теоретичне, полягає вже в питанні практичному як необхідна, попередня, складова його частина. 

 7. Називаючи все, що буде викладено під вищезазначеним заголовком у цій записці, що подається вченим від невчених, питанням, постановкою питання, ми тим самим визнаємо, хочемо вказати на свою слабкість, порівняно з тими, до кого з цим питанням звертаємося. Питають не ті, звичайно, які знають, а ті, які усвідомлюють своє безсилля; і це свідомість не є вираз скромності, звичайне в передмовах, а неминуче упокорення перед страшною силою причин небратство, нудяться до з'єднання, змушують говорити тих, кому це не за звичай; це смирення перед тою силою, перед якою замовкають всі інтереси. 

 Якщо б і Росія, російська наука, звернулася з цим питанням до інших народів, що стоять вище її в розумовому і моральному відношенні, то і для цих високопоставлених народів, для їх гордості, не було б нічого образливого в цьому питанні. 

 8. Небратерське стан обумовлюється, звичайно, серйозними причинами: всі живемо в умовах, що збуджують питання про небратство, а тому, ставлячи це питання, ми не виділяємося з народу, а висловлюємо загальну думу всіх. Говорячи про причини небратських стану, ми хочемо сказати, що небратство корениться не в примхах, що словами викорінити його не можна, що одне бажання безсило усунути причини небратство; для цього потрібен сукупний працю знання і дії, бо така завзята хвороба, що має коріння поза і всередині людину, не виліковується в мить ока, як це думають які керуються одним почуттям, міркування яких про небратство можна б назвати трактатом про безпричинності небратських стану; вони забороняють думати, тому що думання, або мислення, є розкриття причин і умов. Визнання безпричинності небратських стану веде не до дійсного світу, не до братерства, а до гри лише в світ, до комедій примирення, що створює псевдомірное стан, фальшивий світ, який набагато гірше відкритої неприязні, бо остання ставить питання, тоді як уявне примирення увічнює ворожнечу , приховуючи її. Таке вчення проповідує Толстой: посварившись напередодні, він іде миритися на другий день; він не тільки не вживає ніяких заходів до попередження зіткнень, але, мабуть, вишукує їх, може бути, для того, щоб потім укласти неміцний мир. 

 Але і причинність, в сенсі детермінізму, можна допустити лише для людей, узятих окремо, в ворожнечі. Вчене стан тому і визнає фатальний, вічний детермінізм, що не допускає сукупної діяльності. Досконала неподоланість небратських стану є корінний догмат вчених як стани, бо визнання переборні причин небратських стану для сукупного зусилля всіх людей вимагало б від учених перетворення в комісію. 

 9. Під небратерське станом ми розуміємо все юридико-економічні відносини, клановість і міжнародну ворожнечу. У питанні про причини неспоріднених під неспоріднених ми розуміємо «громадянськість», або «цивілізацію», що замінила «братственной», розуміємо і «державність», що замінила «вітчизняність». Вітчизняність - це не патріотизм, який замість любові до отців зробив їх предметом своєї гордості, тобто замінив любов, або доброчесність, гордістю, пороком, а любов до отців любов'ю до себе самих, самолюбством. Люди, які пишаються одним і тим же предметом, можуть скласти почесний орден, а не братство синів, люблячих один одного. Але як тільки гордість подвигами батьків заміниться сокрушенням про їх смерть, як тільки землю будемо розглядати як цвинтар, а природу як силу смертоносну, так і питання політичне заміниться фізичним, причому фізично не буде відділятися від астрономічного, тобто земля буде визнаватися небесним тілом , а зірки - землями. З'єднання всіх наук в астрономії є найпростіше, природне, невченого, необхідну стільки ж почуттям, як і розумом абстрактним, бо цим з'єднанням міфічна патрофікація7 звертається в дійсне воскресіння, або в регуляцію всіх світів усіма відродженими поколіннями. 

 Питання про силу, яка змушує дві статі з'єднуватися в одну плоть для переходу в третьому істота допомогою народження, є питання про смерть; це виключне приліпленим до дружини, змушуючи забувати батьків, вносить політичну і громадянську ворожнечу в світ і разом з тим змушує забувати про землю як на небі знаходиться тілі і про небесні тіла як про землях. Поки історична життя було лише океанічні, тобто Берегова, обіймала невелику лише частину землі, приблизно в однакових умовах знаходиться, до тих пір вона була политическою, громадянських, торгівельних, була цивілізація, словом, борьбою; коли ж і нутро материків набуде історію, тобто вся земля стане історичним, тоді питання державний, культурний, перетвориться на фізичний, або астрофізичний, в небесно-земний. 

 10. Не визнаючи за собою права виділяти себе з маси народу (натовпу) (Примітка 4-е), ми не можемо здаватися метою, яка не було б общею, задачею всіх; тому-то ми й не можемо відмовитися від питання про небратство, яка не нами піднято, не нами і вирішене буде, бо в умовах, що збуджують це питання, ми постійно живемо, і не думати про нього так само неможливо, як не можна призупинити діяльності думки, думи в голові. Одне тільки є вчення, яке не вимагає виділення, а возз'єднання, ставить собі не штучні цілі, а одну загальну, абсолютно природну мета для всіх - це вчення про спорідненість, тобто про те, чого, можна сказати, не торкнулося навіть покарання «змішання мов», бо назви, які стосуються спорідненості, і тепер майже однакові у всіх народів. Чи не полягає в цьому вказівки на дійсну мету людського роду, тому що не самозбереження, а повернення життя батькам повинно бути метою? Покарання змішанням мов послідувало саме за те, що покоління живе хотіло спорудити пам'ятник собі, тобто забуло отців, забуло, звичайно, і мова їх, за винятком, втім, того, що чуло в ранньому дитинстві і що, мабуть, і не могло бути забуте, хоча б і бажали того (Примітка 5-е). 

 Тільки у вченні про спорідненість питання про натовпі і особистості отримує рішення: єдність не поглинає, а звеличує кожну одиницю, різниця ж особистостей лише скріплює єдність, яка все полягає, по-перше, у свідомості кожним себе сином, онуком, правнуком, праправнуком .. . нащадком, тобто сином всіх померлих отців, а не бродягою, не пам'ятають споріднення, як у натовпі, і, по-друге, у визнанні кожним з усіма разом, а не в ворожнечі, не в окремо, як у натовпі, боргу свого до них, до всіх померлим батькам, боргу, обмеження якого виходять тільки з чуттєвості або, точніше, з зловживання чуттєвістю, яке і дробить масу (сільський рід), перетворює її у натовп. 

 Маса людства з натовпу, взаємної штовханини, боротьби перетвориться на струнку силу, коли вона, сільська маса, народ, буде об'єднанням синів для воскресіння батьків, буде спорідненістю, псіхократіею8. Перетворення «натовпу» в союз синів, що знаходять свою єдність у справі отців, і є саме об'єднання, але не злиття. У цьому-то справі всіх отців, як одного батька, і стає кожен великою людиною, учасником величі цієї справи, незрівнянно більш великим, ніж всі, які називалися цим ім'ям. Тільки син людський є велика людина, тобто людина прийшла в міру віку Христового; все ж так звані великі люди не досягали цього віку. Думка, за якою людина називається сином людським, обіймає весь рід, а справа, за якою він так називається, є звернення сліпий смертоносної сили в силу, що повертає життя всім отцям. Прийти в міру віку Христового - значить зробитися саме сином людським, бо сам Христос називає себе сином людським. Гуманіст, який називає себе «людиною» і пишається цим ім'ям, очевидно, не прийшов ще в міру віку Христового, не став ще сином людським; і все що відкинули в наш час культ батьків позбавили себе через це права називатися синами людськими і замість участі у загальних справі зробилися лише органами, знаряддями різних виробництв, стали тільки клапанами, хоча і думають в той же час, що живуть для себе. Такий стан робить зрозумілим, що не тільки вічне існування, як каже Нуаре, цих x і y9 (ніхто не стане стверджувати, каже Нуаре, що вічне існування індивідуумів x і y має надзвичайне значення), але і тимчасове їх існування не може мати не тільки ніякого значення, а навіть і сенсу, так що краще б їм і зовсім не існувати; але це так, звичайно, лише відносно x і y і не може ставитися до людських синів, до воскресителя, існування яких має значення не тільки надзвичайне, а зовсім необхідно, якщо мета життя полягає у зверненні сліпої сили природи в керовану розумом всіх відроджених поколінь; тоді, звичайно, всі до єдиного необхідні. 

 11. Питання, що становить предмет цієї записки, має двояке значення. 

 1) Коли питання в причинах небратство прирівнюється до питання східному, переселенському і т. п., то мається на увазі, що наука не повинна бути знанням причин без знання цілі, не повинна бути знанням причин початкових без знання причин кінцевих (тобто знанням для знання, знанням без дії), не повинна бути знанням того, що є, без знання того, що повинно бути, це значить, що наука повинна бути знанням причин не взагалі, а знанням причин саме небратство, повинна бути знанням причин ворожнечі, яка робить нас знаряддями сліпої сили природи, витіснення старшого покоління молодшим, взаємного сорому, яке веде до того ж витіснення. Таке загальне значення питання про небратство, а звідси випливає, що сенс братства полягає в об'єднанні всіх у спільній справі звернення сліпий сили природи на знаряддя розуму всього людського роду для повернення витісненого. 

 2) Коли ж ті, які усвідомлюють своє незнання, тобто невчені, звертаються з цим питанням, про причини небратство, до вчених, тоді є і питання про те, чи повинні вчені залишатися станом, школою, т.

 Якщо предмет науки полягає у вирішенні питання про причини взагалі, то це означає, що наука зайнята питанням, «чому суще існує», так як обидва ці питання, очевидно, однозначащі. Питання ж, чому суще існує, - питання, очевидно, неприродний, абсолютно штучний. Але як неприродно питати, чому суще існує, так цілком природно запитати, чому живе вмирає ... І це питання, як і питання про братерство, був би піднятий філософами і вченими, якби братство існувало між людьми; але у відсутності братства питання не бачать або, принаймні, з нього не роблять завдання, цілі досліджень, а тим часом одна лише ця мета і могла б надати сенс існуванню філософів і вчених, але вже не як стани, а як тимчасової лише комісії. 

 12. Від вирішення питання про те, чи звернеться вчене стан в комісію для об'єднання, збирання, тобто призовну комісію, залежить вирішення загального питання про заміну витіснення поверненням витісненого, про заміну прогресу воскресінням, нерідного типу організму родинним типом нероздільної Трійці ... Міняючи своє положення вищого стану на положення комісії, вчені втратять лише уявні, абсолютно уявні переваги, придбають ж дійсні. Всі погляди, обумовлює становим становищем вчених, втратять тоді всяке значення; світ тоді не буде лише уявленням (як це неминуче для кабінетних вчених, позбавлених діяльності та засуджених на одне споглядання, на одне побажання без засобів до здійснення); уявлення світу буде тоді проектом кращого світу, складання і здійснення якого і буде задачею комісії; тоді зникне песимізм, але не буде і того оптимізму, який лише зваблює, намагаючись уявити світ кращим, ніж він є; тоді немає чого буде приховувати від себе зло, нема чого буде намагатися запевнити себе, ніби смерті немає; але й, визнаючи існування зла у всій його силі, ми не будемо втрачати надії, що в поєднанні всіх розумних сил знайдемо можливість давати направлення силі нерозумної, що виробляє зло, смерть і все що відбуваються від цього лиха. Визнаючи іманентна воскресіння, ми вважаємо межа допитливості людської, спрямованої до трансцендентного, до думки без діла; але, засуджуючи спіритизм і взагалі прагнення до внемірному, ми не соромилися, однак, людини, бо показуємо, що область доступного йому іманентного так широка, що моральне , родинне почуття, всесвітня любов знайде в ній повне задоволення. 

 Необхідною наслідком виділення вчених в особливий стан є три пороку: перший, корінний, є перетворення світу в уявлення, на фікцію; те, що в житті егоїзм, соліпсизм і всі злочини, які з нього випливають, - все це знайшло свою формулу у філософському виразі « світ - моє уявлення »10 (еготизм), яке і є останній результат всього критицизму. Звернення світу в уявлення є останнє слово вченого стану; будучи породженням неробства, зовнішнього бездіяльності (якщо мислення не вважати справою, дією) та індивідуалізму, перетворення світу в уявлення є останнє виплодок ледарства, як матері пороків, і соліпсизму (або егоїзму), як батька злочинів. Наслідком цього головного пороку (звернення світу в уявлення) є два інші: морфінізм і гіпнотизм, бо якщо світ є уявлення, то звернення неприємних уявлень у приємні допомогою морфіну, ефіру тощо було б вже рішенням світового питання, бо це відповідало б усуненню всіх страждань і заміні їх насолодою; гіпнотизм ж вирішує те ж питання ще простіше, він вважає себе здатним позбавляти від всяких хвороб і пороків силою одного лише бажання. Але вдаватися до морфіну - це означає одурманювати себе, позбавляти себе розуму і почуття; вдаються ж до цього засобу тому, що в житті немає гідного розуму застосування; людина тільки тоді не буде одурманюючих, коли звернення сліпої сили в розумну буде його справою, бо звернути сліпу силу в розумну - значить все життя зробити таковою ж. Одурманених себе в стані якої вчених, тобто позбавлення себе розуму людьми, їм, мислію живуть, є, очевидно, покарання за виділення себе від всіх людей, за безчестя до загальним лихам, за негідну вживання розуму. З іншого боку, на увазі всіх вчиняється перетворення науки в чари, чаклунство, заговорювання, або навіювання, тобто в гіпноз; і таке перетворення не рахується повним занепадом, падінням науки, більшим і більшим наближенням людини до тварини! Один відомий професор, віддаючи перевагу «навіюванню», тобто заговорюванням, перед «умовлянням», навіть не помічає, мабуть, що засуджує розум на бездіяльність; щоб умовляння зробити дійсним, потрібно багато розумової праці, тоді як для заговорювання, навіювання розум зовсім не потрібен. Замінювати розумне переконання навіюванням - значить здійснювати подвійне зречення від розуму і розумної волі, як з боку значний, так і з боку сприймає навіювання. Яка ж доля чекає ту здатність, яка засуджується на бездіяльність? Що буде з органом цієї здатності, що не атрофія? .. Несвідомому способом дії віддається рішуче перевагу перед свідомим. Якщо умовляння безсилі, то свідомі способи дії не обмежуються одними умовляннями; вивчення нахилів та здібностей в кожному, розкриття співвідношення між внутрішніми і зовнішніми властивостями хіба не може відкрити нові шляхи до визначення, у чому і з ким в співтоваристві може людина проявити свою діяльність найкращим чином при вирішенні питання про відновлення всесвітнього споріднення? .. Але якщо заговорювання мають силу, то чому б усунення причин ворожнечі, відновлення взаємної приязні між людьми не замінити прісушіваніем? Чому б, нарешті, не знищити цим шляхом егоїзм і не ввести допомогою гіпнотизму загальний альтруїзм? .. Заміна «вмовляння», переконання «заговорюванням», чарами дорівнює зречення від розуму; але XIX століття і не дорожить розумом! Крім того, гіпнотизм, або замовляння, є також зречення від свідомості, тобто підпорядкування сліпий, несвідомої, інакше сказати, темній силі, зречення від свідомої роботи ... Наслідувати чи порадою злого духа і звернути одним словом камінь у хліб або ж добувати собі хліб працею і забезпечити його за собою регуляції природи? .. 

 13. Позитивізм, останнє слово європейської думки, не є вихід зі школи, а отже, і з вченого стану, тобто позитивізм заснований також на відділенні теоретичного розуму від практичного. Безсилля теоретичного розуму пояснюється бездіяльністю, або відсутністю загальної справи як докази. Позитивізм тільки видозміна метафізичної схоластики, яка і сама шляхом такого ж видозміни сталася з схоластики теологічної; тому позитивізм є теж схоластика і позитивісти складають школу, а не комісію в вишеоб'ясненном сенсі. Однак якщо б позитивний напрям був протилежно НЕ метафізичного і теологічному, а народному і релігійному, яке є не знання тільки або споглядання, а дія, жертвоприношення, культ, тобто засіб проти зла, хоча і міфічне, тобто чудове (недійсне, уявне), тоді позитивний напрямок складалося б у перетворенні міфічного, або чудесного, фіктивного дії в дійсне, даний засіб проти зла і не залишало б без задоволення потреба, яка через незнання дійсного задовольнялася або, вірніше, лише заглушає уявним дією, уявним засобом проти зла. Якби позитивізм (все одно, західно чи європейський або ж східно-китайський) дійсно противополагал себе всьому міфічному, фіктивному, тоді в ньому не було б нічого довільного, а тим часом позитивізм ставить собі в заслугу обмеження, заперечення, і виявляється, що складається він не в заміні фіктивного дійсним, а лише в запереченні першого і самої можливості замінити його дійсним і задовольнити саме законне прагнення людини - прагнення до забезпечення свого існування. Але, відмовляючи у необхідній, позитивізм потурає штучним потребам людини, задовольняти чи, вірніше, розпалюваним мануфактура ... Очевидно, поки вчені будуть складати особливий стан, що харчується від знання, що живе штучним життям міста, до тих пір вони будуть зайняті лише запереченням фіктивного, а не зверненням його в дійсне. 

 Критицизм є теж школа, а не вихід з неї; кантізм і неокантізм також схоластика. Критика чистого розуму може бути названа наукою, або философиєю, у вузьких лише межах штучного необ'єднаної досвіду (кабінетного, лабораторного). Точно так само і критика практичного розуму може бути названа життям, але життям, поставлених у вузькі межі особистих справ, ворожнечі, не вважаю пороком, тобто це правила моральності для неповнолітнього віку, в якому всі злочини суть лише пустощі, як їх і називає російський народ. Критика практичного розуму не знає об'єднаного людства, не дає правила для загальної дії всього роду людського, так само як і критика чистого розуму не знає іншого досвіду, крім досвіду, виробленого подекуди, дещо коли і деким; вона не знає досвіду , виробленого всіма, завжди і скрізь, як це буде, коли озброєні народи (армії) звернуть свою зброю на знаряддя регуляції атмосферичних явищ. Все хороше в критиці чистого розуму, Бог, становить ідеал, а в критиці практичного розуму - внемірную дійсність; дійсність же складається: а) з бездушного світу, з нерозумної, байдужої сили, для якої пристойніше назва не космосу, а хаосу, знання ж про ній пристойніше назвати хаосографіею, а не космології, і б) з безсилою душі, знання про яку можна назвати психології (в сенсі псіхократіі) хіба лише проективно, бо душа окремо від Бога і світу є лише здатність до почуття, знанню і дії, є душа без сили і волі. У цьому і полягає відділення душі від сили та світу від розуму і почуття; об'єднання ж їх може бути лише проектом, якого у Канта, однак, немає. Якщо для спіритуалістів світ є лише поза світом, а для матеріалістів немає миру ні в світі, ні поза світом, то для критицизму (для Канта) світ є тільки наша думка, а не дійсність. Коли ж буде визнано незаконність відділення інтелігенції від народу, думка стане, зробиться проектом. Чи маємо ми право сказати, отже, що критицизм, як і позитивізм є школа, і позитивна і критична філософія суть схоластика, отже, належить до віку неповноліття. 

 Кант прирік знання, як зробив це і позитивізм, на вічне дитинство. Стиснуте кордонами штучного, іграшкового досвіду, в малому вигляді, знання залишає поза себе непізнаване, метафізику і агностицизм. Точно так же критика практичного розуму (критика справи), відмовляючи людині в загальній справі, змушує його до фіктивного справі (гіпнотизм, спіритизм, медіумізм, матеріалізація). Счастие в цьому житті, яке міг дати Кант людині, купувалося дуже дорогою ціною: забудь про досконалість, недоступному тобі (Бог є лише ідеал), і тебе не буде турбувати твоє недосконалість, не думай про смерть, і не будеш впадати в паралогізм безсмертя; займайся тільки видимим і не помишляй про майбутнє: конечен чи нескінченний світ, вічний він чи невечен - тобі цього не вирішити; так вирішує Кант у своїй критиці чистого розуму. Проте всі заперечення критики чистого розуму засновано лише на припущенні про неминучість для людини ворожнечі і про неможливість з'єднання у спільній справі. Але це припущення є забобон, зовсім не який свідомо їм і про який, мабуть, навіть не здогадується великий філософ, і не здогадується саме тому, що він великий філософ, а отже, і не міг поставити щось вище думки. Те, що Кант вважав недоступним знанню, є предмет справи, але справи, доступного лише для людей в їх сукупності, в сукупності самостійних осіб, а не в їх окремо, в ворожнечі. На несвідомому визнання неминучості ворожнечі заснована і критика практичного розуму; порок ворожнечі (не визнавав, звичайно, за такої) покладений в основу моральної системи Канта. Цей філософ належить до епохи так званого освіченого абсолютизму і переносить принцип цього абсолютизму в світ моральний. Він ніби і Бога змушує сказати: «Все для людей і нічого чрез людей». Принцип ворожнечі і неробства послідовно проведений Кантом по всіх трьох критикам (Примітка 6-е). Філософія мистецтва, звана їм критикою судження, говорить не про те, як потрібно творити, а лише про те, як судити про предмети художества і про твори природи, що розглядаються з естетичного боку. Це філософія для рецензентів, а не для художників, поетів, не для художників, взятих навіть окремо, не кажучи вже про те, коли на них будуть дивитися як на творців одного твору, всупереч ворожнечі і навіть ворожнечі між ними. У критиці судження і природа розглядається не як предмет справи, дії, що складається в обігу сліпої сили в керовану розумом, а як предмет лише судження, споглядання, і притому тільки з естетичної, а не моральної сторони, з якою вона з'явилася б силою руйнують, смертоносні . 

 14. Засуджуючи обмеження і заперечення, вважаємо позитивізмом і критицизмом, конфуціанством, ми засуджуємо тільки довільні обмеження. Та й чи можливо схвалити, назвати добрими такі кордони, які закривають людині шляху до кращого і відкривають безмежний простір до гіршого, бо, обмежуючи людини в необхідному, в самому існуванні, змирившись із утратами, зі смертю, позитивізм у всіх його видах виявляється дуже поблажливим до штучних потребам, які не забезпечують існування, а дратують лише бажання; так в Китаї моральне почуття (тобто любов дітей до батьків) проявляється у формі обряду, ігри, і робиться все більш і більш фіктивним, навіть речі, принесені в жертву , замінюються моделями, зображеннями, а поруч з цим забави та веселощів зводяться в дійсне, серйозна справа; тобто в дійсності - штучним потребам дається першість, лицемірно ж - на перше місце ставиться задоволення морального почуття. У Європі, навпаки, річ щиро і відверто ставлять вище померлої людини, лицемірство ж полягає в тому, що живу людину воліють нібито речі; але якщо боротьба за існування, тобто боротьба між людьми за річ, визнана умовою прогресу, то річ як мета повинна бути віддамо перевагу людям як засобу; кожен цінує інших людей лише як союзників у справі придбання речі. Мало того, на противагу народному думку, яке і речі одухотворяє, філософія перетворює і одухотворені істоти в речі. «Кожна істота може бути сприйнято іншою істотою тільки як матерія, як річ, обдарована здатністю руху; і тільки для себе воно може існувати, собі тільки може бути як дух, обдарований свідомістю, відчуттям, волею», з чого виходить, що всяке істота, засвоїло собі критику, може прийняти за найбільш ймовірне, що воно тільки і є дух, а всі інші істоти - речі. «Про існування свідомих станів поза мною, в інших істотах, я можу укладати тільки шляхом аналогії, безпосередньо ж я сприймаю тільки рух інших істот, а не їх внутрішній стан» 11. Визнання кожним всіх інших речами і себе тільки істотою сознающим, що почувають, тобто визнання тільки в собі душі, визнання тільки себе людиною і невизнання всіх інших собі подібними, своїми ближніми, - це і є повне заперечення моральності, братерства і вітчизни, якщо , втім, філософія взагалі знала отечество, але вона не знає батьків, вона ігнорує вітчизну. Практичне вираження такої теоретичної філософії полягатиме в дійсному визнання душі тільки в собі і в дійсному запереченні душі у всіх інших, тобто в повному нехтуванні моральності. Але якби на ділі була повна щирість і чужі душі не були б потемками, тобто якби за зовнішніми рухам можна було непогрішно визначати душевний стан інших, а з іншого боку, якби ми й самі не вводили в оману інших власними рухами , що не відповідають душевним станам, тобто якби не тільки чужі душі не були для нас потемками, а й своя, наша власна душа не була б для інших обманом, тоді не можна було б вважати інших, не подібними собі; а в цьому і складається додаток психології до життя, до будови суспільства, якщо тільки психологія може мати якесь додаток. 

 15. Ставлячи поза дослідження початкові і кінцеві причини, позитивізм вважає неможливим знання сенсу життя, ні її мети. Позитивізм становий, шкільний є спотворення життя; для позитивістів воскресіння не тільки неможливо, але і небажано (Примітка 7-е). Однак, не бажаючи відновлення свого життя, не доводять чи тим, що це життя і не варто відновлення? Для прогресистів дурно все, що є, а ще гірше все те, що було, що минуло, і тільки для немислящей прогресистів може представлятися хорошим те, чого ще немає, бо і майбутнє стане теперішнім і минулим, тобто поганим. Таким чином, очевидно, що істинний прогресист Тобто необхідно песиміст. «Прогрес», каже один відомий профессор12, «є поступове піднесення рівня загальнолюдського розвитку. У цьому сенсі прототипом прогресу є індивідуальне психічне розвиток, який є не тільки об'єктивний факт спостереження, а й суб'єктивний факт свідомості: в нашому внутрішньому досвіді розвиток є у формі свідомості поступового збільшення знання, з'ясування думки, і ці процеси зізнаються у формі поліпшення нашого мислячої істоти , його вивищення; це факт індивідуальної психології, повторюваний і в психології колективної, коли члени цілого суспільства усвідомлюють свою перевагу над своїми попередниками у тому ж суспільстві »13. Але суспільство складається з молодшого та старшого поколінь, з батьків і дітей; і якщо автор під цілим суспільством розуміє та старого і малого, розуміє всіх без різниці віку, інакше сказати, допускає рівномірний рух усіх членів суспільства (тобто заперечує старіння і ослаблення), тоді перевагу буде усвідомлюватися тільки над померлими, тоді поминання, історія будуть необхідні для того тільки, щоб було над ким звеличуватися. Отже, ціле суспільство (усі живуть, молоді і старі) може усвідомлювати свою перевагу тільки над померлими поколіннями; але як при цьому не бачити винності в такому свідомості, не помічати навіть егоїзму покоління? Але життя суспільства полягає в тому, що старе старіє, а молоде росте; зростаючи і усвідомлюючи свою перевагу над померлими, молоде покоління не може за законом прогресу не усвідомлювати своєї переваги і над вмираючими або старіючими ... Якщо старе каже молодому: «Тобі личить рости, а мені маліться», то це побажання добра, тут говорить любов батьківська, якщо ж молоде каже старому: «Мені личить рости, а тобі забиратися в могилу», то це прогрес, і каже тут не любов, а ненависть, і ненависть блудних, звичайно, синів. Прогрес за відсутності внутрішнього об'єднання в зовнішнього загального для всього роду людського справи є явище природне; і поки не здійсниться об'єднання у спільній справі звернення смертоносної сили в живоносну, людина буде підпорядкований сліпий, природній силі нарівні з усіма скотами, звірами, нарівні з бездушною матерією. Прогрес відбувається від вчення про спокуту, але шляхом досконалого спотворення цього вчення: викуплення до його остаточного спотворення протестантізмом14 відносилося переважно до померлих; прогрес таки є самовозвишеніе, піднесення самих себе, тобто той гріх, який і був покараний змішанням мов, до чого близько і наш час, в яке люди відмовилися від усього загального і кожен живе виключно для себе, і це до такої міри, що люди перестають навіть розуміти один одного. Прогрес полягає у свідомості переваги, по-перше, цілим поколінням (живуть) над своїми попередниками (померлими) і, по-друге, молодшими над старшими; саме ж перевагу - предмет гордості для молодшого покоління - полягатиме у збільшенні знань, в поліпшенні, узвишші мислячої істоти; навіть вироблення моральних переконань буде предметом звеличування молодшого покоління над старшим: «Він (тобто кожен з молодшого покоління) відчуває піднесення (перевагу над старшими), коли збагачується новим знанням, коли додумається до нової ідеї, коли з новою точки зору оцінює все навколишнє, коли при колізії боргу з звичками і афектами перемога залишається на стороні боргу »15. Але це тільки суб'єктивна, внутрішня сторона свідомості розумового переваги над попередниками; в чому ж полягатиме зовнішня сторона цієї свідомості, у чому виразиться це свідомість як об'єктивний факт спостереження для НЕ померлих ще попередників, про це замовчує професор, а між тим зарозуміле звернення синів і дочок з батьками як необхідне вираження свідомості розумового переваги досить відоме і навіть знайшло свого виразника в автора «Батьків і дітей», хоча воно і слабо їм виражено. Не можна не помітити, що якщо і в Західній Європі є молоді і Франція, і Німеччина, то ніде антагонізм молодого зі старим не дійшов до такої крайності, як у нас; тому-то у нас і легше, ніж будь-де, дати справжню оцінку вченню про прогрес. Торжество молодшого покоління над старшим - істотна риса прогресу. Біологічно прогрес полягає в поглинанні молодшим старшого, у витісненні синами батьків; психологічно він - заміна любові до отців бездушним превозношением над ними, презирством до них, це моральне, або, вірніше, саме аморальну витіснення синами батьків. Соціологічно прогрес виражається в досягненні найбільшою міри свободи, доступною людині (а не в найбільшому участю кожного в загальному отеческом справі), бо саме суспільство, як небратство, звичайно, вимагає обмеження свободи кожного; таким чином, вимога соціології буде вимогою найбільшої свободи і найменшого єдності , спілкування, тобто соціологія є наука не спілкування, а роз'єднання або поневолення, якщо допускається поглинання особистості суспільством; так що наука роз'єднання у одних і наука поневолення у інших, соціологія грішить проти неподільності і несліянності, проти Бога Триєдиного. Прогрес є саме та форма життя, при якій людський рід може вкусити найбільшу суму страждань, прагнучи досягти найбільшої суми насолод. Прогрес не задовольняється визнанням дійсності зла, він хоче повного уявлення, подвоєння зла, впивається їм у реалістичному мистецтві; в мистецтві ж ідеальному він прагне до повного переконання в недійсності, у неможливості добра, впивається поданням нірвани. Хоча застій є смерть і регрес не рай, але прогрес є істинний пекло, і істинно божественне, істинно людське справа полягає в порятунку жертв прогресу, у виведенні їх з пекла. Прогрес як заперечення вітчизни і братства є цілковитий моральний занепад, заперечення самої моральності. Для нинішнього століття, століття прогресу, батько - найненависніше слово, а син - найпринизливіше. Триматися батьківського і дідівського, бути в залежності від них - що може бути ганебніше для прогрессиста! Ісус Христос, який прийняв ім'я Назарея, зацькована у євреїв, став євреєм у зневажали це ім'я язичників; але самим зганьбленим в той час, подібне нинішньому, було ім'я сина людського; це-то ім'я Христос і прийняв переважно перед усіма іншими; сином людським він називався як серед євреїв, так і серед язичників, бо у тих і інших воно однаково було упосліджене: у євреїв тому, що це ім'я було запереченням переваг походження від Авраама, а у язичників тому, що воно виражало в цей вік емансипації ненависну залежність від батьків, від старших. 

 Отже, прогрес полягає у свідомості синами своєї переваги над батьками й у свідомості живуть своєї переваги над померлими, тобто в такому свідомості, яке виключає необхідність, а тому і можливість об'єднання живуть (синів) для воскресіння померлих (отців), а між тим у справі воскресіння батьків виразилося б дійсне перевагу синів, якщо тільки це може бути названо перевагою, тоді як в пиху його над батьками виражається лише уявне їх перевагу. 

 Прогрес виражається, втім, у перевазі нема над батьками тільки (тобто живуть ще) і не над предками лише (тобто вже померлими), а також і над тваринами; але перевагу над останніми виражається тільки в здатності до загальних ідей , так що набагато більш переваги відчувається над батьками і предками, ніж над тваринами; принижуючи перших, намагаються підняти останніх, тобто тварин. «Здатність до загальних ідей є здатність чисто людська, що підносить нас над тваринами, що робить можливим розвиток знань, ідеалів, переконань» 16, тобто що підносить нас тільки в думці, і навіть в думці не настільки, щоб ми могли з'єднатися в загальному переконанні , в однодумності, і мати один загальний ідеал. Прославляючи таким чином людську природу над тваринами лише по видимому, прихильники прогресу позбавляють людину будь-якого значення перед сліпим силою природи; і прогрес, будучи свідомістю переваги найбільшого над батьками і предками, найменшого (відносно) над тваринами, є в той же час свідомість свого повного нікчеми перед сліпим, бездушним природою. 

 Прогрес робить батьків і предків підсудними, а синам і нащадкам дає суд і владу над ними: історики - це судді над померлими, тобто над тими, які вже понесли вищу міру покарання, смертну кару, а сини - судді над ще померлими . 

 Вчені можуть, звичайно, сказати, що в колишній час строків вбивали, а тепер тільки зневажають їх; заміна фізичного вбивства духовним хіба не прогрес?! Прогрес самого прогресу, можна сказати! .. А в майбутньому потрібно очікувати і ще більшого поліпшення прогресу, тобто презирство буде поступово зменшуватися, а проте знищитися презирство може, очевидно, тільки разом із знищенням самого прогресу. Але і своїм поліпшенням, тобто знищенням, прогрес може призвести лише до негативного результату, до знищення презирства, а не до любові та поваги своїх попередників, тобто не до почуттів, які підносять і самих нащадків. Тому чи може прогрес дати сенс життя, не кажучи вже про цілі? Бо тільки те, в чому може виразитися вища ступінь любові і поваги, дає і сенс, і мета життя ... Прогрес є пряма протилежність воскресінню: прогрес полягає в критичному ставленні молодого покоління до старшого, в засудженні синами батьків і в дії, згодному з цим осудом. «Мета прогресу - розвинена і розвивається особистість, або найбільша міра свободи, доступною людині» 17, тобто не спілкування, як уже це сказано, а роз'єднання є мета прогресу, отже, найменший ступінь братства і є вираження найбільшого прогресу. Таким чином, засуджуючи людський рід на вічну ворожнечу, на небратство, вчений професор підписує смертний вирок і вченим, якщо тільки людині дорого братство, підписує смертний вирок вченим як стану, а не як комісії дослідження причин неспорідненого ставлення до нас природи у видах усунення цих причин , тобто у видах управління силами її. Поки знання саме по собі вважається кінцевою метою, а вчені - кращим і вищим станом, доти питання про неспоріднених і про відновлення спорідненості не може відкритися у всьому своєму значенні і силі. Вчений спеціальність має тимчасове значення, перетворення комісії вчених в стан таке ж зловживання, як, напр., Перетворення диктатури в тиранію; прийняття знання за кінцеву мету, заміна справи світоглядом - ідеолатрія, або культ ідей, - є узаконення цього зловживання, а релігія, в сенсі платонізму, або воскресіння без участі в цій справі людини, є санкція цього зловживання; додаток же знання до мануфактурноїпромисловості, що творить місто, закріплює за вченими їх становий характер, звертаючи знання на виробництво речей, збуджуючих поділ і ворожнечу, які і ведуть до смерті, замість того, щоб перетворити знання у дослідження причин смерті заради справи воскресіння.

 Воскресіння НЕ прогрес, але воно вимагає дійсного вдосконалення, істинного досконалості; тоді як для народжується, для само собою відбувається немає потреби ні в розумі, ні в волі, якщо останню не змішувати з хіттю. Воскресіння є заміна похоті народження свідомим відтворенням. Всякий інший прогрес є штучний, довільний, придуманий, а не природний і необхідний. Прогрес, що ототожнюється з розвитком, еволюцією, очевидно запозичується у сліпий природи і додається до людського життя (Примітка 9? Е). Але, визнаючи прогресом рух вперед, від гіршого до кращого, визнаючи, що словесне тварина краще, вище безсловесного, чи можна у останнього запозичувати зразок для першого, чи можна для почуває, котра усвідомлює приймати за зразок сліпу, несвідому силу? .. Прогрес, як перехід від гіршого до кращого, вимагає, звичайно, щоб недоліки сліпий природи були ісправляеми зізнався ці недоліки природою, т, е. сукупність силою людського роду, вимагає, щоб поліпшення шляхом боротьби, винищування було замінено поверненням самих жертв боротьби, і таким чином прогрес буде поліпшенням не по мети тільки, але і за коштами; та таке поліпшення було б не поліпшенням тільки, або поправкою, а викоріненням зла і водвореніем замість нього блага. Сам прогрес вимагає воскресіння, але така вимога полягає в прогресі не знання тільки, а дії, у прогресі знання не того тільки, що є, а, головне, того, що має бути: тільки разом з переходом вченого стану від знання до справи і прогрес перейде від знання того, що є, до знання того, що має бути. 

 Ніщо так наочно не розкриває самої сутності прогресу, цього спішного руху до новизни і поспішного заперечення старовини, цієї необдуманої заміни останньої перше, як палеографія, наука про старих і нових письменах, в яких отпечатлелся перехід від старого культу батьків до нового культу дружин. У письменах відображена зрада першого заради останніх, тому що письмена тільки графічне зображення прогресу того істоти, яка обдароване словом, словесного істоти, тому-то палеографія, ця скромна наука, і може бути облічітельніца гордого прогресу (Примітка 10? Е). Займаючись формами букв, буквально - буквоїдством, ця наука користується великим презирством у деяких прогресистів, а між тим форми букв говорять набагато більше слів, щире їх; форми букв непідкупність слів; скоропис, наприклад, на словах говорить про прогрес, а форми букв, як побачимо, свідчать про регрес. Саме буквоїдство і дає палеографії можливість визначати характер епох, тобто робить її мистецтвом, умінням, стежачи за зміною почерку, відкривати зміни настрою, що здійснювалися в дусі поколінь, і притому зміни в найістотніших рисах, які переходи від віри, релігійності до сумніву , невірству, світськості; причому віра, релігійність, виражається в благоговіння, заснованому на свідомості своєї недосконалості, своєї смертності, а сумнів, невіра - у почутті презирства, яке починається презирством до минулих поколінням, до померлих, і забуттям про власну смертності і закінчується досконалим знеціненням життя, песимізмом, буддизмом. Палеографія має на меті визначати не характер осіб, а характер товариств, ступінь їхнього піднесення або падіння. 

 Назва почерку, що панував в середні століття, готичним, тобто однією назвою з архітектурою храмів, сполучали в собі мистецтва, що будувалися багато століть, так що закінчення їх могли бачити лише нащадки почали споруду цих храмів, це назва, спільне всім сторонам життя, показує, якою тісному зв'язку лист знаходиться з усією життям цього часу. Точно так само назва в Стародавній Русі, в Русі візантійський, почерку статутним та півуставного, тобто однією назвою з статутом, якому підпорядковувалася вся життя тодішнього часу, життя духовних і світських, таку назву свідчить про здатність листи бути графічним зображенням духу часу. Букви готичні та статутні, що виводяться з глибоким благоговінням, з любов'ю, навіть з насолодою, виконувані як художня робота, як молитва (звичайно, не нинішня, зайнята випрошуванням двохсоттисячним виграшів), тобто з такими ж почуттями вироблена, з якими в той Водночас будувалися храми, писалися ікони, ці букви були величні, як готичні собори, але не мали, звичайно, тієї жінкоподібного краси, яка панує в епоху культу жінок. Яскраво відрізняючись одні від інших, букви ці не будуть уже тиснути, не тиснули і не зливалися один з іншого, тому що і вироблялися неспішно, неквапливо, вироблялися як праця, в якому бачили благословення, а не прокляття, не кажучи вже про небесну нагороду; ці люди , переписувачі, що волають блаженства в майбутньому, передчували його вже і в сьогоденні, знаходячи задоволення в самому працю. Прогресисти ж бачать в готичних письменах повільність, властиву часу, коли їздили на волах, нерухомість, так ненависну прогресу, тому що він є сама зміна, рух, а в моральному сенсі - зрада. У статутному ж листі, крім ненависної прогресу (спонукуваному повсякчасним, постійним невдоволенням і занепокоєнням), крім ненависної повільності, застою, незмінності бачили ще рабство, відсутність свободи, тобто сором особистих схильностей, сором руху та дії. 

 Скоропис (курсив, дрібне, побіжне лист, беглопісь) - це лист Нового часу, часу, що переходить від релігійного життя до світського. Подібно до того як всі посади і професії позбавляються священного значення (Примітка 11? Е), і лист перестає бути службою Богу загалом, хоча і таємничому, справі, а подібно іншим професіям звертається до особової справи і стає засобом наживи; скоропис - це вже не священне письмо, і не благоговіння управляє рукою писаря, що став найманцем і продавцем, що не благоговіння управляє рукою письменника і взагалі пише в цю епоху, що не визнає нічого священного. Скоропис, урезивая літери, як урезивающие в ту ж епоху сукню, як скорочуються церемонії та обряди, позбавляє їх (літери) величі; позбавляються величі і люди, які повалила ярмо статуту та предавшиеся метушливої, гарячкової діяльності, дрібніє в ній, знеособлюється і зливаються в натовп , подібно буквах, обезразлічівающімся і сливающимся при скоропису, при нагальному листі. Письмена тільки відзначають зміни, що відбуваються в дусі суспільства, що переходить від життя, підпорядкованої суворому статуту, до метушливої і гарячкової діяльності. Швидкість не була б болючим явищем тільки в тому випадку, якби додавалася до загального отеческому справі та виправдовувалася метою. 

 У назві листа Нового часу «швидким», тобто володіє властивістю, яке додається і до рушниць скорострільним, і до скоропечатная верстатів, може бути прілагаемо і до засобів повідомлення скороходним, скоровозним, в цій назві схоплена найістотніша риса, або властивість, Нового часу, бо і в понятті прогресу полягає не поняття просто зміни, тільки рухи, але рухи, постійно прискорюється. «Швидкий» - може бути прілагаемо до всього існуючого в Новий час; визначення це може бути докладено і до літератури, яка є скоропісаніе і завдяки швидкості робиться многопісаніі, тобто богатою кількісно, але не якісно; Скороделов м <ожет> б < ить> названа і нинішня промисловість, а швидкість в цьому випадку веде і до перевиробництва, з одного боку, і до слабкості творів - з іншого (Примітка 12? е). Ця ж швидкість позбавляє всі роботи, чи не механічні тільки, а й розумові, художньої привабливості, звертаючи їх в засоби наживи, при повній відсутності мети, якщо тільки не вважати метою почуттєві задоволення. Якщо готичне і статутне лист могло приносити задоволення, то скоропис, як і все, до чого додається слово «швидкий», навряд чи м <ожет> б <ить> предметом задоволення. Таким чином, нинішнє покоління, не чекаючи блаженства в майбутньому, позбавлене його і в сьогоденні. 

 Прогрес, рухомий невдоволенням, противник нерухомості і незмінності, отже, віри, догматизму, може бути лише критикою в думці, реформою, революцією в житті, якщо не буде просто еволюції. 

 Для новітнього часу і скоропис виявилася ще повільніше, і ось воно створило стенографію для записування всього створюваного на швидку руку. Скоропис, незважаючи на швидкість, залишає ще переписував деяку свободу, тоді як стенограф, перебуваючи в повній залежності від мовця, звертається вже в машину, в фонограф. Щоб зрозуміти сутність прогресу, потрібно представити весь шлях від живопису, яка була першою грамотою, яка від який писав вимагала художніх здібностей, повноти душі (така була ієрогліфічна грамота, це живе лист, що говорило переважно про мертвих, як би пожвавлюються їх), до листа стенографічного , в якому вже немає нічого мальовничого; стенографія є мертвопісь, що говорить про чвари живих, що виконується людиною, зверненим в самописними машину. 

 Швидкість тому, вважаємо, і потрібна, що життя коротке, а століття скоропису або стенографії іншого життя не знає або все менш визнає, все більш і більш відкидає її; але швидкість не наповнює душі, а виробляє в ній порожнечу, бо прогрес жертвує душею заради збільшення предметів чуттєвого задоволення, заради збільшення не предмет необхідності, а предметів розкоші. Ідеал прогресу (по поняттю вчених) - дати участь всім як у виробництві предметів чуттєвого задоволення, так і в споживанні їх; тоді як метою справжнього прогресу може і повинно бути тільки участь усіх у справі, або в праці, пізнавання сліпої сили, що носить в собі голод, виразки і смерть, для звернення її в живоносну. Замість того, замість звернення сліпої сили природи в керовану розумом, прогрес саму душу звертає в сліпу силу. 

 16. Можна назвати позитивізмом і вчення про воскресіння, хоча воно зовсім протилежно і прогресу, як витіснення старшого покоління молодшим, як звеличування синів над батьками, протилежно і позитивізму, як знанню тільки, як школі, як схоластики. Вчення про воскресіння можна назвати позитивізмом, але позитивізмом, що належать до дії, бо, за вченням про воскресіння, не знання міфічне замінюється позитивним, а міфічне, фіктивне дію замінюється дією позитивним, тобто дійсним; разом з тим вчення про воскресіння не покладає довільних кордонів дії і має на увазі дію загальне, а не кожного окремо. Воскресіння як дія є позитивізм в області кінцевих причин; тоді як позитивізм у звичайному розумінні, тобто позитивізм знання, відноситься до області причин початкових; перший, однак, не виключає останнього, бо результатом, наслідком дії має бути те ж явище, яке передувало діячеві. Позитивізм дії (вчення про воскресіння) попередником своїм має не міфологію, а міфічне мистецтво, бо міфологія є твір особливого класу жерців, народ же має культ, жертвоприношення, що і є міфічна мистецтво, і воскресіння є перетворення його в дійсне. Позитивізм дії тобто не становий, а народний; для нього наука буде тільки засобом, тоді як позитивізм знання є лише філософія вчених, як особливого класу або стану. Позитивізм, не покладатися довільних граней дії, але визнає в кінцеві причини, результати дії, ті ж явища, які були і початковими причинами, відрізняється походженням від позитивізму, що обмежує і знання, і дія; на противагу сему останньому він походить не від втрати надії, не через бажання примиритися зі злом заради насолоди справжнім, не через бажання спокою, властивого старості, він відбувається хоча і від втрати ж, але лише забобони. Учений же позитивізм, обмежуючи справу людського роду, не вважає за потрібне навіть вказати на причини такого обмеження, тобто в цьому відношенні він не тільки позбавлений критики, але прямо забобонний. Позитивізм в теорії має свою основу в так званій позитивності в житті, яка складається в зречення від боротьби з корінним злом внаслідок втоми, старезності або ж внаслідок бажання замість справи віддатися насолоді; це не упокорення перед Божественною волею, якої не визнають або, вірніше, знати не хочуть, яку не можна і уявити з таким недобрим велінням, це низька схиляння перед сліпою силою. 

 Воскресіння, будучи протилежно прогресу, як свідомості переваги молодшого над старшим, як витіснення молодшими старших, вимагає такого виховання, яка не озброювала б синів проти батьків, а навпаки, ставило б головною справою синів воскресіння батьків, вимагає виховання, яке було б виконанням пророцтва останнього пророка Старого заповіту, Малахіі18, тобто такого виховання, яке було б взаємним повернення сердець батьків і синів один одному. Істинне виховання полягає не у свідомості переваги над батьками, а у свідомості батьків в собі і себе в них. Воскресіння є повне вираження повноліття, вихід зі школи; воно вимагає суспільства самостійних осіб, синів, що беруть участь у спільній справі воскресіння батьків. З вихованням кінчається справу батьків, батьків, і починається справа синів - воскресителя. У народженні та вихованні батьки віддають своє життя дітям, а в справі воскресіння починається повернення життя батькам, в чому і виражається повноліття. 

 17. Позитивізм був прав, поставившись критично до знання і визнаючи його нездатним до дозволу корінних питань; але знання, до якого він ставився критично, було лише становим знанням і було тільки знанням, а не дією, якого, по суті, і відокремлювати від знання неможливо і не повинно. Аристотеля можна вважати батьком вченого стану, а між тим цьому філософу приписується такий вислів: «Ми знаємо тільки те, що самі можемо зробити», - вираз, який, очевидно, не допускає відділення знання від дії, тобто виділення вчених в особливу стан. І ось, хоча минуло більше двох тисяч років з часу Аристотеля, але до цих пір не було ще жодного мислителя, який би це саме початок, цей критерій - доказ знання дією - поставив на перше свого вчення. А що означало б тоді пізнання самим себе, зовнішнього світу (тобто природи) в минулому і сьогоденні, як не проект звернення народженого, дарового в трудове з поверненням сили, життя і народжувати; тобто це був би проект звернення сліпий сили в розумну, здійснення якого і довело б, що життя - дар не випадкова і не марна. Точно так само справедлива і критика особистого, індивідуального розуму, розуму всіх людей, але взятих окремо; ця критика була б справедлива цілком, якби тільки містила в собі вимогу переходу від станового знання (що складається в боротьбі думок, від зіткнення яких і чекають походження істини) до знання загального, до об'єднання особистих сил всіх людей в одну загальну справу. Замість того вчений позитивізм, не визнаючи необхідності загального об'єднання, призвів лише до розколу в самому вченій стані якої, привів його до розпаду на позитивістів і метафизиков. 

 Учені мають рацію, кажучи, що світ є уявлення, бо іншого ставлення до світу, крім пізнавання, вони, як учені, і не мають; але таке поняття про світ є приналежність одного лише стани, а ніяк не всього людського роду, і тому вчені не праві, коли, кажучи так, відмовляються від дії, замінюють його знанням, не визнають навіть можливості діяти; вчені не праві, коли в суб'єктивному не визнають проектованого. 

 Коли сучасний монізм каже, що він «примиряє дух і матерію у вищому єдності, як два прояви однієї і тієї ж таємної сутності, пізнаваною суб'єктивно (у внутрішньому досвіді) як дух, об'єктивно ж (в зовнішньому досвіді) як матерію», то, очевидно , таке примирення, така єдність абсолютно уявне і дійсного значення не має. «Антропопатіческій монізм первісної людини і механічний сучасної науки - ось вихідний пункт і останнє слово в історії людського світогляду» .19 Але механічне світогляд останнім словом може бути тільки для людей бездушних, для вчених, позитивістів, бо визнання світу бездушним механізмом необхідно викликає на спроби зробити механізм знаряддям волі, розуму і почуття, і якщо первісне людство наполегливо одухотворяє матерію і матеріалізіровало дух20, то нове людство не менш завзято буде прагнути до дійсного управлінню сліпою силою; в цьому і полягає істинне перетворення міфічного в позитивне. Якщо позитивізм, як і взагалі знання, по мові залишається дією, то це зовсім не тому, що прогрес мови відстає від прогресу думки (хіба бездіяльність - досконалість?!!), А тому, що людина по суті є діяч; дикун уявляє себе і світ саме такими, які вони і повинні бути, тобто себе - активним, а світ - живим; помилка же позитивістів полягає в тому, що вони вважають себе вище дикунів у всіх відносинах і визнають себе і світ такими, якими вони не повинні бути, чому і не можуть знищити навіть протиріччя мови зі своєю думкою. (Коли вчені того чи іншого напрямку говорять про свої операції мислення, або пізнавання, як про дії, або ж коли відновлення минулого в області думки називають воскресінням, то говорять метафорично про знання, як би про дію.) Але в первісному, в первинному значенні слів полягає не обман, що піднімає, нас, а виражається те, що має бути. 

 18. Поки вчені, або філософи, залишатимуться станом, доти питання навіть про моральність, тобто про справу, залишиться для них питанням знання, а не дії, буде предметом тільки вивчення, а не додатку до життя, буде тим, що само собою робиться, а не тим, що має робити, і робити не поодинці, а в сукупності. Якщо вчені не можуть ще звернутися із стану в комісію для вироблення спільного плану дії (а без цього рід людський і не може діяти за загальним планом, як одна людина, тобто не досягне ще повноліття), то і протиріччя між рефлективним і інстинктивним НЕ м <ожет> б <ить> дозволено. Не визнавши своєю задачею справу, вчене стан залишиться рефлективним, а рід людський, чи не об'єднаний для загальної дії, залишиться знаряддям сліпої сили, буде діяти інстинктивно. Рефлексія може діяти на людський рід тільки руйнівно, нічим не замінюючи зруйнованого. «Бути свідомим агентом еволюції всесвіту» 21 - це означає зробитися свідомим знаряддям взаємного сорому (боротьби) і витіснення (смерті), значить підпорядкувати моральне фізичній; тоді як людина навіть за нинішньої ворожнечі, при бездіяльне знанні, поступаючись, по слабкості фізичної, необхідності, таки так чи інакше виражає моральні вимоги. Поки ворожнечу і бездіяльність не будуть визнані лише тимчасовими, доти ми не в змозі будемо хоча б тільки уявити собі обсяг і значення вищого блага; той же стан, який Спенсер і особливо його послідовники і обіцяють людству в майбутньому, неможливо визнати не тільки вищим , а й самим нижчим благом; навпаки, такий стан, тобто перетворення свідомої дії в інстинктивне, в автоматичне, перетворення людини в машину (у чому для фатального, сліпого прогресу і полягає ідеал) має визнати злом, і навіть самим найбільшим. «Прийде день, - говорить Спенсер, - коли альтруїстична схильність так добре буде втілена в самому організмі нашому, що люди будуть оскаржувати один у одного випадки пожертвування і смерті»; але при такому втіленні альтруїстичної схильності у всіх звідки ж з'являться випадки докладання її? Такий стан передбачає або існування гонителів, мучителів, тиранів, або ж загальна потреба жертвувати собою повинна викликати таких благодійників, які звернуться в мучителів і гонителів для того тільки, щоб задовольнити цій пристрасному бажанню бути мучениками; або ж, нарешті, сама природа залишиться сліпою силою , щоб виконувати роль ката. Якщо життя є благо, то пожертва нею буде потерею блага для віддали своє життя за збереження її іншим; але чи буде благом життя для взяли жертву і зберегли своє життя ціною смерті інших? Як можливий альтруїзм без егоїзму? Жертвують життям суть альтруїсти; а приймаючі жертву, вони - хто? .. Якщо ж життя не благо, то і в пожертву нею з боку віддають життя немає ні жертви, ні доброї справи. 

 Якщо знання відокремити від дії, каковою і є станова наука, то інстинктивне, роблячись свідомим, приходить до руйнування: «Якщо моральність є інстинкт, який спонукає індивідуума жертвувати собою для виду, то вона буде руйнуватися, набуваючи свідомість про своє походження», коли ж моральність є любов народжених до народили, то свідомість свого походження, з яким пов'язана смерть батьків, не зупиниться на знанні, а перейде у справу воскресіння. 

 19. Питання про небратство, тобто про роз'єднання, і про засоби відновлення спорідненості у всій повноті його і силі (до видимості, очевидності) і питання про об'єднання синів (братство) для воскресіння батьків (повне і досконале спорідненість), звичайно, тотожні між собою і протилежні прогресу, вічного неповноліття (тобто нездатності до повернення життя батькам, як моральної, а не чуттєвої зрілості, так як така тільки в цьому і полягає), але останній вираз питання, тобто питання про об'єднання для воскресіння , чіткіше. А щоб окреслити питання ще повніше, треба додати до останнього висловом, що це об'єднання синів для воскресіння батьків є виконання не своєї лише волі, а й волі Бога батьків наших, також нам не чужою, що воно дає справжню мету і сенс життя, що в ньому саме виражений борг людських синів і воно є результат «знання усіма всього», а не станового знання; в ньому - у відтворенні, в заміні народження воскресінням, харчування творчістю - ми і чаєм найчистішого (безсмертного) блаженства, а не комфорту. У цій формі питання про неспоріднених м <ожет> б <ить> протиставлений і соціалізму, який зловживає словом «братство» і щиро відкидає вітчизну. Соціалізм в даний час не має противника; релігії з їх трансцендентним змістом, «не від світу цього», з Царством Божим всередині лише нас, не можуть протистояти йому. Соціалізм може навіть здаватися здійсненням християнської моральності. Потрібен саме питання про об'єднання синів в ім'я батьків, щоб об'єднання в ім'я прогресу, в ім'я комфорту, витісняють отців, виявило всю свою аморальність. Об'єднання в ім'я комфорту, заради свого задоволення, і є саме найгірше вживання життя і в розумовому, і в естетичному, і особливо в моральному відношенні. При забутті синами батьків мистецтво з найчистішого блаженства, ощущаемого у поверненні життя батькам, перетворюється на порнократіческое насолоду, а наука із знання всіма живуть всього неживого для повернення життя померлим звертається в винахід задоволень або в безплідне умогляд ... Соціалізм торжествує над державою, релігією і наукою; поява державного соціалізму, католицького, протестантського, «катедер-соціалізму» 22 свідчить про це торжестві. Він не тільки не має противника, але навіть не визнає можливості його. Соціалізм - обман; спорідненістю, братством він називає товариство людей, далеких один одному, пов'язаних тільки зовнішніми вигодами; тоді як спорідненість дійсне, кровне, пов'язує внутрішнім почуттям; почуття спорідненості не може обмежуватися ліцепредставленіем і вимагає ліцезренія; смерть споглядання перетворює на ліцепредставленіе, і тому почуття спорідненості вимагає відновлення померлого, для нього померлий незамінний, тоді як для товариства смерть є втрата, цілком заменимая. При об'єднання не для доставлення комфорту, матеріального достатку, всім живе, а для воскресіння померлих потрібно загальне обов'язкове виховання, що розкриває здібності і характер кожного, вказує кожному і що він повинен робити, і з ким - починаючи від шлюбу - він повинен нести свою працю в справі звернення сліпий сили природи в керовану розумом, у праці перетворення її з смертоносною в живоносну. Чи можливо, природно чи обмежити «справа людське» охороною лише правильного розподілу продуктів виробництва, змушуючи кожного бездушно, байдуже спостерігати, щоб ніхто не привласнив собі більшого проти інших або ж щоб хтось не поступився б чого іншим, відмовляючись від свого? Хоча соціалізм викликаний штучно, але соціалісти намагалися торкнутися природні слабкості людини; так в Німеччині вони дорікали німецьких робітників в обмеженості їх потреб, вказуючи на англійських, які набагато прихотливее, дорікали також в зайвому працьовитість, підбиваючи вимагати скорочення робочих годин і днів. Соціалісти, які думають тільки про власний узвишші, а не про благо народу, не звертають уваги на те, що і для кооперативного держави необхідні не пороки, які вони пробуджують, а чесноти, потрібно виконання боргу, навіть самовідданість. У нинішніх мануфактурних державах фабрична робота хоча здебільшого і легка, але саме існування фабрик тримається на каторжній роботі рудокопів, видобувних кам'яне вугілля і залізо, як необхідна умова існування промисловості; при таких умовах потрібно не економічна реформа, а радикальна, технічна, і навіть не реформа, а всецілої переворот, пов'язаний і з моральним переворотом. Вимога ж заради загального комфорту каторжної роботи, хоча б і розподіленої на всіх, представляє щось аномальне; така вимога ще мислимо заради досягнення вітчизни і братства, але й то лише як тимчасовий засіб. При регуляції ж метеоріческой процесу сила виходить з атмосфери, тобто кам'яне вугілля замінюється тою самою силою, з якої утворився запас цієї сили у вигляді кам'яного вугілля і до якої в усякому разі потрібно буде звернутися, так як запас кам'яного вугілля більш і більш виснажується . Та ж сила, одержувана з атмосферних струмів, справить, треба думати, переворот і в добуванні заліза в металевому вигляді. Регуляція необхідна також для з'єднання мануфактурного промислу із землеробством, бо надлишок сонячної теплоти, діючий руйнівно у повітряних токах, в вітрах, ураганах, може вживатися на кустарне виробництво і дасть можливість розподілити його по всій землі, а не зосереджувати тільки в декількох пунктах, як нинішня мануфактура. Регулятор звертає також і землеробство з індивідуальної роботи в колективну. Таким чином, регулятор крім, по-перше, знищення війни потрібен, по-друге, для заміни важкої, каторжної роботи рудокопів, в? Третіх, для з'єднання з землеробством кустарної промисловості, в? Четверте, для звернення землеробства з індивідуального виробництва в колективне, причому регулятор буде для землеробства загальним знаряддям, і, в? п'ятих, для звернення землеробства із засобу отримувати «найбільший» дохід, провідний до криз, до перевиробництва, у можливість отримувати «вірний» дохід. Заклик до регуляції виходить, таким чином, звідусіль ... 

 XIX століття наближається до свого сумного і похмурого кінця, він йде не до світла і не до радості; йому можна вже дати ім'я, і його можна назвати, на противагу так званому століття освіти і філантропії XVIII і попереднім йому століттям з епохи Відродження, століттям відновлення забобонів і марновірств і заперечення філантропії та гуманізму; але не ті забобони відновляє він, які в середні століття полегшували життя, пробуджували надію, а ті, які в ці століття робили життя нестерпним; XIX століття відновив віру в зло і відрікся від віри в добро, він відрікся від небесного царства і відмовився від віри в земне щастя, або царство земне, в яке вірили в епоху Відродження і в XVIII столітті. XIX століття не тільки вік відновлення суворий, але, як вище сказано, і заперечення філантропії та гуманізму, що особливо видно у навчаннях сучасних криміналістів; заперечуючи філантропію і засвоївши дарвінізм, нинішнє століття визнав боротьбу законним справою і з сліпого знаряддя природи став свідомим її знаряддям, органом. Озброєння нинішнього часу абсолютно згодні з переконаннями століття, і тільки відсталі, які хочуть здаватися передовими, засвоївши дарвінізм, відкидають війну. 

 Разом з тим XIX століття є прямий висновок, справжній син попередніх йому століть, прямий наслідок поділу небесного від земного, тобто повне спотворення християнства, заповіт якого полягає саме в з'єднанні небесного із земним, божественного з людським; загальне ж воскресіння, воскресіння іманентна , всім серцем, всією мислію, всіма діями, тобто всіма силами і здібностями усіх синів людських скоєне, і є виконання цього заповіту Христа - Сина Божого і разом Сина Людського. 

 Інформація, релевантна "ЧАСТИНА I"

1. ЗНАЧЕННЯ КОНСТАНТИ 8К ДЛЯ РІЗНИХ ВОДОГОСПОДАРСЬКИХ ДІЛЯНОК
     Найменування басейнів річок та створів Адміністративний склад ділянок Значення константи 1 2 3 Печора гирлі Комі АРСР, без південно-західній частині; Німецький національний округ, південна частина 0,16 Сівши. Двіна гирлі (Архангельськ) Комі АРСР, південно-західна частина; Вологодська обл., Східна частина, центральна частина; Архангельська обл., Центральна частина; Кіровська обл., Невелика північна частина. 0,22 Нева
   
2. Структура акта експертизи
     Результати проведеного обстеження експерти представляють у вигляді акта, який обов'язково має наступні розділи: вступну частину, опис історії життя випробуваного та історії його хвороби, якщо вона є, опис фізичного, неврологічного і психічного стану випробуваного, результати психологічного обстеження, аналіз отриманих даних (мотивування експертного висновку),
   
3. Чи допускається поділ відпустки Еа частини?
     Щорічну відпустку на прохання працівника може бути поділено на частини будь-якої тривалості за умови, що основна безперервна її частина становитиме не менше 14 календарних днів. Невикористану частину щорічної відпустки має бути надано працівнику, як правило, до кінця робочого року, але не пізніше 12 місяців після закінчення робочого року, за який надається
   
4.  Частина 3.
     Частина
   
5.  ЧАСТИНА II
     ЧАСТИНА
   
6.  ЧАСТИНА I
     ЧАСТИНА
   
7.  ЧАСТИНА II
     ЧАСТИНА
   
8.  Частина 5.
     Частина
   
9.  Частина 4.
     Частина
   
10.  ЧАСТИНА 1
      ЧАСТИНА
    
11.  ЧАСТИНА Ш
      ЧАСТИНА
    
12.  Частина 2.
      Частина
    
13.  ЧАСТИНА IV
      ЧАСТИНА