Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ПРИМІТКИ |
||
1. Чи не дивно, що преосв. Амвросій засуджує гарматні постріли в уявне, а не дійсне, внемірное, християнське небо. Вже не хоче він переконати професорів (мова виголошена в Університеті) відмовитися від коперниканского і прийняти Птоломєєвськой світогляд?! Якщо на дуелі один, вважаючи гріхом стріляти вгору, направить свій постріл в противника, а інший вистрілить вгору, чий вчинок буде угоднее Богу? .. 2. Страх голоду, неврожаю, диктував цю записку, вихідним пунктом якої прийнято загальні лиха, що відбуваються від сліпої сили природи, а не співчуття до бідних, завжди приховує заздрість до багатих. Тільки при цьому вихідному пункті чеснота є у всій чистоті, без усякої домішки зла, бо усуненням загальних лих усуваються і всі приватні, і при цьому добро не супроводжується ніяким злом; ті ж, хто, в ім'я співчуття до бідних, протидіє прагнуть до загального блага (тобто уряду), не можуть не викликати на себе підозри в ненависті до багатих. Записка ця складена під впливом градобитий, несвоєчасних злив і посух, появи сарани, гесенської мухи і т. п.; під впливом, нарешті, страшного в одних місцях бездощів'я 1890 1891 рр.. і страшних повеней в інших місцях. Господь мабуть розгнівався на наше тривалий неповноліття, малолітство, вражаючим доказом якого служить Паризька і наша Французька в Москві виставки - вмираюча країна зібрала всі твори, якими тільки м <ожет> б <ить> задоволена жіноча примха і чоловіча їй догідливість і, виставивши спочатку у себе, привезла потім все це і до нас у Москву. Звичайно, це невинні (?) Лише іграшки і тільки засліплені можуть бачити в них торжество над природою; але ці іграшки збираються тими, для яких дитячий вік - вік, коли можуть займати іграшки, - пройшов. Після виставки 1889 р., мнимого торжества над природою, настали 1890 і 1891 рр.., Роки дійсного торжества природи: Франція виявилася неспособною навіть прикрити наготу тремтячого від холоду Парижа - місця гордої виставки ... І хоч би одна спроба до позбавлення від всіх цих лих ... 3. Якщо міське стан і відокремлюється від ученого, то це, однак, не заважає йому вважати себе вище сільського за освітою; змішуючи освіту з плутощами, куркульством, обманюючи селян, міське стан зневажає їх. 4. Під «массою» розуміються і залишили землю городяни (бродяги, безбатченки), і селяни, у яких зберігся культ батьків; але цих останніх потрібно відрізняти від перших, і назва натовпу може ставитися лише до першого; втім, і останні під впливом перших можуть більш і більш перетворюватися в натовп, якщо питання про причини толпленія, боротьби, не буде піднято. 5. «Моральна ідея догмата Пресвятої Трійці», - промова, виголошена Антонієм Храповицький, коли він був ректором Московської духовної академії, нині ж Архієпископ Волинскій23. Від юних років зосередивши всю надію, все сподівання своє на словах Спасителя: «Щоб усі були одно» 24, в них тільки знаходячи розраду при існуючій ворожнечі, шануючи Св. Трійцю цього саме сенсі, навчившись не відокремлювати догмату від заповіді (звичайно, в думки тільки, так як немає ще об'єднує всіх справи), ми горіли нетерпінням дізнатися, що містить в собі мова «Моральна ідея догмата Пресвятої Трійці», виголошена з нагоди ювілею великого чтителей Пресвятої Трійці, якщо й ні з церковної кафедри, то, у всякому разі, особою, що займає визначне становище в духовній ієрархії, бо вважали, сподівалися, що ця мова, слово, буде початком великої справи. Але вже виклад її в «Московському листку» порушило в нас багато сумнівів, а сама мова призвела до безвідрадної думки, чи не буде вона, ця мова, швидше перешкодою до здійснення справи, що повинна об'єднати всіх, чи не послужить вона до віддалення того благодатного дня , в який ми, за словом Спасителя, вже цілком уразумеем, що Він в Отці, і ми в Ньому, а Він у нас. (Ів. 14, 20). З промови цієї можна укласти, ніби догмат Пресвятої Трійці є лише моральна ідея, думка, а не план об'єднання всіх у многоедінство за подобою Божественного Триединства; мова ця не торкається навіть запитання, чи потрібно піклуватися про те , щоб все в розум істини прийшли, і саме все, всі сто, а не дев'яносто лише дев'ять, або ж має рятуватися по-нинішньому, нарізно, поодинці. Відкривати в догматі Пресвятої Трійці тільки моральну думку, ідею, - це означає залишатися в області мислення, бути байдужим до кричущого протиріччя між тим, що є, і тим, що повинно бути, між дійсністю і так званим ідеалом. В ідеї, в ідеалі вказується те, що повинно бути, але не вказується кошти, шляхи, способу здійснення цього належного; це філософія, а не релігія. Христос же є не тільки істина, але і шлях до її здійснення. Відкривати в догматі тільки моральну думку, ідею, замість заповіді, справи, - значить звертати моральність зі справи в догматику, значить поховати моральність. Звертати ж догматику в моральність - це значить звертати догмат у справу. Перше перетворення потрібно для вчених; вони їм задовольняються, заколисуємо; до другого ж прагнуть невчені. При зверненні моральності в догматику доводиться доводити, що поза християнства немає доброчесного життя. Але доводити це і безплідно і не по-християнськи; було б незрівнянно плідніше й істинно по-християнськи звернути увагу, задатися питанням, чому порочна недобродетельний життя знаходить місце і в самому християнстві? .. І тільки тоді, коли ми зуміємо показати причини такого явища, зуміємо вказати і засоби до усунення порочної і до водворению доброчесного життя, тоді тільки ми можемо сподіватися, що будемо в силах не тільки утримати, але і повернути церкви розсіюються чад її; перетворення ж моральності в догматику такому збиранню сприяти, у всякому разі, не може. При зверненні моральності в догмат, догмат Пресвятої Трійці виявляється не всеосяжним; визнаючи його «метафізичним підставою морального обов'язку і любові», проте змушені поставити з ним поруч, як спонукання до терпіння, догмат про загробний відплату; але відплата було б неповно, якби обмежувалася тільки заплата за добродійне життя (адже терпляче очікують не нагороди лише собі, а й покарання своїм ворогам, тобто грішникам - не поступка чи це порочним нахилам, мстивості?) ... Отже, догмат Пресвятої Трійці виявляється не всеосяжним, не містить у собі догмату про майбутнє життя, і поряд з цим догматом про загальне єдності поставлений догмат про відплату, хоча цей останній настільки ж нижче першого, наскільки язичницька правда нижче християнської любові. Мова «Моральна ідея Пресвятої Трійці» не стосується також питання і про те, чи обмежиться з'єднання, зразок якого ми маємо у вченні про нероздільної і несліянной Трійці і заклик до якого полягає в службі Пятідесятніци25, чи обмежиться це з'єднання лише внутрішньою єдністю або ж отримає воно і зовнішнє вираження? Чи буде рід людський мати один спільну мову, чи досягне він такого стану, при якому не буде потреби ні в нагляді, ні в покараннях, тобто чи досягне рід людський небудь повноліття, а головне, як, яким шляхом може досягти він такого стану? Або ж чи не залишиться рід людський назавжди під ярмом сліпої сили, яка уражує його голодом, мором і смертю? Іншими словами: чи буде людський рід знаряддям Божественної волі, і тоді об'єднання отримає міцність у праці пізнання і звернення сліпий, смертоносної сили в живоносну, або ж людський рід вічно буде противником Божественному велінню, вічно буде придумувати знаряддя взаємного винищення і знаряддя для виснаження землі і взагалі природи? Разом з тим у вищезазначеній промові вчення про Трійцю висловлюється окремими прикладами; це змушує нас сказати, що вчення про Трійцю, якщо за основу його приймати слова Спасителя «Щоб усі були одно», може бути лише затемняемо вказівкою на окремі приклади навіть і в тому випадку, якби приклади ці бралися з свідомого життя людей; посилання же на таку чесноту, як материнська любов, яку і сам автор промови називає непосредственною, т. Церква, що мала, за висловом Діянь апостольських, одне серце і душу, була прямим виконанням заповіту, вираженого в молитві на прощальній бесіді, в якій Господь просив Отця Небесного, щоб його учні та послідовники були в такому ж відношенні один до одного, в якому Сам Він до Отця, - «Та єдине були, якоже і Ми». Така одностайна церква, якби вона була поширена на весь світ, дійсно дозволила б всі протиріччя сучасної моралі, протиріччя між індетермінізму і детермінізмом, між індивідуалізмом і альтруїзмом ... Об'єднана церква вимагає від кожного життя не для себе тільки, але й не виключно для кого- небудь другого - для інших, - а з усіма і для всіх. Ця церква є об'єднання всіх живих, синів і дочок, у молитві за всіх померлих, як вираженні діла Божого. Преподобний Сергій, з нагоди ювілею якого виголошена вищезазначена мова (хоча в цій промові про нього навіть і не згадано), більш всіх наблизився до вчення про Трійцю як зразком для людей, взятих не в окремо, а в їх сукупності, бо він, ввівши в Московському Державі гуртожиток, який було відновленням первісної християнської громади, громади апостольського справи, у якої було одне серце і одна душа, поставив храм Трійці, за висловом жизнеописателя Преподобного, як зерцало для зібраних ним у едіножітіе, щоб «взіраніем на Святу Трійцю перемагати страх перед ненависних раздельностью світу »27. «Життя в іншому і для іншого» (тобто альтруїзм) є грубе викривлення слів Спасителя: «Так будуть і оці єдине ...» - в яких йдеться саме про всіх, тоді як життя « в іншому і для іншого »може ставитися лише до людей, узятим окремо. Християнство зовсім не знає цього іншого, воно зовсім не альтруїзм, воно знає тільки всіх. Приклад своєї альтруїстичної заповіді отець Антоній бачить у любові матері до своєї дитини, тоді як Христос каже, як це вже зазначалося, будьте «не як матері», а «як діти», отже, як сини, як дочки. Тільки «життя з усіма і для всіх» буде виконанням молитви Сина до Отця про всіх синах, що живуть для всіх батьків, котрі померли. Дарвіністи зрадіють, почувши, що любов матері, властива і тваринам, є умова єднання в Бозі; відсутність у матері любові до дітей є найбільший порок, а присутність її зовсім не чеснота: людський рід був би нижче тварин, якби він мав потребу в заповіді материнської любові, він був би не вище тварин, якби його моральність обмежилася материнською любов'ю. 6. Вірніше сказати, принцип ворожнечі і неробства проведено Кантом по всіх не трьом тільки, а чотирьом крітікам28, бо й релігія укладена, як у в'язниці, у вузьких межах чистого розуму. Засудивши релігію на тюремне ув'язнення за те, що вона хотіла врятувати світ від кінцевого руйнування через виконання боргу воскресіння, Кант наказав відібрати від неї знаряддя, якими вона хотіла здійснити благу мету (евтелізм), тобто науку і мистецтво, які він також засудив на одиночне ув'язнення. Зробивши таке злодіяння несвідомо, цар філософів був упевнений, що забезпечив людству тиху безтурботну кончину. Але Супраморалізм29 руйнує стіни в'язниці і звільняє в'язнів. 7. Вчене стан воліє громадянство спорідненості, правду - любові, світське - релігійному; назвою «людина» замасковуватися поняття, що полягає в слові «смертний». 8. Але знання без докладання і бути не може, якщо воно не знаходить додатка до справи, то виявляється в пиху. Підбивши підсумок всьому, що було написано з філософії історії, Карєєв знайшов, на його думку, пункт, в якому були згодні всі або майже всі філософії. Сильний такою згодою, він створює нову науку під назвою, що не зовсім новим, історіософії. Ця-то наука, яку правильніше назвати Історіософістікою, і виявляється зовсім протилежний історії, що має на меті об'єднання живуть (синів) для воскресіння померлих (отців). Пункт, в якому опиняються приголосними філософи, є «Прогрес», який і дає, на думку Кареєва, сенс історії. Прогрес, тобто рух вперед, вдосконалення, виявляється мають значення не тільки для майбутніх поколінь, а й для пройшли, «для всіх людей взагалі, де б то не було, коли б то не було» 30, говорить цей історіософіст. Історіософістіческі він виводить з історії, як вона нам дана в досвіді, прогрес не тільки соціальний, а й психічний у відносинах людей між собою, хоча проте психологія і соціологія залишаються різко розмежованими науками. (А якби душа удосконалювалася, то стала б любов'ю, а суспільство - братством синів, тобто повним вираженням любові; психологія і соціологія звернулися б тоді в псіхократію.) Прогрес для Кареєва є верховний критерій, за допомогою якого він судить історію, бо філософія історії є суд; в цьому і сенс історії, говорить він же. Якщо ж, навпаки, ми візьмемо критерієм воскресіння, то побачимо, що воно, як вміщає в собі спокутування, виключає насамперед суд. Воскресіння, прийняте як критерій, не має потреби в суперечці, воно може не заперечувати на твердження, нібито щастя наступних поколінь не було засновано на нещастях попередніх; але воскресіння не може обмежитися негативним благом; воно не тільки виключає несчастие попередніх, воно вимагає їхнього щастя . Історіософія не мудрість історична, тобто мудрість, і навчає людей тому, що їм потрібно робити в сукупності. Якщо мудрість історична не може визнати в історії загального плану, то зовсім не тому, чому не визнає такого плану історіософістіка. Визнати план - значить приписати планомірність своїм діям, тобто не зізнаватися в ворожнечі, в якій живемо, в егоїзмі, а разом і відмовитися від з'єднання для спільної справи. Історіософістіка ж, знищуючи кукіль, разом знищує і пшеницю, бо не визнає або, принаймні, зовсім не думає про з'єднання. Центральним предметом філософії історії служить не з'єднання, що не єдність особистостей, а їх ворожнечу, бо уявне, абстрактне виділення від усіх приватних товариств, а не перехід до загального і певної справи, яким може бути тільки воскресіння, не знищує дійсної ворожнечі; суб'єктивне співчуття безсило проти дійсності, а головне, марно, якщо воно не переходить у справу, якщо ж воно в нього переходить, то суб'єктивне перетворюється вже на проективне. Визнаючи центральним предметом філософії історії особистість, історіософістіка надає об'єднання дії сліпої сили. Історія ж, як мудрість, як моральне діяння, тобто об'єднання у спільній справі воскресіння. Воздав хвалу ворожнечі, заохотивши її, цей історіософіст каже, що внутрішньо рід людський ніколи не буде єдиним; кажучи це, Карєєв, очевидно, не розуміє, чого він позбавляє людський рід. Звичайно, рід людський не внутрішньо єдиним, поки об'єднання не буде поставлено центральним справою; пізнати або визнати єдність, коли його немає насправді, зрозуміло, не можна; але це означає, що єдність є предмет не знання, а справи, заснованої «на тотожності законів, керуючих человеческою психічного і соціального жизнию », і, головне, на єдності, яке позитивісти називають біологічним, на єдності людей, як смертних істот. Автор «Основних питань» філософії історії не вважає себе смертним істотою, коли говорить, що «на волю всіх людей саме не застосовується ніяка єдина і загальна причина». Чи не вотще чотири століття проповідували: «пам'ятай життя», тобто забудь смерть! Він не помічає дії цієї загальної причини і при вказівці трьох факторів дії в історії, не помічає, що перший фактор, природа, яку він називає общею і постоянною, є сила смертоносна, коли не надсилається розумом, тобто залишається сліпою, бо розумна сила витрачається на внутрішню боротьбу, тобто на умертвіння; другий фактор - сама людина, яка або усвідомлює себе смертним, в такому випадку є релігійним, тобто воскрешає у формі міфічного мистецтва, або ж секулярним, забувають про смерть. Це відмінність виявляється і в творах самої людини: у мові живому, синтетичному у тих, які усвідомлюють смерть, і аналітичному, безжиттєвому у тих, які не визнають смерті; також у літературі та мистецтві; кустарна промисловість для перших і мануфактурна, що підсилює ворожнечу, у секулярних. «Людяність є мета людської природи» (Гердер), «Ця людяність є повне, всебічне розвиток, сил, вкладених в людську природу». «Прогрес полягає у розвитку тих начал, які принципово підносять людей над світом тварин, які поступово олюднюють людську, тобто людську природу» 32. У середні століття прототипом особистості, що підноситься над тваринною природою, був Монах. У наш час, вік секуляризації, Чернець замінюється «Учням», професором, який, досягнувши вищого рівня загальнолюдського розвитку, робить його доступним найбільшій кількості людей. Так як професор визнаний зразком, ідеалом для людських особистостей, то прогрес і полягає насамперед у свідомості «поступового збільшення знання, з'ясування думки», яке складається набагато більш у визнанні єдності людської і тваринної природи, ніж піднесення першої над последнею, чому доказом служить все твір Кареєва. Не кажучи вже про це протиріччя, «збільшення знання, з'ясування знання, думки» служить до вироблення світогляду, а не проекту дії, що не проекту зміни неорганічної та органічної природи, згідно з вимогами людської природи, а тому й поліпшення нашого мислячої істоти, його піднесення , є також тільки уявне, тобто уявне ... Беручи за вихідний пункт прогресу піднесення людської природи над тваринами, потрібно з перших же слів обмежити людяність, інакше доведеться звернути людини в безтілесне істота; точно так само і альтруїзм потребує обмеження, інакше він перетвориться на самозречення. 9. Якщо прогрес, вдосконалення відбувається за допомогою еволюції, розвитку (зміни станів) того, що вдосконалюється (?), То прогрес тобто не стільки дію розумної істоти, скільки прояв сліпої сили, і тому вже вдосконаленням не може бути названий, З трьох видів еволюції: неорганічної (під-і предорганіческой), органічної (фізіологічної та психологічної) і надорганической (культурної і соціальної), обмежувати історичний процес тільки останнім (тоді як діяльність людська простягається і на перші два види еволюції) є крайній свавілля; а й розвиток здібностей людських, фізіологічних, психічних, вплив на природу, прогрес духовної культури і соціальних форм, чи може бути названий вдосконаленням? Перехід від живих, народних, синтетичних мов до штучних, аналітичним, мертвим мовам інтелігенції і філософів (мова, напр., Гегеля), чи є це вдосконалення? Стенографічний азбука чи є вища форма листа? Протестантизм, пуританізм, деїзм суть чи живі релігії? Суб'єктивізм, по Якому кожен повинен визнати і всесвіт і інших людей своїми думками, а слово, яким виражається суб'єктивізм, повинен назвати маренням, чи є це слово живе, здорове слово, хоча воно, звичайно, останнє слово науки і філософії (недеятельной)?! На противагу такому ідеалізму, який змушений або накласти на себе мертве мовчання, або визнати себе маячнею хворої, мистецтво є скотинячою реалізмом. Якщо цей реалізм є вираз дійсності, то що залишається для людини, що не радикальна зміна того напрямку, до якого веде поняття прогресу? Відділення живуть від померлих, кладовища від житла, перетворення вогнища з жертовника отцям на знаряддя кулінарної та інших мистецтв, які служать до перетворення поминальної трапези в асамблеї і банкети, це відділення синів від батьків і є падіння суспільства, зване прогресом. Прогрес полягає в пиху його молодшого покоління (синів) над старшим (отців). Але звеличування не їсти піднесення! Прогрес в довершеному вигляді є у тваринному царстві. Тварини не тільки не дбають про старше покоління, а навіть вбивають своїх старих. У людини цей порок, тобто прогрес (антагонізм молодшого покоління до старших), пом'якшується; але як би не пом'якшували порок, він все ж залишиться пороком; молодше покоління, яке користується старшими як знаряддям для свого піднесення, що звертає їх у своє підніжжя, своїм превозношением топчучи їх, ні в якому сенсі не може бути піднесенням, поліпшенням, ні всередині (в думки, в душі), ні зовні. Людяність, завдяки тільки своїй невизначеності, може вважатися пом'якшенням тварин пороків. 10. Хоча перехід від старовини до новизни здійснився напівсвідомо, а не цілком обдумано, однак цей перехід був, можна сказати, схвалений собором учених; втім, схвалення станового собору не може бути обов'язково; тільки знання всіма і може бути обов'язковим для кожного; але чи в змозі вчені визнати, як це не природно і ні просто, що прогрес полягає в розширенні пізнавання на всіх? Вимога такого розширення з боку невчених було б посяганням на монополію, а з боку вчених зреченням від привілеї. 11. Протестантизм позбавив і духовенство священного значення, знищивши таїнство священства, і одягнув його в короткополое сукню. Протестантизм і поминальну трапезу звернув у шлюбний бенкет, в банкет, як заперечення посту і безшлюбності. 12. Навіть хресне знамення з ревного, як було воно у наших предків, а у простого народу і по днесь, звернулося в несамовите, поспішне, неправильне, крестосложеніе звернулося до розкладання. - Швидке читання і служба нашвидкуруч.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ПРИМІТКИ" |
||
|