Записка від невчених до вчених російським, вченим світським, розпочата під враженням війни з ісламом, вже веденной (в 1877-1878 рр..), і з Заходом - очікуваної, і закінчується ювілеєм преп. Сергія

Кому предлежит вирішення цього питання? І який інший питання може бути дана для вирішення як всього минулого мудрості у вигляді книг та інших творів людського розуму, так і збиранню всіх пишучих і мислячих теперішнього часу, тобто установі, саме Музеєм, якщо тільки музей установа не безцільне?

У чому полягає наше завдання, завдання Росії, в чому наш борг?

Монах-літописець хоче знати, «звідки пішла земля наша?» 1. «Куди йде вона?» - Бажають знати вчені, історики. Для нас же потрібно знати, куди має йти (всім в сукупності), щоб ходити в Законі Господнім, що потрібно робити, щоб творити діло Боже, щоб шляхи людські сходилися з шляхами Божими, тобто важливо не пророкування, а дія сукупне, братське, спільне - батьківське.

Повернути серця синів отцям (Єв. Луки 1, 17 - стосовно до нашого часу, замість «серця батьків дітям», як в Євангелії) - це і є діло Боже.

«Аще не буде, як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Матв. 18, 3).

Справжня частина записки має через російських вчених, науковців землеробської, патріархальної країни, країни континентальної, тобто кліматичних крайнощів, і притому ж країни виснаженої, схильною постійним, періодичним, все частіше і частіше повторюваним неврожаїв . Ця частина записки має на увазі вчених країни, на якій преднапісана, так сказати, необхідність метеоріческой регуляції, так що незрозуміло, як учені цієї країни не угледіли досі цієї необхідності. Це звернення до вчених тієї країни, яка знаходилася і досі знаходиться в постійній боротьбі з кочовим ісламом і з міським Заходом і не прийшла ще до свідомості свого завдання, настільки, проте, простий, природною і цілком зрозумілою, - звернення до вчених країни, лише подражающей , і притому тим, які живуть в інших умовах. (Втім, і для океанічної країни, якою ми наслідуємо, настає вже час необхідності регуляції.) (Примітка 1? Е.)

Прийнявши православну селянську віру як печалованіе про роз'єднання і закликавши князів для улаштування обов'язково- сторожового держави проти степових кочівників і міського Заходу, росіяни не поставили собі питання про суперечність, що полягає в сокрушении про боротьбу з необхідністю безперервної боротьби.

Справжня частина записки він невчених до вчених, і саме до російським ученим, писана під враженням війни з ісламом, дивиться на всю нашу тисячолітню життя як на продовження випробування вер2, розпочатого ще до Володимира і до цих пір НЕ закінченого, тобто справжня частина записки ставить лише питання, а не дає рішення, і питання не про те, яке переконання, який погляд ми засвоїмо, а якого закону, який заповіді будемо виконавцями, якщо будемо дивитися на нашу боротьбу з ісламом (взагалі з кочівниками), підтримуваним Заходом (завжди готовим на нас кинутися), якщо будемо дивитися на цю боротьбу і як на досвід, і як на випробування, як на справу знання і віри, яке і повинно не простий тільки народ, а й інтелігенцію привести до рішення.

Все, що буде тут викладено, є звернення до вчених самого материка, тобто основи земної кулі, материка з його кліматичними крайнощами, посиленими тисячолітнім хижацтвом, так що ця материкова земля, хоча й велика , навіть і дуже велика, тому що не має ще прямоезжей дороги від північно-західного свого кутка (від Мурмана, від незамерзаючої Вернигора-фіорду) до південно-східного (до Владивостока), але вже не рясна, а стає пустелею і залишається глухоманню. Дуже важливо, що патріархальна глушину збереглася до того часу, коли і західні околиці починають усвідомлювати, що зречення від культу батьків не їсти благо і не обіцяє довголіття, так що найбільш відрікшись від старовини земля (Франція 1891 р.) шукає союзу з примітивною глушью3; а з іншого боку, і в океанічній смузі починають все більш і більш відчуватися кліматичні крайності, завдяки чому мешканці і цієї смуги стають здатними зрозуміти необхідність об'єднання для регуляції; регуляція ж земного процесу і є початок загального батьківського справи, дозволяючого протиріччя, тобто усуває причини ворожнечі та перетворює печалованіе в радосте; а поки це суперечність не дозволено, доти й випробування і вибір вір ще не закінчені, не завершені.

Це звернення до вчених російським світським, який став іноземцями, чужими отцям (предкам), містить в собі вказівки:

1. На культ предків, як на єдину істинну релігію, а разом і на виховне значення річних свят, які на меті повернути серця синів отцям; повернення ж сердець синів отцям і є культ предків, вищим вираженням якого буде загальне воскресіння, початком же - регуляція, як знаряддя Бога батьків, чинного через союз усіх синів.

І 2. На результат тисячолітнього досвіду, або випробування, тобто на питання про Трійцю, як заповіді, даної синам по відношенню до отців. Цей другий відділ містить: а) Питання про випробування вір (активному і пасивному) і про критерії при цьому випробуванні у зв'язку з призовом князів і з влаштуванням обов'язково-сторожового держави, або вирішення протиріччя між військово-цивільних і християнським. (Кремль-фортеця і храм давньої і нової Русі.) Три випробування, відповідні трьом періодам: Київському, який зробив вибір, Московському, що зазнав випробуванню переважно з боку Сходу і витримати це випробування, і Петербурзькому, що зазнав випробуванню з боку Заходу, від новоязической принади та Не витримавши його, в особі інтелігенції принаймні. Тільки що зазнали ярмо Сходу і досвідченим спокусами Заходу можна зробити вибір з трьох вір і трьох сповідань. б) Про віру, як об'єднання в справі отеческом, або про відновлення вірності. Три віри, три сповідання, або про три спотвореннях релігії (про роз'єднання, поневоленні і знищенні), викриття яких полягає у вченні про Трійцю. Про три види християнства, із яких - поки не здійснилося об'єднання - істинно тільки печалованіе про ярмі католицькому, про протестантської ворожнечі і про наше бездіяльності. в) Про критерії, як покажчику шляху Господнього (або засоби, способу здійснення) і образу Божого (образу, мети). Істинний критерій народжується з людиною; він є почуття спорідненості, почуття, яке панує в дитинстві виключно, у вченні ж про Трійцю воно зведене в догмат; але те, що для метафізичного розуму греків було догматом, для практичного розуму російських стане заповіддю, як це вже і було в справі преп. Сергія, будівельника першого храму в ім'я Трійці в Московській державі, сприяв і об'єднанню землі - в ім'я Трійці нероздільної - і звільненню її від ісламу - в ім'я Трійці несліянной. г) Про критерії у зв'язку з призовом князів.

За цим слідуватиме: 1. Вказівка на нашу байдужість до випробування вір наших ворогів. 2. Невідповідність нашого побуту з магометанським розумінням Бога або нашої первісності, примітивності, з новоіудейскою культурою ісламу, Плекай культуру новоязического Заходу 3. Умови здійснення єдності. Син. Бессиновній Бог ісламу. 4. Питання про трансцендентності і іманентності Божества і в чому полягає його дозвіл. Отець. Безотечного Захід. Бог Заходу, Бог філософський, чи не-батько. 5. Наше невченого поняття про Бога і його несознанность. Але, будучи несознанним, воно було чувствуемого завжди, на що вказує вживання формул Трійці нероздільній. Шанування Отця і Сина. 6. Всеєдність є умова розуміння Триединства. Відділення думки від справи - самий найбільший гріх. Думка без спільної справи - мрія; справу без загальної думки - сліпота, тьма. 7. Про першому сині людському. Нероздільна родина, сім'я воскресіння. 8. Смерть первоотца (праотця) і перша світова скорбота. Справжня світова і уявна світова скорбота. Перше покаяння перед зразком, перед тим, чому зобов'язані ми уподібнитися, і свідомість того, в чому наше видалення, неподібність зразком, свідомість, що ми сини, що залишили своїх батьків. Історичне значення притчі про блудного сина. 9. Сповідування Символу Віри є і покаяння і обітницю. Свідомість наших перед Зразком недоліків розкриє нам шлях, яким має йти, тобто Чотиридесятниця вкаже нам на Пятідесятніцу4. а) Знання, як воно є і яким має бути, тобто наука як слово людське і наука як слово Боже. б) Діяльність, як вона є і якою повинна бути. 10. Чи можна обмежуватися одною вірою? 11. Нинішній стан людства, тобто стан неповноліття: магометанское панування, язичницька ворожнечу і буддійський спокій. Природним наслідком неповнолітнього, небратських стану було визнання панування сутністю Божества. 12. Нинішній стан світу фізичного, тобто панування сліпої сили природи над нами, є наслідок тих же пороків - бездіяльності, ворожнечі, поневолення собі подібних замість об'єднання у спільній справі, замість регуляції сліпої сили. 13. Загальний і родової борг. Борг загальний всім людям як тягло, як повинність. Свідомість боргу є природний наслідок самоосуду і покаяння. 14. Про чесноти. Доброчесність, не роблю тільки гідними щастя, але дає щастя; чеснота повна, а не негативна, лише абстрактна, особиста. Таке з'єднання чесноти з щастям, в якому зв'язок першого з останньої не трансцендентна, а іманентна, і є повна доброчесність, заповідь блаженства. 15. У чому полягає виконання боргу, повний борг? 16. У чому полягає наука християнська, наука повна, невіддільна від мистецтва? .. Дослідження причин ворожнечі. 17. Збочене дію (ідолопоклонство) і бездіяльність (іудейство), або питання про працю та недільному спокої. Спокій недільного дня - суботи, нірвана, смерть. 18. Борг є служіння батькам, служіння істинне, а не творіння подоб по? Китайськи чи то або ж по? Египетски і взагалі по? Поганському. Служіння отцям не може обмежуватися і внутрішнім лише поминанням. У служінні отцям полягає вся внутрішня історія. 19. Сенс історії дохристиянського світу. Зовнішня історія язичництва, рух синів слідом померлих батьків. 20. Про ювілеї. 21. У чому сутність, тобто справа, християнства? 22. Справжній стан християнства або літургія храмова. 23. Причини розпадання. 24. Язичницьке, недостеменне служіння батькам, і справжнє, християнське служіння - Воскресіння.

1. У річному періоді Різдво Христове є нагадування громадянам та людям (гуманістам) про синівство; це дитяче почуття і повинно керувати спільною справою дорослих, і в такому управлінні, в напрямку загальної справи синівським саме почуттям і полягає умова повноліття. Православне хрещення є початок усиновлення, а Преображення перед вчиненням справи душепріказчества є завершення справи братотворенія чрез усиновлення. Між ними, цими двома усиновленнями, хрещенням і Преображенням, укладено і просвітництво, або оголошення, виражене в притчах про митаря і фарисея, про Блудного сина, укладено і покаяння, тобто каяття у відділенні, відчуженні себе від всіх інших, в приреченні себе кожним на пізнання одного тільки себе, а не всіх живих і померлих, каяття, нарешті, у відділенні знання від действія5. Якщо «пізнай самого себе» означає не вір батькам (тобто переказами), що не довіряй і братам (свідченням інших), а вір лише собі, знай тільки себе («усвідомлюю, значить існую»), то каяття у відчуженні від усіх інших, в приреченні себе на одне лише знання розширює знання на всіх живих, об'єднуючи їх не в знанні лише всіх померлих, але у справі воскресіння їх. Масляна для язичників була поминанням померлих, тобто уявним воскресінням, а для християн вона служить нагадуванням страшного суда6 за віру і надію без дії, без діла, без якого дійсне воскресіння неможливо; для християн масниця є загроза за уявне воскресіння, т. е . за уявне лише поминання. Воскресіння Христове, невіддільне від загального воскресіння, є повне вираження культу предків; в цьому повнота і релігія. Почитати Бога і не відплачувати належного предкам (відкидати культ їх) - це те ж, що любити Бога, якого не бачимо, і не любити ближнього, якого бачимо. Видалення від батьків, зречення від культу предків, містить в собі порушення вірності НЕ отцям тільки, а й Богові батьків. При відділенні від батьків невірність, віроломство, прикривається вірою в Бога (Матв. XV, 5 і 6 - «Якщо хто скаже батькові чи матері: дар Богові те, чим би ти від мене хотів, той може і не шанувати батька свого чи матір свою »). Сословие, в якому скоюється заміна культу предків вірою тільки в Бога, є вчене стан, не зізнається, що ця заміна є зрада. Ставлячи собі питання про походження віри в Бога, це стан не визнає або не здогадується, що саме питання походить від невірності отцям: говорити про походження віри в Бога - означати припускати, що спочатку не було віри, що людина створена невіруючим. Слід говорити про походження не віри, а невіри, яке народжується від зради. Але й одна тільки віра, віра сама по собі, свідчить про відділення думки від справи, від життя.

 Справжня релігія одна, це культ предків і притому всесвітній культ всіх батьків як одного батька, невіддільних від Бога Триєдиного і неслівающіеся з Ним, в якому обожнений невіддільність синів і дочок від батьків і неслиянность їх з ними. Обмеження всемирности є вже спотворення релігії, властива не язичницьким тільки релігіям, шанують батьків, або богів, свого тільки народу (мови), які при з'єднанні легко, втім, засвоюють і богів чужих, а й тим християнським релігіям, які обмежують порятунок предками, які прийняли лише хрещення. Відділення наших праотців від Бога Триєдиного є таке ж спотворення, як і обмеження всемирности релігії. Таке відділення властиво протестантам, деистам і взагалі тим, Бог яких не приймає молитов синів за батьків. Культ предків, або мертвих, полягає в представленні їх живими або, вірніше, у пожвавленні їх чрез синів ніколи не вмираючим Отцем всіх; пожвавлення це, звичайно, не дійсно, поки царює ворожнечу і знання відокремлене від справи. Немає інших релігій, крім культу предків; всі ж інші культи суть тільки спотворення (ідололатрія) або заперечення (ідеолатрія) істинної релігії; до таких спотворень відноситься і єврейство, як саме виключне обмеження всемирности культу предків. Звертати ці спотворення в особливі релігії - значить допускати можливість існування більш ніж однієї релігії, тобто це буде повним запереченням релігії. Терпимість, що говорить, що всі релігії істинні, показує цілковиту байдужість, тобто визнає непотрібність релігії. Чи можливо допустити культ речей, природи, сліпих сил, які повинні бути лише засобом воскресіння предків? .. 

 У річному церковному колі свят полягає курс виховання синів; в ці свята учні обов'язків громадянина і людини, тобто обов'язків юридичного та економічного властивості, звільняються від вчення, а службовці справах юридичним та економічним звільняються від служби; в ці свята звершується повернення сердець синів до отців, або до культу предків, як до єдиної істинної релігії, до єдиної істинної життя, яка звільнить усіх від буденної роботи, замінить її батьківським справою, метеоріческой регуляції, яка буде початком всесвітньої регуляції. Наводячи на підтвердження цієї істини (того, що релігія є культ предків) свідоцтво самого Бога, що називає себе Богом батьків (Примітка 2? Е), ми не маємо права ні відокремлювати Бога від наших батьків або батьків від Бога, ні зливати їх з Ним, тобто допускати поглинання їх (що означало б злиття Бога з природою), не маємо права також і обмежувати коло батьків своїм лише родом або расою. У вченні про Триєдиного Бога обожнений, крім універсальності, кафолічності, і нероздільність отців від Бога, і неслиянность їх з Ним; тобто в Ньому, в Триєдність, засуджуються, крім сепаратизму, розколу, і деїзм, що відокремлює Бога від батьків, пантеїзм , що зливає Його з отцями, які обидва разом з тим, як деїзм, так і пантеїзм, призводять до атеїзму, тобто до визнання сліпої сили, до поклоніння і служіння їй. Поклоніння передбачає обожнювання сліпої сили, визнання її живою, але якщо таке визнання і обожнювання існує, то це не релігія, а спотворення її (Примітка 3? Е); даний ж служіння сліпий силі є пряме заперечення релігії, і воно виражається як в земній технології (мануфактура), так і в пекельній (прикладної до військової справи, до справи винищення). Заперечення релігії полягає не в істинному або добром, а в злом вживанні сліпої сили, в підпорядкуванні їй під виглядом панування над нею, у підпорядкуванні їй і в статевому підборі (в мануфактурі), і в природному доборі (винищуванні різного роду). Служіння Богові батьків полягає в зверненні сліпий, смертоносної сили шляхом регуляції в живоносну. Регуляцію на противагу експлуатації та утилізації природи, тобто на противагу розкраданню її блудними синами заради дружин, що приводить до виснаження і смерті, регуляція веде до відновлення життя. Не одне тільки ідолопоклонство становить спотворення релігії; мислепоклонство, або ідеолатрія, є також її спотворення; філософія ж як добуток відділився від інших стану вчених є найбільше спотворення релігії. 

 Якщо релігія є культ предків, або сукупна молитва всіх живучих про всіх померлих, то в даний час немає релігії, бо при церквах немає вже кладовищ, а на кладовищах, на цих святих місцях, царює гидоту спустошення. Це запустіння кладовищ, здавалося, і повинно б було викликати увагу живуть в тій місцевості, в тій частині міста, в якій на відомому кладовищі хоронили померлі; живуть в цій місцевості повинні б були зробити його місцем зібрання, наради, постійного піклування про відновлення його під всій цілості, повноті і сенсі, порушених забуттям батьків і нерівністю синів; тобто це значить створити на кладовищі музей зі школою, вчення в якій було б обов'язково для всіх синів і братів, яких батьки, матері і брати поховані на цьому кладовищі. І чим ми, що носять образ Бога, у Якого немає мертвих, ніж ми можемо уподібнитися Йому, маючи перед собою могили? Якщо релігія є культ мертвих, то це не означає шанування смерті, навпаки, це означає об'єднання живуть у праці пізнавання сліпої сили, що носить в собі голод, виразки і смерть, у праці обігу її у живоносну. Для кладовищ, як і для музеїв, недостатньо бути тільки сховищем, місцем зберігання; і від того, що кладовища звернулися в місця лише зберігання, на них, на цих святих місцях, і царює мерзоту запустіння, тобто настало вже те, що має бути після проповідування Євангелія всім народам, як ознака настання кінця ... На кладовищах руйнуються не тільки горді пам'ятники багатих, а й могили будинків порівнюються з землею, знищуються, в чому, звичайно, і виражається нинішнє ставлення синів до отців ... Цвинтарні священики та Левити щодня бачать це руйнування і проходять повз і були б не в силах, звичайно, протидіяти цьому руйнуванню, якби навіть і бажали, якби навіть всі кошти вживали на це. Що ж потрібно робити? Запустіння кладовищ є природний наслідок занепаду спорідненості і перетворення його в громадянство; закон надає, ймовірно, родичам турботу про збереження пам'яток і не зобов'язує священикам і взагалі цвинтарного начальству піклування про них; хто ж повинен дбати про пам'ятки, займатися ними, хто повинен повернути серця синів отцям? Хто повинен відновити сенс пам'ятників, втрачений завдяки нерівності, проник навіть у царство смерті? Звичайно, потрібен музей і саме зі школою; але археологи теж, здається, байдужі до долі цвинтарних пам'яток, бо археологія, як всяка інша наука, бездушна і може одушевити тільки на кладовищі ж. 

 Який же ворог руйнує ці пам'ятники? З боку людей тут тільки байдужість; руйнівником ж є та ж сила, яка носить у собі голод, виразку і смерть; вона виробляє і руйнування, гниття, тління і виробляє це, як сліпа сила, тобто вона життям ж завдає смерть по свою сліпоту. Для порятунку кладовищ потрібен переворот радикальний, потрібно центр ваги суспільства перенести на цвинтар, тобто кладовище зробити місцем зборів і безоплатного піклування тій частині міста або взагалі місцевості, яка на ньому ховає своїх померлих. І науці потрібно буде тоді зробити вибір між виставкою і кладовищем, між комфортом і закликом всіх до праці пізнавання сліпої сили, що носить в собі голод, виразки і смерть, до праці обігу її у живоносну. Чи залишиться будинок вчених (академії, музеї) порожній, як вони самі то пророкують, або ж вони знайдуть свій скарб на цвинтарі? В останньому випадку, створюючи музей на цвинтар і переходячи під захист п'ятого стану, сільського, що живе біля могил батьків, наука і вчені стануть керівниками в побудові пам'ятників, і у видах не збереження тільки їх: могили зробляться поминальними трапезами згідно вживання, яке роблять з них темні люди, бідняки, п'яте стан, і не будуть загромождаться пам'ятниками, що не будуть ставитися при тих священних столів, могил, столики, як це робиться у багатьох з незнання. Якщо істинна наука обмежить пам'ятник хрестом, поставленим перед могилою, з лицьовим зображенням біля підніжжя хреста похованого з його діяннями, представленими символічно, то цим вона не обмежить змісту пам'ятника, а безмежно розширить його; в таких пам'ятках буде багато розумової, серцевої роботи. Знімки з лицьових зображень, зібрані і поміщені під загальний хрест, що обіймає їх своїм підніжжям, тобто Голгофою, складають лицьовій синодик, музейскій іконостас, який замінює портретну галерею; це собор всіх (місцевих) померлих батьків, що вимагає собору всіх живучих синів і навчає їх тому, що потрібно робити, бо музей, наслідуючи храму, у вхідний частини буде зображувати апокаліпсичну притчу (страшний суд), що вказує на майбутнє, на те, що буде, якщо не відбудеться повного об'єднання, якщо знання залишиться байдужим до бід, які виробляють ворожнечу . Це питання про небратство і про голод як слідстві розкрадання сліпої сили природи. У іншого ж, передній частині музею буде зображено не пройшло тільки, як воно було (історія як факт), а й майбутнє, тобто те, що буде, якщо здійсниться об'єднання (історія як проект). Навколо хреста, осіняє Голгофу, з отцями, які очікували зрошення Животворящого кров'ю, як і кругом всього історичного музею, буде музей природознавства (вишка), що вивчає сліпе єство для звернення його в живоносне. Таким чином, цвинтарний музей буде тільки сукупним пам'ятником всім померлим з коментарем на пророцтва про смерть світу, що пояснюють необхідність збирання до цього пам'ятника всіх ще живуть; він буде істинно всесвітнім, бо і хрест є символ, існуючий у всіх народів. Перенести школи до могил батьків, до їх загального пам'ятника, музею - значить перестворити школи; в цьому царстві смерті і тління немає місця для свідомості мнимого гідності, внушаемого нинішньої школою; пред загальним схожістю, смертністю, і величезна неподібність в розумі й пізнанні не здаватиметься перевагою. Таке перенесення шкіл буде поворотом від міста до полю, до села, поворотом, який буде змушений голодом, мором і взагалі смертю, якщо борг виявиться для цього недостатнім. Під впливом цих же лих цвинтарний музей буде рости, а запустінням будуть вражені житла розкоші, які перетворюватимуться на служби музею; цвинтарний же храм стане соборним для парафіяльних церков своєї ділянки, бо літургія і паска справжнє значення мають тільки на кладовищі. Храми поза кладовищ - це таке ж вираження догідливості до бажаючих забути смерть, як пізні Служби Божої, веселий благовіст яких замінив протяжний благовіст ранніх обідень, які закликають до поминовению померлих; саме поминання в пізньої літургії заховане, а між тим релігія є саме сукупна молитва всіх живучих про всіх померлих, явлені у слові і ділі всеотеческом. 

 Кладовище пропонує широке поле з безліччю столів-могил (престол з частинкою мощей в антимінсі представляє також могілу7), що запрошують до трапези об'єднання для вчинення тієї справи, яку всі пам'ятники, від малих до великих, створені самими віруючими, представляють штучно, бо усі пам'ятники зображують той момент, коли голови нащадків Адама, що виступили із землі, чекають зрошення Животворящого кров'ю, щоб ожити і повстати. Якщо ж черепа внизу розп'яття замінити лицьовими зображеннями, то, висвітлені в момент нехтування смертю Христа, вони, лицьові зображення, представлять саме воскресіння. Поза же кладовищ зв'язок загального воскресіння з воскресінням Христа зовсім не помітна. 

 Втім, щоб не перебільшити царював би на кладовищах запустіння, має сказати, що є могили, на яких очевидна турбота живих про померлих; на деяких посаджені квіти, на інших покладені вінки, а є й такі, в хрести яких врізані ліхтарики з жевріючими лампадками. Що ж стосується закордонних кладовищ, то якби там і зовсім не виявилося запустіння, це потрібно приписати (у містах принаймні) не відчуває, не серцем, а загальної поліцейської поставі, що не терпить безладу взагалі, а головне, бажанням замаскувати смерть, підбілити , підрум'янити її. Руйнування ж наших кладовищ потрібно приписати і бідності, і переселенню родичів померлих, і іншим випадковим обставинам. Все це, однак, не знищує цвинтарного питання; квітки, вінки, ліхтарики не дозволяють його, як не дозволяє його і фарисейство ставлення Заходу до померлих; недостатньо і міфологічного вирішення цього питання. 

 Помістити центр тяжіння поза містом - означає покласти почин переміщенню самого міста в село. Внеградское положення особливо важливо для природних музеїв, для вивчення сліпий, смертоносної сили. Цвинтарна церква з останньої повинна зробитися первою, стати соборною для парафіяльних церков кожної частини міста, кожної місцевості, бо й літургія, і паска, як це сказано, мають сенс лише на кладовищах. І такий стан цвинтарних церков буде початком відновлення релігії; якщо ж при міських церквах не може бути кладовищ, то це означає, що потрібно відмовитися або від релігії, або від міст. Таке переміщення центру знаходиться у зв'язку і з загальної військової повинності, що переходять від міської до сільської, від боротьби з собі подібними до регуляції сліпий, смертоносної сили. Переміщення це знаходиться також у зв'язку з об'єднанням з іншими народами, починаючи з французів. Об'єднання має розпочатися не зі слов'янами, а за нинішніх (1891 р.) відносинах народів з Францією; тільки ні виставка, ні відвідування флотів не можуть вважатися початком дійсного об'єднання, початком його може бути лише обмін творами розуму і з'їзди з питання про вивчення за допомогою війська дії вибухових речовин на атмосферні явища, а рівно і всяких інших способів дії на ці явища, а також установа постійного інституту для взаємного вивчення як органу безперервного зближення. Розраховувати ж на те, що зближення здійсниться само собою, завдяки сліпому ходу історії, було б і аморально і нерозумно. 

 Визнавши, що обмін творами розуму значно більше потрібні для зближення, ніж обмін творами рук (хоча б і таких майстерних, як французькі, якими показали вони себе на виставці), має визнати також, що для найтіснішого з'єднання недостатньо і одного знання, що випливає з розумового обміну . Для цього необхідно ще дію, і дія сукупне; але тільки ця дія не повинно бути війною, хоча б і з ученими Німеччини, представниці знівечилась чистого знання і знання прикладного до мілітаризму. Неврожай 1891 року, відбулися не від соціальних причин, а від метеоріческой (так що він виявився менш тяжким в місцях найбільш грішних у соціально-історичному відношенні, які Московська і Петербурзька губернії), цей страшний метеоріческой погром, вказує, куди має бути спрямоване сукупна дія ; а увінчався блискучим успіхом досвід твори штучного дощу допомогою артилерійського вогню, або взагалі вогняного бою, за допомогою вибухових речовин (укр. Вед. 1891 № 232? ї, лист Мак-Гахан) дає нове велике призначення війську, що робить непотрібним роззброєння, бо знаряддя винищення собі подібних перетворюється на знаряддя порятунку, звертаючи сліпу, неподібні собі силу з смертоносної в живоносну. Таким чином, обмін творіннями думки, супроводжуваний дружнім обміном зображеннями самих творців, портретами їх, повинен привести до безпосереднього обміну думок, обличчям до обличчя, людей знання для вироблення плану загального об'єднання всіх народів у справі регуляції сліпої сили, в тій справі, відсутність якого і було причиною неврожаю 1891 р. Об'єднання всіх народів зробить непотрібним всяке насильницьке приєднання або утримування під владою; в цьому і сенс девізу, накресленого на московському Румянцевської музеї: «non solum armis» 8. У цій справі потрібен не тільки розум, а й почуття, а тому вчене стан стане органом не думки тільки, а й почуття, тобто не буде вже станом, для якого чужі загальні людські страждання. 

 Ніщо не свідчить так про байдужість мислячого, або вченого, стани до загальним лихам, як питання про неврожаї. З самого винаходу пороху стало відомо або було відмічено, що всі великі битви супроводжувалися зливами; і не з 1891 року тільки відомі неврожаї від бездощів'я, а між тим потрібно було півтисячі років, щоб був проведений скільки-серйозний досвід з порохом у видах викликання дощу ; до такої міри вчені байдужі до голодуючому люду! .. Вчені обожнювали навіть ту сліпу силу, яка носить у собі голод, виразку і смерть, тобто природу. І хіба це благе просвіта - таке обожнювання сліпої сили? .. А між тим динаміти, мелінітом, робуріти і т. д., задумані вченими для взаємного винищення, можуть бути звернені на порятунок від голоду і позбавлення від війни; і тільки це і є те просвітництво, яке благо, просвітництво ж, задумане на згубу, благим названо бути не може. 

 Поки історія обмежувалася берегами морів і океанів, тобто просторами, схильними до впливу їх (до яких небо, можна сказати, прихильно, чи не посилаючи їм ні сильної спеки, ні надзвичайного холоду, ні злив, ні засух), до тих пір праця людська був звернений виключно до землі, а не до неба, і притому до окремих частин землі, а не до землі як до цілого, і тоді панувала ворожнеча, бо єдність може бути знайдено тільки в небі, в сонячній силі, що діє в метеоріческой процесах, в регуляції цією своєю силою. Коли ж континентальні країни, звільнитися від впливу океанічних, стануть самостійними діячами, наважаться бути ними, тобто виступлять на історичне терені, тоді ці континентальні країни, на кои небо посилає то сильну спеку, то надмірну холоднечу, то зливи, то посухи, зрозуміють необхідність метеоріческой регуляції і знайдуть у ній єдність, справа, загальну справу. Коли ж до несприятливого впливу клімату приєднається виснаження землі, тоді звернуть увагу, зрозуміють значення землі як небесного тіла і значення небесних тіл як земних сил; зрозуміють, звідки виснажена земля може і повинна черпати силу; зрозуміють, що земля, відокремлена від інших небесних тіл, може носити тільки смертних і тому необхідно повинна бути кладовищем, повинна все більш і більш робитися ім. Чи зрозуміють тоді і те, чи повинно знання землі як небесного тіла і небесних тіл як земель залишатися бездіяльним знанням. У океанічних країнах забувається про землю як цвинтар отців, або ж заламання про смерть батьків перетворюється на патріотизм, в гордість; забувається і про власну смертності; братство руйнується, а комфорт стає метою життя. Океанічні країни, як блудні сини, цінують роз'єднання, вважаючи його звільненням, а переважання замінює для них об'єднання. Дивитися на землю як на житло, а не як на цвинтарі - значить приліпитися до дружини і забути батьків, а всю землю звернути в комфортабельне житло (гніздо), тобто це означає дивитися на неї як на земне, а не як на небесне тіло, хоча й відокремлене ще від інших, подібних йому земних і в той же час небесних тіл, але позбавлених розумних мешканців. Дивитися ж на землю як на цвинтарі - значить звернути сили, одержувані землею від небесних тіл, на повернення життя батькам, на звернення небесних тіл в житла і на об'єднання небесних просторів. 

 Поки у найбільш континентальної країни західна (Петербург - Одеса) та східна (Николаевск - Владивосток) околиці, крайній північно-західний пункт, у незамерзаючої затоки Рибальського півострова (Примітка 4? Е), і крайній південно-східний пункт, на Великому океані, будуть знаходитися не в прямому, а в такому обхідному повідомленні, як нинішнє кругосвітню, доти океанічна частина світу буде мати рішуче переважання над континентальними. Але як тільки ці окраїни з'єднаються прямою, сухопутні, залізниць, порався перейде до континентальної стороні; і цей порався, всупереч таких назв, як Владі-Схід, Владі-Кавказ та ін, буде не владою над іншими народами, а об'єднанням всіх їх , бо центри, Константинополь і Памір, лежать не в континентальній країні, а між нею і океанічної смугою. При цьому, бути може, відкриється можливість дії на землю як на щось ціле: трансконтинентальна дорога викличе необхідність трансокеанічних телеграфу чрез Великий океан, і тоді цей останній замкне вже існуючий трансконтинентальний телеграф і утворює з ним перший електричне кільце кругом земної кулі. Чи буде це кільце електризуватися дією магнетизму земної кулі? А ряд таких кілець у вигляді спіралі чи не надасть якого дії на землю, як на природний магніт? Чи не будуть ці кільця надавати дію на грозове, або хмарне, кільце (пояс тиші і гроз) як на метеоріческой екватор; чи не можна буде за допомогою них управляти переміщеннями цього поясу? Або ж чи не стане в основу метеоріческой апарату (обіймає всю землю для регуляції метеоріческой процесом земної планети) кругоземная дріт, підтримувана аеростатами з громовідводами в грозовому екваторі? .. І, нарешті, чи можлива буде війна, коли урожай в кожній країні буде залежати від дії апарату, обіймає всю землю і керованого усіма? .. Ці та подібні їм приватні питання входять до загального про дію яке об'єднується в цій справі роду людського на всю землю як ціле. Вважаємо, що вживання навколосвітніх телеграфів з цією метою - якщо тільки це можливо - безсумнівно і нескінченно важливіше, ніж передача торгових телеграм ... 

 Кругосвітні повідомлення, сухопутні і океанічні, паровозні, пароплавні та інші, вимагають сили, для добування якої недостатньо запасів сонячної теплоти, накопичених земною планетою в колишні часи у вигляді кам'яного вугілля, торфу і т. п., недостатньо однієї земної сили; для підтримки єдності , спілкування між мешканцями землі потрібно звернутися до безпосереднього джерела, що проводить нині бурі, урагани і т. п. Об'єднаний на всій землі людський рід стане свідомістю земної планети, свідомістю її відносин до інших небесних світів. 

 Розкрадання лісів загрожує також і Америці, подібно Росії, засухами і зливами, тобто тим самим, чим Австралія вже страждає за природою своєї країни і чим пояснюється надзвичайний коливання у вивезенні хліба з цієї частини світу. Китаю Тибет загрожує повенями, степ - засухами; Південна Африка страждає від зайвої вологи, а Західна - від безводдя. Все це вимагає, або, вірніше, волає про регуляції, і, мабуть, приходить час, коли самі обставини змусять, нарешті, континент виступити на історичне терені і внести у загальну життя і своє; а своїм для континенту може бути тільки регуляція. 

 2. а) Випробування вір має призвести до культу предків, а військово-обов'язкове держава повинна стати регуляції, управлінням сліпою, смертоносні силою, яка забила наших батьків, предків і, таким чином, звернення умертвляє сили в живоносну означатиме повернення життя батькам. 

 Справжній відділ питання про братерство може бути названий продовженням або відновленням стародавнього випробування вір, розпочатого ще до Володимира Святого і викликаний самим становищем нашим між Заходом і Сходом, постійними сутичками нашими з новоязичеством (Заходом) і новоіудейством (магометанським Сходом), а іноді і торжеством того та іншого над нами; так що відмовитися від цього випробування, не думати про нього, ми не можемо, якби навіть і хотіли ... Ми не можемо не думати про це питання, про ставлення до Сходу і Заходу, і тому, що навіть усередині Росії , в самій глушині, у всякому місці зустрічаємо німця-пана і князя або купця татарина, а між собою відчуваємо всюди ворожнечу. Поновлення випробування вір, яке є разом і виховання, може бути лише спроба закінчилася, нарешті, це випробування, щоб приступити до справи. Московська Русь не відчувала чужих вір, тому що її власна віра невіддільна від життя, піддалася випробуванню і витримала його. Створивши Лавру в ім'я Трійці, яка сприяла і власному об'єднанню, і звільненню від татар, а також відображенню і Заходу, Московська Русь, бути може, і не думала, а тільки почуттям осягала, що в Троїце несліянной полягає викриття ісламу, а в Троїце нероздільної - викриття Заходу і його ворожнечі. Московська держава, це обов'язково-сторожове держава, суворо державшееся душепріказчества і слабо виконую обов'язок воспріемнічество, борг освіти, без виконання якого, однак, і саме душепріказчество, в сенсі навіть збереження лише пам'яті про предків, виявляється безплідним. Петербурзьке держава, хоча і продолжавшее сторожову службу, але байдуже до душепріказчеству, що зруйнував обов'язковість сторожової служби (вольності дворянства), визнало, однак, борг воспріемнічества9, тобто освіти, але такого, яке зруйнувало повагу до батьків, витіснило пам'ять про предків і виключило душепріказчество ... Між Петербургом та Москвою таке ж протиріччя, яке між світським і духовним, між знанням і вірою. С.? Петербург - західник, або новоязичнік, протестантський чи католицький союзник ісламу, тобто прихильник ново-і староіудейства, а в даний час головним чином необуддіст. Петербург в матеріальному сенсі є фортеця, що захищає нас від Заходу, а в духовному - він фортеця, пануюча над нашими душами, переважна їх замість випробування (тобто виховання). 

 б) Говорячи про випробування вір, ми приймаємо слово «віра» не в новому, нинішньому, учено-становому сенсі, тобто не в сенсі будь-яких уявлень про Бога, світ і людину, причому прийняття нової віри означало б зміну лише в думках, засвоєння лише нової думки. Слово «віра» приймається тут у сенсі старому, народному, бо російський, як всякий, ймовірно, народ, як і сам Володимир, шукали і шукають не знання або догмату, а справи, яка без зобов'язання, без обіцянки виконати його не могло бути й прийнято. Такий і є сенс і значення слова «віра»; «віра» в старовину означало клятви обіцянку. Символ віри, в його самому стислому вигляді, є останнє слово Христа на землі, тобто заповіт; символ віри є заповіт другого Адама, що підтверджує заповіт першого, що зберігався у вигляді культу предків. У хрещенні полягає зречення від старих справ, або єресей, і сповідування символу віри, в якому дається під виглядом віри в Триєдиного Бога обітницю виконати загальне початкове справу, а міропомазаніе10 є присвята в саме справу, тобто зішестя Св. Духа, або одкровення синам про їх ставлення до отців. У справжньому відділі записки з питання про братерство і полягає (під виглядом випробування двох крайнощів, новоязической західній ворожнечі і новоіудейского магометанского насильства, гніту, панування) зречення від всіх єресей, які вважають себе особливими релігіями і які все вміщаються між цими двома крайностями, крім, втім , буддизму, який зовсім не віра, не справа, а лише сумнів (філософія) у всіх і в усьому, бездіяльність, зречення, відчуження від всіх і від усього, від Бога, від людей, від природи, від самого себе - словом, повне знищення. Обидві вищевказані крайності, іудейство і язичництво, як ухилення від царственого шляху, зрештою сходяться і однаково вирішуються в бездіяльний, неможливий по мети своєї буддизм, або в буддійський абсурд, з яким одним, може бути, ми будемо мати, нарешті справа, т . тобто з буддизмом Індокитайському, тибетським, підтримуваним Заходом Європи та Америки. Нехтувати буддизмом, звичайно, не можна, бо божевілля є також сила, і боротьба з ним може бути не полеміка тільки, але і війною. 

 Що ж до новобуддізма, то це вчення є ще менш релігія і ще більш філософія; воно думає об'єднати людей, не звертаючи уваги на такі дрібниці, як розходження раси, віросповідання (тобто навіть без позитивного однодумності), статі, кольору і способу життя; словом, це одна зі спроб влаштувати братство, не звертаючи уваги на причини ворожнечі, тобто на корінні причини небратство ... «Буддист, - говорить Бюрнуф, - не молиться Будді; він розмірковує над могилою вчителя і кладе квітку перед його зображенням ... »11 Ось чим дозволяється це роздуми, ось плід глибоких дум буддизму ... 

 Християнство займає центр між вищезазначеними крайнощами, точно так само як православ'я, яке є печалованіе, або заламання, про протестантської ворожнечі і католицькому ярмі, займає центр самого християнства, і притому центр не спокою, а діяльності, бо погибіль тобто не байдужість, або индифферентизм, НЕ терпимість, або толерантізм, узаконення ворожнечі, але й не революційний фанатизм, а запрошення до справи, усувати самі приводи ко ворожнечі, до повстання, до гніту. Печалованіе, хоча воно і світова скорбота, але скорботи не буддійська, спрагла знищення, а християнська, що вимагає відновлення знищеного. 

 в) До теперішнього параграфу можна б було поставити епіграфом: «Скажи мені, хто твій Бог, і я скажу тобі, хто ти такий»; і, навпаки, якщо відомо, хто ти такий, то можна сказати і хто твій бог. Але це критерій лише знання, а не справи Божого; нам же важливо і необхідно знати не тільки, хто твій бог і хто ти такий, а головним чином хто наш спільний Бог і чим ми повинні бути за його зразком у своїй сукупності. Якщо ж твоїм богом буде Аллах, якому чуже все людське, навіть найкраще людське, або ж Юпітер, якому не чуже ніщо людське, навіть найгірше (звіряче, скотиняче), то ти не будеш шанувальником Того, в якому з'єднується божеське і людське, для Якого немає ні елліна, ні новоелліна, ні іудея, ні новоіудея, Якому не можна служити, перебуваючи в ворожнечі, поодинці, а можна служити тільки в сукупності і злагоді. Поняттям, поданням божества визначається не стільки те, що є людина, скільки те, чим він повинен бути або повинен зробитися, і не окремо кожен, а все в сукупності, якщо, звичайно, поняття про Бога є справжнє, всеосяжне. Якщо ж визнати, що Бога немає, якщо відкинути буття Його, то последнею целию буде знищення, буддизм. Пізнати Бога, не відділяючи знання від дії та дії від знання, є перше правило при випробуванні вер. Не відокремлювати ж знання від дії - значить тільки не руйнувати первісної дитячої цілісності людської природи. Вчене стан представляє в собі відділення знання від дії, а тому знання вченого стану не ціла, не полная мудрість; вченість є знання, а не мудрість. 

 Друге правило, подібне перший (не відокремлювати знання від дії), вимагає не обмежувати знання лише самим собою, в сенсі особи, стану, народу. Цим правилом відкидається гордість, виділення, звеличування, самолюбство і себелюбство, егоїзм і альтруїзм (Примітка 5? Е). 

 Щоб досягти джерела цих правил, зрозуміти походження їх, потрібно взяти людей в їх первинному стані, в тому, коли роз'єднують причини не зробили ще на людей своєї дії. Якщо ж при бездіяльності ще роз'єднують причин діятиме та сила, яка завдає втрати, позбавляє синів і дочок їхніх батьків і матерів, то хто буде богом цих синів і дочок, як не така істота, яка дає життя істотам, рівним собі по могутності, веденню і почуттю, і в жодному немає ні роз'єднання, ні смерті? Така істота є вище вираз спорідненості, і тому тільки спорідненість у всій її силі та повноті може бути критерієм при випробуванні вер. Всяке вчення, яке не потребує повного відновлення спорідненості, є брехня. Ми й тепер не можемо прийняти, як і батьки наші не прийняли, ні новоіудейского ісламу, ні новоязического Заходу. Якщо ми візьмемо людство в тому стані, коли на нього діє одна об'єднуюча сила (смертоносна) і не діють ще роз'єднують причини, то знайдемо в ньому найчистіше дитяче почуття, з якого і випливають вищезазначені два правила (не відокремлювати знання від дії і не обмежувати знання), бо не відокремлювати знання від дії вказує лише на щирість почуття і на його силу; знання ж при цьому, тобто як не буде приводів до поділу, не тільки не обмежуватиметься знанням лише себе одного, але навіть і багатьох тільки; смерть же тим більше буде змушувати до з'єднання. У дитячому почутті, в почутті загального спорідненості, полягає критерій і вихідний пункт подальшого вдосконалення (тобто досягнення повноліття), ухилення від якого становить падіння, створює блудних синів, унеможливлює досягнення повноліття, звертає до ребячество, яке необхідно відрізняти від дитинства. Коли ми були малі, всі люди були для нас братами і сестрами наших батьків і матерів (дядька й тітки); так і говорили нам наші батьки, вимушені застосовуватися до дитячого розуміння, зовсім не підозрюючи при цьому, що вимушене пристосування повертає і їх самих до первісної істини і блага. А якщо для дитяти (отрока) всі люди брати і сестри його батька і матері, то що ж таке він сам, ця дитина, як Він не син людський. З цього стає зрозумілим, чому спорідненість є критерій загальної справи (братнього, синівської, батьківського - братство синів у справі воскресіння батьків і братерство отців у справі виховання синів); з цього стає зрозумілим, чому Євангеліє робить дитяче почуття умовою вступу до Царство Боже. Бо що таке християнство? 

 Якби під зображенням Різдва Христового або під зображенням Матері, що носить на руках сина людського, помістити напис «Аще не буде, як діти, не вніду в царство Боже», то цим словом Євангелія не розкривався чи б найглибший зміст пришестя Сина Божого на землю до людям, в безперервному спорі і боротьбі за першість або за існування знаходяться, до людей, як високостоящую в царстві земному, які мудреці, царі (волхви), так і до людей, що стоять на найнижчому щаблі суспільства, якими є пастирі, бо тим зразком, на який Христос вказував учням згодом, Він і Сам був найвищою мірою; в зрілому ж віці Він проповідував те, чим був і в дитинстві. Найкращі ангели, як приналежність картини Різдва Христового, служать зразками досягли повноліття і не втратили дитячої чистоти; вони ті ж мудреці і пастирі, тільки в ідеальній їх формі, в ідеальному вигляді; поклоніння пастирів і царів-мудреців вказує, що вони зрозуміли, в чому складається моральний зразок і критерій, а тому і представлені нагорі перетвореними (ангелами). 

 Вся моральність перших трьох Євангелій полягає в тому, щоб звернутися в дитя, народитися сином людським, абсолютно не відає земних відмінностей і, навпаки, глибоко сознающим внутрішню спорідненість, бажаючим служити, а не панувати. Дитина, вільний від боротьби за існування, не змушувати ще вживати свої сили на придбання засобів життя, може безкорисливо витрачати їх на послуги всім, не визнаючи в цих послугах рабства або чого-небудь принизливого, як не бачив приниження і сам Христос, омиваючи ноги учням , сперечалися про першість. 

 Вказівкою на дитя як на зразок карається насамперед гордість, порок, якого немає у дітей, порок, настільки важко іскоренімий у дорослих, і особливо у вченого стану; карається цей порок, можна сказати, істинно божественним способом, перетворенням мнимого гідності у велике дійсне. Гордість зростає разом із зростанням абстрагованості, з самим запереченням; буддист, який визнав світ своїм поданням (міражем, недійсністю), є саме горде нікчемність. Християнство є свідомість цієї гордості і заперечення її, а разом і повернення працею дійсності. 

 Таким чином, дитя як критерій є заперечення неспоріднених, рангів, чинів, всього юридичного і економічного і затвердження загальної спорідненості, і притому не на словах або в думки тільки, а на ділі (безкорислива послужливість). Спорідненість є і пробний камінь, і компас у спільній справі, в загальному ході ... (Примітка 6? Е). 

 У дитячому почутті загального братства приховувалося, полягало те, що кожна людина є син, онук, правнук, праправнук ... нащадок батька, дідів, прадідів, предків, загального, нарешті, праотця, отже, в цьому почутті полягала не тільки найтісніше з'єднання сьогодення, що живе (синів), але таке ж або навіть ще й більшу з'єднання сьогодення з минулим (батьками), на противагу вчень древніх і нових філософів, помилка яких і полягає саме в розриві сьогодення з минулим. 

 Відносно сина до батька, внука до діда і взагалі нащадка до предка полягає не одне тільки знання, а й почуття, яке не може обмежитися поданням, думкою, а вимагає бачення, особистого ставлення, вимагає бути обличчям до обличчя; тому-то у спорідненості , як критерії, і полягає вимога воскресіння. Вимога видимості не обмежується зовнішністю, бо в поняття спорідненості входить необхідно щирість і відвертість, і тому в зовнішності виражається вся глибина нутрощі, споглядання робиться душезреніем. Основна властивість спорідненості є любов, а з нею і істинне знання; у відносинах раба і пана, у відносинах громадян між собою існує скритність і нещирість, отже, немає істинного знання, немає і любові синівської і братерської. Громадянськість, цивілізація не задовольняють вимогу критерію; родовий побут, в якому живуть первісні народи, сліди якого видно і у нас до цих пір, незважаючи на зовнішню схожість з спорідненістю, також не задовольняє вимогам християнського критерію і навіть прямо суперечить йому. Потрібно тривалий виховання для того, щоб, загальновживане «братці» стало зі слова справою; для цього потрібно зовнішнє і внутрішнє об'єднання. 

 Отже, дитячий вік визначається зовні - дією об'єднують і бездіяльністю роз'єднують причин, а в нутрі - свідомістю спорідненості і почуттям смертності. Критерій християнства береться з початку, з кореня, з основи; тоді як критерій нинішнього, новоязического, століття вимагає життя, згодні не з сумлінну природою, тобто не з природою на її початку, в її основі, в с природою взагалі, і обіцяє за це щастя приватне, що не виключає, однак, смерті (будете щасливі, але смертю помрете); християнство ж обіцяє не окреме, приватне, а загальне щастя, тобто Царство Боже. Християнство, визнаючи зло у світі, заперечує або не допускає його в основі, на початку, в протилежність і оптимістам, і песимістам, з яких перші, обмежуючи добро, зовсім не хочуть бачити зла в природі, не бачать його навіть у хворобі і в смерті ; другий же бачать зло на самому початку, в самій основі, і для них залишається одне - знищення; тоді як християнство бачить Бога на початку і Царство Боже, тобто загальне блаженство, в кінці. Дитинство християнства, перші століття його, як, ймовірно, і дитинство людства, відрізнялося очікуванням кінця світу і почуттям спорідненості (Примітка 7? Е). 

 Чист людина і світ тільки в його джерелі, в його дитинстві: дитинство і є повернення до початку. Синівська і дочірня любов, любов братська, пізніше перетворюється в статеву любов; і тільки тоді, коли статева любов заміниться воскресінням, коли відновлення старого замінить народження нового, тільки тоді не буде повернення до дитинства, бо тоді весь світ буде чистий. Нинішнє наше тіло є твір наших вад, особистих і родових, а світ є твір сліпий, байдужої сили, що носить в собі голод, виразки і смерть; тому міркувати свої дії з пристроєм свого тіла (слідувати природі, як то вчила стара і вчить нова язичницька мудрість (Примітка 8? е)), вимагати підпорядкування сліпий силі природи і робити своє тіло критерієм моральності - означає заперечувати моральність. Як міркувати свою поведінку з пристроєм свого тіла, коли це тіло саме є результат поведінки, тобто порочного поведінки? Приймати за норму дитя, тобто істота, в якому не з'явилося ще ні ворожнечі, ні похоті, а панує прихильність, і найбільша до батьків, - це значить прийняти за норму момент сумлінну; дитинство - момент відсутності звірства і свинства у крихіток навіть хижих тварин, бо й м'ясоїдні народжуються ссавців. Таким чином, язичницька мудрість вчить слідувати природі, а християнська - безвадної природі (дитя), і в цьому останньому виражається - негативно - відсутність пороку, а позитивно - виняткове панування спорідненості. Соображаться з пристроєм нашого організму, який є несвідоме твір наших вад, не може бути прийнято за правило нашої поведінки; наше тіло повинно бути нашою справою, але не егоїстичним самоустроенія, а ділом, через повернення життя батькам усрояемим. У правилі «слідуй природі» полягає вимога підпорядкування розумної істоти сліпий силі. Слідувати природі - значить брати участь у боротьбі статевої, природної, тобто боротися за самок, і вести боротьбу за існування, і визнати всі наслідки такої боротьби, тобто старість і смерть, це означає поклонитися і служити сліпий силі. Старість ж є падіння, і старість християнства настане, якщо проповідь Євангелія не приведе людства до об'єднання у спільній справі; старість людства - виродження, старість світу - кінець його. 

 г) Про критерії у зв'язку з призовом князів. Покликані народом, в родовому побуті живуть, для його оборони від зовнішніх ворогів і для заспокоєння всередині, між пологами, князі російського народу, прийнявши хрещення, стали хрещеними народу від загальної купелі, бо хрещення цілих народів вчиняється на тій же підставі, на якому хрестять дітей . Ставши хрещеними, князі разом з усіма, з ким ділили владу, прийняли обітницю виховати народ і, не виділяючи нікого із загального обов'язкового освіти, дати сукупності всього народу подобу Триєдиного Істоти, замінити громадянське умиротворення світом, на взаємній знанні тримається, переводячи в той же час народ від оборони або боротьби з подібними собі народами (з кочівниками, з магометанством, підтримуваним Заходом) чи не до захисту лише від сліпої смертоносної сили природи, а й до обігу її в силу живоносну. Так потрібно зрозуміти завдання влади разом з її органами, які всі носять в собі виховну функцію; так потрібно буде зрозуміти завдання влади, що стала в хрещеного батька-місце всіх живуть і душоприказника всіх минулих поколінь. Поки обітницю воспріемнічество не виконаний, росіяни могли і можуть бути християнами тільки окремо, наскільки це можливо, а не в сукупності. Чи не все одно, хто були ці покликані князі; чи були вони зі своїх або ж іноземці, але, зробившись хрещеними і духівниці, перестали бути чужими? Повинно помітити, однак, що випробування вір тому й стало міфом, що ми самі стали нездатні до випробування, а заклик варягів тому й істина, що ми давно втратили самостійність і, не маючи власного критерію, все йде з Заходу приймаємо без жодного дослідження, без якої перевірки, а якщо і відкидаємо будь-яке західне вчення, то в ім'я лише іншого західного ж навчання і навіть способами, прийнятими на Заході. Тим-то ми і віримо в заклик чужоземних князів, що одержимі чужебесія. Якщо Іван Грозний виробляв себе від Прусса14, якщо не було роду боярського, який не справляв би себе від іноземців, що ж дивного, якщо перші князі наші виробляються від варягів? 

 Випробування вір при Володимирі не було справою окремих осіб, яким воно було до нього, а ділом загальним князя і народу в особі старців київських, які взяли до уваги і перший випробування окремих осіб (св. Ольга). Це випробування не обмежилася одним обговоренням в Києві; рішення справи послідувало тільки після перевірки на місці через людей, що заслужили загальну довіру князя і народу. Дійсність такого випробування вір, або дослідження, може бути піддана сумніву; воно і піддавалося йому, але не може бути сумніву в тому, що загальне випробування цілим світом вважалося на Русі найвірнішим способом при виборі вер. У цьому міфі полягає, в усякому разі, вимога загального пізнання або участі всіх у знанні, як в воспріемнічество полягає вимога загального обов'язкового виховання. Можна відкидати і прихід місіонерів до Володимира як одиничний факт, але не можна відкидати цього приходу як явища багаторазового, як вираження постійного домагання з боку Заходу та ісламу на панування над нами, не можна відкидати існування у нас місіонерів католицизму. Саме ж випробування вір стало можливим завдяки лише самостійності, яку придбала Російська земля, об'єднавшись під владою князів, покликаних для припинення внутрішніх чвар і для оборони від новоіудейского ісламу з кочівниками, підтримуваними Заходом. Завдяки лише цієї самостійності ми могли вільно після ретельного випробування зробити вибір. Володимир, приймаючи хрещення і стаючи восприемником народу, добре розумів, що з християнством несумісні ні рабство, ні страти, ні навіть війна; але він зрозумів також, що усунути все це (це прояв небратство) миттєво, без усунення причин, не можна. Тому-то на наше прийняття християнства, на наше хрещення, і потрібно дивитися як на хрещення дітей, для яких оприлюднення, чи виховання, починається після хрещення, а не раніше його; виховання же полягає в усуненні ворожнечі і панування, тобто в об'єднанні живуть для здійснення християнського справи, воскресіння померлих. Для Володимира, який не хотів стратити навіть розбійників, питання про небратство, очевидно, був корінним і істотним питанням християнства. Чи думав він, устрояя першу сторожову лінію, про умиротворення степу чи ні, проте це умиротворення було наслідком улаштування сторожових ліній. Дуже може бути, що питання про примирення протиріччя між цивільним і військовим, з одного боку, і християнським - з іншого, не був цілком їм сознан, тому що тільки самий хід справи міг з'ясувати це питання і вказати шлях до його рішення, проте у Володимирі потрібно бачити вихідний пункт цього питання. 

 Отже, випробування вір не можна відокремлювати від призову зовнішньої, світської влади, бо без об'єднання, як наслідку призову, і вільний вибір, вибір, як наслідок випробування вір, був би неможливий. Без призову князів, без об'єднання для оборони ми змушені були б прийняти одну з вер, для яких перемогти і переконати - одне і те ж; завдяки же оборонному об'єднанню ми вибрали віру народу не сильно у військовому відношенні і тому повинні були витримати сильне випробування з боку ісламу і католицизму, з боку Сходу і Заходу; ми чужі Сходу, не свої і Заходу. Крім того, без цієї зовнішньої, об'єднуючої сили віра залишилася б духовною, внутрішньою, не мала б кошти, знаряддя для зовнішнього вираження, або прояви; але і зовнішня, світська влада без прийняття християнства залишалася б военною, гражданскою, що не перейшла б від боротьби з собі подібними до боротьби з сліпою смертоносних силою природи, не стала б восприемником і душеприказчиком і, нарешті, не було б запоруки за те, що справа спокутування, воскресіння, стане справою не одного, а багатьох поколінь. 

 Нове випробування вір повинно б було статися внаслідок зіткнення з ісламом самого народу, покликаного під виглядом військової повинності до вирішення «Східного питання», що має всесвітнє значення. Якщо результатом нашої боротьби для звільнених нами народів була лише зміна одного ярма на інше, ярма ісламу на ярмо Заходу, то це лише тому, що ми й самі перебуваємо під розумовим і моральним ярмом того ж Заходу, чому і звільнені нами народи не можуть не розділити з нами загального ярма. Але звільнені нами народи не тільки підпали під розумовий, моральний та економічний ярмо Заходу, вони, засвоївши новоязическіе погляди його, поставили вищим благом, последнею метою, життя для себе, для справжнього, для комфорту, перевершили на цьому шляху навіть свої зразки і вже викликали пророкування західного економіста, що їх чекає доля Єгипту, Туреччини і т. п. країн, що не вміли користуватися свободою. І хоча, цілком віддаючись Заходу, звільнені нами народи посилюють наших ворогів і самі стають нам ворожі, ми не можемо за це нарікати ні на кого, крім себе, бо самі досі, хоча і не перебуваємо в політичній залежності від Заходу, ще не наважується, проте, звільнитися від розумового, морального, почасти й економічного його ярма, що не наважуємося прикласти до його поглядам того критерію, який в самих собі носимо і який, як думаємо, згоден з євангельським критерієм. 

 1. Перебуваючи мало не тисячу років, майже з самого виникнення Росії, в постійній боротьбі з ісламом (Примітка 9? Е) (наші походи проти магометан ми не називали хрестовими, в спокутну заслугу перед Богом собі їх не ставили, з війни не творили собі ідола) , ми, мабуть, чи не склали ще й досі ніякого собі поняття про вороже нам початку, з яким ведемо таку наполегливу боротьбу. Точно так само як не склали собі поняття і про те принципі, в ім'я якого пролили стільки своєї крові від першого зіткнення (бути може, з камськими ще болгарами при Володимирі) і до страшного Шипкинского побоїща. У кожній битві чуємо ми вигук «аллах» і не поцікавилися досі проникнути в зміст цього слова, яке збуджує в наших супротивників таку лють, що вони піддають катуванням навіть полонених. 

 2. Що ж таке цей «аллах», тобто Бог (Примітка 10? Е), за поданням наших супротивників, який вимагає собі такого дивного служіння? Бог, каже нам іслам, не має ні сина, ні товариша, ні рівного собі, він весь «з одного металу, викуваного молотом» 15 (Примітка 11? Е). Для нас же, вихованих в родовому побуті, якому ми не зовсім ще змінили, Бог, який не має сина, здається (тобто повинен б здаватися, якби родове почуття не було нами втрачено) (Примітка 12? Е) не мають любові , тобто не всеблагим, бо не має предмета, гідного її, крім самого себе, - одного тільки себе (задля виправдання ж нашого самолюбства і себелюбства, соліпсизму, проповідують нам єдиного Бога) (Примітка 13? е). Бог, який не має рівного, здається нам не настільки могутнім, щоб проявитися в рівному собі, гідному любові істоті, тобто не всемогутнім, тому що створення обмежених істот не може бути вираженням всемогутності. Замість того щоб у взаємній ворожнечі і ворожнечі і особливо у виділенні знання і дії в особливі стани бачити причину нашої обмеженості, ми Богу приписуємо думка створити обмежені істоти і назавжди залишити їх у цьому стані. Але для створення обмежених істот не потрібно ні всемогутності, ні всезнання, і навіть потрібно не мати любові. Не можемо ми уявити собі такого Бога і сознающим себе у всій повноті, тобто всезнаючим, якщо ведення не відокремлювати від почуття, так як у відділенні знання від любові не може бути досконалості; навпаки, знання без любові є властивість злого духа, якому і уподібниться нарешті вчене стан, якщо не поставить собі за мету об'єднання всіх синів, тобто братство в всеотеческом справі. Словом, без Сина ми не можемо уявити собі в Бозі ні любові, ні ведення, ні могутності, ні життя; із Сином ж, Який є також любов, і розум, і сила, і життя, ми (тобто сини людські) легко зрозуміємо, чому це життя Отця невичерпна, тобто чому ця життя безсмертна і вічна. Істота, ніким цілком не зрозуміле, ніким, отже, не улюблене, не може бути всеблаженним. У почутті, яке відкидає, не може примиритися з магометанським поданням Бога, чується голос загального всім людям (не виключаючи і магометан, звичайно) праотця: чоловік бо, в якому вперше блиснула іскра спорідненої, синівської любові (а такий тільки й міг бути нашим праотцем , покласти початок гуртожитку), не міг би зрозуміти самотнього владику, який створив собі рабів, а не синів; і притому (що особливо жахливо) ставлення магометанского Бога до людей, як до рабів, що не тимчасово тільки; це видалення є вічна опала. Магометанський Бог - це Бог, чужий людині, що не співчувати йому, не вселяти в особі сина в плоть людини, що не випробував ні його смутку, ні його потреб. У такому стані Магомет бачить навіть приниження божества і, щоб врятувати Христа від приниження, каже, що Ісус був захоплений на небо, а постраждав і був розіп'ятий змінив Ісусу Юда, якому було надано тільки вид Ісуса. Звідси і заповідь, що йде нібито від Бога, яка велить не шкодувати крові єдинокровних, тільки б примусити всіх поклонятися Йому. 

 Визнаючи безумовне неподібність і нескінченне відстань між Аллахом і людиною, іслам, сам того не усвідомлюючи, не привласнює і Аллаху досконалості, тобто ні доброти, ні всемогутності, бо не тільки створені ним істоти здатні лише до розмноження і до винищення, а й відтворені, або відроджені, відрізняються лише неприборканого чуттєвістю. По ісламу, і творіння і воскресіння безумовно трансцендентні, тобто складають виключно справа Аллаха, а не людини; і цим іслам принижує людину до звіра, до худоби, творчу ж силу Аллаха обмежує створенням цих зверообразних і скотоподібної істот. Єврейська релігія не робить метою розмноження роду, бо рішення Елоім, виражене в словах «Створімо за образом і подобою Нашою для володіння ... усією землею» 16, змушує припускати, що розмноження людського роду дається одну спільну справу, в якому він і об'єднується. Якщо в «Створімо» полягає вказівку на Трійцю, то зразком для нас, створених, служило Триєдине Істота, а тому образ Божий ставиться до людей не в окремо до кожного, а до людей, узятим в їх сукупності. Прабатьки людського роду, створені за образом і подобою Божою, до свого вигнання з раю, тобто в райському свій стан, могли бути подібними Сину і Духу Святому, не маючи іншого Отця, крім Бога Триєдиного, до Якого вони могли звертатися, як Авраам до трьох мандрівникам, тобто в однині. 

 Вчення про володіння землею всією було засвоєно НЕ єврейством, а християнством, бо воскресінням Лазаря і воскресінням Христа, за вченням християнським, покладено початок справи, яке завершиться загальним воскресінням, якщо вісники Воскресіння встигнуть об'єднати весь світ у справі воскресіння, тобто якщо противник воскресителя, Христа, Антихрист, не проведе розриву. Противник ж цей - буддизм, в якому зосереджуються, з'єднуються, дарвінізм і спіритизм, агностицизм, як продукт позитивізму, песимізм Шопенгауера, Гартмана та інших, тобто буддизм західний і східний. У разі успіху цього антихриста і за християнським вченням залишиться місце тільки трансцендентному воскресінню, як покаранню для всього взагалі роду, а для винуватців розриву особливо. 

 До всього сказаного про іслам треба додати, що іслам, як іудейство і язичництво, є релігія кривавих жертв (Коран XXII, 34). Втім, і християнство, відкидаючи криваві жертви в храмі, допускає їх в життя; але, щоб не впасти при цьому в протиріччя, християнство має визнати їх лише временною необхідністю, змушують облоговим, можна сказати, положенням людини на землі. Допущення, однак, християнством кривавих жертв в житті, навіть і під умовою їх тимчасовості, тоді тільки не буде лицемірством, коли все життя буде дією, спрямованою до виходу з такого становища, яке робить необхідним такі жертви. Вимога ж загального зречення від тваринної їжі в даний вже час, якщо і було б виразом великий жалості до тварин, щодо людини було б безжальним; така вимога є буддизм: Будда, який брав тіло щура і свині, чи не тому і став в останньому своєму втіленні представником безсловесних? 

 3. Синівська любов є необхідна умова здійснення єдності. Без Сина неможливо ні єдність Бога, ні братство людства. Перші три Євангелія містять в собі проповідь Сина людського про Бога отців, про Бога не мертвим, а живих, Який і ставиться зразком людству. Євангеліє Іоанна є проповідь Сина Божого про Бога-Отця, або про Небесного Батька. Це Євангеліє є вираз безмежної любові Сина до Отця, любові до найглибшого уподібнення (едіносущія, але не злиття) себе Отцю. А подоба Сина Отцеві в тому і полягає, що і Син оживляє, як і Отець: воскресіння не їсти тільки майбутнє, але й сьогодення. Євангеліє Іоанна є вище вираз християнства і повна протилежність Корану, або ісламу. 

 Уявне єдність ісламу полягає у безумовному підпорядкуванні себе сліпий силі природи, в якій він бачить волю Аллаха (фаталізм), і в безперервній боротьбі із собі подібними (фанатизм). Бути жертвою сліпої сили і знаряддям винищення живої сили - така справжня, ідеальна заповідь ісламу. «Іслам і газават» - ось повне ім'я магометанства. Неважко зрозуміти, що єдність Бога можливо за тієї лише умови, якщо люди живлять до Бога синівську любов. Якщо ж вони мають до Нього страх, то як би не принижували, як би не знищували себе, тим не менш, поки існують, вони обмежують Його єдність. Але і бог, як фанатизм, існує до тих тільки пір, поки існують обмежують Його істоти, із знищенням ж їх знищується і він сам; обмеження він не терпить, а без обмеження існувати не може, отже, це уявне лише єдність. І тому для збереження єдності потрібно або в Бозі допустити безумовну нетерпимість, всеунічтожающей фанатизм, або ж у всьому створеному визнати прагнення стати люблячим сином. І в першому випадку покірність волі Аллаха виражалася б - позитивно - у священній війні, в обов'язки бути знаряддями винищення для проштовхування єдності; а негативно - в тому, щоб бути жертвами винищення, не протидіяти, а страдательно приймати хвороба і смерть, не протидіяти і тієї природною, настільки ж тваринної, як і винищення, пристрасті, яка проявляється в багатоженство. І чим насправді відрізняється ця монотеїстична релігія від тих релігій, які поклоняються і продуктивної, і винищувальної силі?! .. Треба зізнатися, що язичництво і іудео-магометанство різні тільки в думці, в поданні, в догматі і тотожні в заповідях. 

 Магометанство силкується, за подобою Аллаха, сплавитися в один молот (панісламізм, тобто Азія і Африка, збройні європейським знаряддям) для ураження християн. Християнство ж зовсім не думає, що його завдання розкувати цей молот на знаряддя, що звертає смертоносну силу природи в живоносну, щоб здійснилося пророцтво. Християнство не тільки не думає про це, але розніжує промисловістю прямо готує себе в жертву під цей молот. 

 За логікою всеотеческой, розкривала причини небратство, недостатньо тільки обеззброїти іслам: потрібно прийняти ще до уваги умови, що викликали до буття релігію війни.

 4. Визнання себе (за християнським критерієм) синами всіх померлих отців (смертними) було б визнанням трансцендентності Бога (тобто відсутності Його в світі); але це було б так в тому випадку, якби, визнаючи себе синами всіх померлих отців, ми , всі, хто живе, не бачили б у собі, не дивилися б на себе самих як на знаряддя Бога в справі повернення життя батькам (іманентність Бога). Не видаляти слід Безсмертне Істота зі світу, залишаючи світ смертним, недосконалим, як не повинно і змішувати Бога зі світом, в якому царює сліпота і смерть; завдання полягає в тому, щоб і саму природу, сили природи, звернути на знаряддя загального воскресіння і чрез загальне воскресіння стати союзом безсмертних істот. Питання про трансцендентності і іманентності Божества може вирішитися тільки тоді, коли люди в своїй сукупності зробляться знаряддям загального воскресіння, коли Слово Боже стане в нас справою Божим. Якщо справедливо, що деїзм є приналежність семітів, а пантеїзм - арійських племен, то вчення про Трійцю як заповіді містить в собі примирення цих племен; в цій же заповіді наказаний світ і всім колінам земним. 

 Вчення про Трійцю, в сенсі згоди, може вважатися загальноприйнятим, навіть народним; чи не називають «Трійця нероздільне» людей, яких часто зустрічають разом, вважаючи, звичайно, що нероздільність їх служить виразом згоди і приязні; так кажуть у нас, так кажуть, бути може, і в інших християнських країнах. Варто тільки вникнути в цю ходячу, загальновідому думку, щоб прийти до такого вченню про Трійцю, якого лише стосувалися богослови, і то тільки мимохідь. Але й не одному народу належить ця думка; один відомий поет Заходу, навіть Англії, говорячи про Священному союзі, знайшов, що він так само схожий на Трійцю, як мавпа - на человека17. Тут, очевидно, розумілася Трійця не в сенсі догматичному, теоретичному, а в сенсі практичному, моральному. І звичайно, не один Байрон мав таке поняття про Трійцю. Таке ж розуміння Її можна бачити і в тому, що мирні договори укладаються в ім'я Трійці нероздільної, маніфести ж про війну в ім'я Трійці не пишуться в. 

 5. Подібно до того що не поцікавилися проникнути в зміст слова «Аллах», в ім'я якого відбуваються такі жорстокості, ми точно так же не задавали собі і питання, чому мирні і союзні договори між християнськими народами полягали в ім'я Трійці нероздільної, тоді як оголошення війни, маніфести про неї не мали такого «богослов'я» (подібні написи на актах в старовину називалися богослов'ям). І це богослов'я була не всує промовлене, тому що було прямим додатком до справи. Відсутність троичного богослов'я навіть у стародавніх актах Стародавньої Русі, власне в актах юридичних (як це можна бачити в збірниках їх), доводить, що Троичность розумілася саме в тому сенсі, якому всякі цивільні угоди складали повну протилежність. Тільки на духовних заповітах писалося повне троїчну богослов'я (в ім'я Отця, і Сина, і Св. Духа, але не в ім'я Трійці нероздільної і безсмертної, що вимагає неподільності, которою обумовлюється і безсмертя), хоча акти ці далеко не виражають необхідного потрійним богослов'ям, так як в них виражається турбота про своє лише потомстві, а не про всіх живих, про себе і про своїх предків, а не про всіх померлих. Втім, пожертвування на церкви, на монастирі, на благодійні та виховні установи, без яких навряд чи було хоч одне духовний заповіт в старій Русі, свідчать про існування свідомості, хоча і смутного, що доля заповідача і його предків знаходиться в залежності від справ, від дій, що не одних тільки власних його нащадків, що не одних тільки будівельників таємниці поминання, але взагалі від дії всіх ще живуть. Таким чином, очевидно, якщо поняття про Бога Триєдиного в сенсі заповіді і не було доведено до повної свідомості, проте вірне, хоча і невизначене, почуття керувало християнськими народами, коли вони вживали ім'я нероздільної Трійці в мирних і союзних договорах і утримувалися від вживання цього Святійшого Імені при оголошенні війни і при здійсненні актів юридичного та економічного властивості. І справді, не можна ж укладати кабальні записи в ім'я Трійці, як не можна в ім'я Трійці засновувати акціонерні і т. п. компанії ... З цього ясно, що Трійця може служити критерієм для моральної оцінки договорів, на яких грунтуються суспільства різного роду. Безсумнівно, що основи вчення про Трійцю лежать в глибині людської совісті, які і керують людини в його соціальних відносинах, а між тим деякі й досі ще ставлять соціальні відносини поза етики, тобто науки про моральність. Думка про здійснення на землі подоби Триєдиного (подібно думки про воскресіння, яке і є її, Безсмертної Трійці, повне вираження) ніколи не було чужа людству, але ніколи людство не ставило собі метою поступового здійснення такого подібності, навіть ніколи не робило, свідомо по крайней міру, оцінки різних договорів, союзів, асоціацій з цієї вищої точки зору; воно, мабуть, навіть побоювалося зачіпати думка про оцінку, бо не вважало можливим відмовитися від таких договорів, які явно суперечили зразком. Не кажучи вже про кабальні записах, навіть договір про особистий найм чи не становить явного порушення спорідненого зразка, бо наймит не син; договір особистого найму не може бути укладаємо в ім'я Трійці нероздільної, нерозривному, тому що наймання тимчасовий, тільки син перебуває в будинку навіки . Соціалізм, засвоївши собі тільки зовнішню форму Трійці, не тільки забув про душу (тобто про знання, про почуття, як основи найдосконалішого суспільства), але й зробив цю форму виразом всіх пороків, які політична нахабство, громадянська заздрість, економічне користолюбство, розгнуздана чуттєвість. Засвоївши зовнішню форму, тобто личину, маску Триєдиного Істоти, соціалізм відкинув внутрішнє його зміст та обсяг, обмеживши останній одним лише поколінням. Втім, соціалізм, будучи спотворенням найдосконалішого зразка, був би личиною, лицемірством, якби не заперечував християнства; при запереченні ж християнства поява соціалізму можна вважати покаранням християнству за лицемірне поклоніння Трійцю, визнаній лише догматом, а не заповіддю. 

 Релігія є справа воскресіння, тільки у вигляді неповному, у вигляді таїнства. Самі того не усвідомлюючи, об'єднуючись, ми беремо участь у справі воскресіння, беремо участь у цій справі через участь у літургії і в службах до неї підготовчих, що обіймають весь день і всю ніч, чрез участь у Великодню, в Великодня страждання, завершальній Чотиридесятницю, з тижнями до ній підготовчими, і в Великодня Воскресіння, що починає собою П'ятидесятницю і тижня, за нею наступні, в Великодня, що обіймає, отже, весь рік. Але, беручи участь, таким чином, у справі воскресіння, ми перетворили його тільки в обряд. І поки не буде внехрамовой літургії, внехрамовой Пасхи, тобто всесуточного і всегодового справи (метеоріческой, теллурического), доти й воскресіння залишиться тільки обрядом і не буде згоди між храмовим і внехрамовим справою. 

 Можна сміливо стверджувати, що людство завжди вірило в Бога згоди та пожвавлення (тобто в Триєдиного); але вимушене вдаватися до покарань, до воєн, воно інстинктивно утримувалося, як би відкладало вживання Його Святійшого Імені, немов відчуваючи свою негідність, не втрачаючи , проте, надії зробитися коли-небудь гідним Його. Цим, ймовірно, і пояснюється, що в суворий час Старого завіту зустрічаються лише рідкі натяки на Бога християнського, в якому обожниться згоду і пожвавлення. У кілька лише меншою мірою, але те ж саме замовчування імені, в якому укладені самі вищі властивості Бога, ми бачимо і в наш новозавітне час. Таким замовчуванням уникати порушення третьої заповіді, уникати лицемірство. Бог Триєдиний є Бог майбутнього століття; тільки свідомо вступивши у справу воскресіння, ми не будемо вживати імені іншого Бога, хіба Триєдиного, Бога згоди або об'єднання, Бога живуть для пожвавлення, або воскресіння, померлих (Трійця згоди (нероздільна і несліянних) і Трійця пожвавлення (Живоначальна Трійця)). 

 Чи не дивно, що ні Аллах, що вимагає війни, ні Нероздільна Трійця, що гарантує мирні і союзні договори і відсутня на оголошеннях війни та своєю відсутністю, очевидно, їх засуджують, не пробудили думки, не викликали випробування, порівняння, чи не були зізнався; так що , укладаючи договори в ім'я Нероздільної Трійці, навіть не віддавали собі звіту в тому, що робили. Таким чином, наше поняття про Бога, хоча і незрівнянно вища, незрівнянно найчистіше, ніж поняття шанувальників Аллаха, не було ще проведено в життя, не було навіть поставлено хоча б віддалено тільки метою для роду людського. Досі це тільки мертвий догмат, який не має для життя ніякого значення, а не жива заповідь, не борг повний і живий. 

 Божественне Істота, Яке Само в Собі показало совершеннейший зразок суспільства, Істота, Яке є єдність самостійних, безсмертних особистостей, у всій повноті відчувають і усвідомлюють свою неразривающімся смертю, що виключає смерть єдність, - така християнська ідея про Бога, тобто це означає, що в Божественному Суті відкривається те саме, що потрібно людському роду, щоб він став безсмертним. Трійця - це церква безсмертних, і подобою їй з боку людини може бути лише церква відроджених. У Троїце немає причин смерті і полягають всі умови безсмертя. 

 І чи не становить вона (ця ідея, точніше план) самий закон любові, тобто сутність християнства? В єдності, в суспільстві безсмертних особистостей, вірність їх один одному, батьківська і синівська любов не мають кордонів у смерті, як це у нас, в суспільстві смертних. Або, вірніше, зрозуміліше сказати, тому і немає у них смерті, що вірність і взаємна любов їх безмежні; у нас же тільки воскресіння, що заперечує межі, вважає нашої вірності смертю, уподібнює нас Триєдиного. 

 У вигуку «Благословенне Царство Отця, Сина і Св. Духа» 18 царство можна відносити і до самої Трійцю, як суспільству совершеннейшему, і до суспільства людському, якщо в ньому здійснюється подобу цьому царству Отця, Сина і Духа Святого, подобу царству добровільному; і притому якщо здійснюється не в негативному лише сенсі, не в запереченні лише свавілля, або роздільності, і неволі, або слиянности, а в сенсі позитивному, в сенсі повернення життя жертвам неволі і свавілля. За Григорію Нісскому19, «Нехай прийде Царство Твоє» Євангелія Матвія (VI, 10) у Євангеліста Луки читається: "Хай прийде Дух Твій Святий на нас і очистить нас» (у нашому нинішньому Євангелії Луки такого виразу в Молитві Господній немає, XI, 2); отже, це місце у Луки є благання про натхнення або пробудженні наших сил для здійснення цього Царства. Той же Григорій Ніський говорить, що в самому імені Христос (помазаник) полягає вказівку на вчення про Трійцю, в ньому дізнаємося і помазати (надихаючого), помазати (натхненного) і Того, чрез Кого помазаний, тобто Духа Святого. Життя Трійці - натхнення, для нас же вона просвітництво, знання, але таке, яке не відокремлене від справи. Цей вигук - «Благословенне Царство Отця, Сина і Св. Духа» - складає одну з незліченних варіацій короткого Символу Віри Христової. 

 6. Здійснене насправді людське многоедінство або всеєдність (ми говоримо все-, а не все? Єдність, бажаючи тим висловити єдність особистостей, а не абстрактне все? Єдність) є необхідна умова розуміння Божественного Триединства. Поки в життя, насправді, самостійність осіб буде виражатися в ворожнечі, а єдність - в поневоленні, доти многоедінство, як подоба Триединства, буде лише уявним, ідеальним. Якщо ж ми не допускаємо відділення дії від думки, то Триєдність буде для нас не ідеалом лише, а проектом, тобто не надією тільки, а заповіддю. Тільки роблячи, здійснюючи на ділі, можна розуміти. Тому і залишилася Трійця нероздільна пустою формулою, що укладали світ зовсім не думали про умови міцного, вічного миру, що міститься у вченні про Трійцю нероздільній. Божество тим більше відкривається, чим більш ми входимо в об'єднання, і навпаки. Якщо наше мислення і знання утворюються шляхом досвіду, а досвід дає поки поняття тільки про ворожнечу і пануванні, так як насправді ми бачимо або розпадання на ворожі один одному особистості (в чому і виражається язичництво), або ж магометанское поглинання однієї особистістю багатьох інших особистостей , то і стає зрозумілим, що тільки торжество морального закону, і притому торжество повне, може зробити цілком для нас зрозумілим Триєдине Істота; тобто ми зрозуміємо Його лише тоді, коли самі (все людство) зробимося многоедіним, або, точніше сказати, всеедіним істотою, і коли єдність не буде виражатися в пануванні, а самостійність осіб не буде проявлятися у ворожнечі, коли буде повна взаємність, взаімознаніе. Здійснена людством християнська ідея про Бога чи не буде і здійсненим законом любові? Зовнішній авторитет може призводити до мовчання, але не до переконання, не до істини; ворожнечу ж веде прямо до заперечення істини. Для істини, отже, потрібні ті ж умови, що і для блага, тобто відсутність ярма (або зовнішнього авторитету в справі знання) і ворожнечі. Ні істини ні на Заході з причини ворожнечі, ні на Сході з причини гніту. 

 7. Першого сина людського, тобто того, хто не залишив батьків навіть по смерті, і ми, нащадки, не повинні відокремлювати у своїй думці, у своєму поминання, в проекті воскресіння від його батьків. Ми повинні вважати його разом з його батьками за одну нероздільну одиницю, за нашого праотця. Ми й не будемо розділяти їх у думці, якщо на ділі будемо складати подібні їм моральні одиниці, тому що і залишили нас, померлих, будемо з'єднувати тоді в думки перш, ніж будуть відновлені вони й на ділі. Якщо ж син, зробившись сам батьком, залишає, забуває своїх батьків по смерті їх, то він не є вже син людський, бо образи батьків, що залишаються по смерті їх в душі синів, складають відмінну рису людини. Для вчених, як особливого стану, ці образи - тільки уявлення, а для всіх людей - проекти; останнє природно, можна навіть сказати загально, а перший штучно. Син, не залишив батьків, є перший син людський, що залишив же батьків є перший блудний син. Залишення синами батьків і є перше падіння, гетеризм ж і побиття старих батьків синами є найглибше падіння. Матріархальні і патріархальні стану суть вже відновлення, але ще не повне. Точно так само як «громадянське суспільство», древня і нова цивілізація суть нове, друге, але теж не повне падіння. Повним падінням був би загальний гетерізм, або стадне стан; але це тільки ідеал, мрія, утопія громадянського суспільства, і притому тільки тих з товариства, яких називають передовими. Кожне з означених станів має своє релігійне вираз: в патріархальному й почасти матріархальному стані шанують предків; цивілізація древня і нова шанує НЕ померлих, а живуть, воліє молодих старикам, отцям, і останніх залишає заради першого; це культ поганських Афродіти і Арея. Тільки стадне стан, якщо воно коли-небудь дійсно існувало в минулому або ж здійсниться (у строгому сенсі) у майбутньому, не може мати релігії. Визначаючи благо незалишене батьків, а зло падінням, віддаленням від них, ми слідуємо євангельським критерієм. Якщо людина може бути визначений словом «любі» (бажання, воля), то дитя є також «любі», але любов не статева, що не корислива, і не батьківська, а синівська. Визнаючи ж синівську любов за сутність дитяти, прийнятого за критерій, ми не можемо і не повинні відокремлювати його (дитяти) від батька; і таке відділення, залишення повинні вважати злом, а всяку заміну отцелюбія вещелюбіем, жінколюбством і т. п. - пороком. Отже, той, хто перший по почуттю любові (Примітка 14? Е) до кінця не залишав своїх батьків, не залишав їх за життя, хоча і міг жити окремо по свого повноліття, за своєю здатністю до самостійного життя, не залишав і після смерті, цей-то чоловік і був, можна сказати, першим сином людським, що поклав початок родовому побуті, родової релігії (культ предків) і взагалі людському суспільству. 

 Якщо б визнати, що людський рід має багатьох родоначальників, що з'явилися в різних місцях земної кулі, і це доводило б лише те, що людина не випадкове явище, що свідомість смертності, а отже, і прагнення до воскресіння є необхідність. Єдність людства не порушиться від визнання багатьох родоначальників, бо єдність загальної справи, воскресіння, є вища єдність. 

 Цей перший син людський, що склав зі своїми батьками перше людське суспільство, засноване на чистій взаємності, яка між батьками була результатом не статевого вже потягу, а між батьками та сином не була наслідком корисливого почуття, на взаємності, яка не закінчувалася ні з припиненням статевого потягу між батьками, ні з припиненням потреби в батьківській підтримці для сина, цей перший син людський, що склав зі своїми батьками як би одне нероздільне істота, або, вірніше, ця перша моральна одиниця і була нашим праотцем. 

 З такої сім'ї шляхом розвитку, і притому одностороннього, могло статися як виняткове панування спорідненості по матері, так і по батькові, як матріархальні, так і патріархальні форми; а шляхом падіння міг статися і так званий гетерізм. Приймати ж це стадне стан, в якому молодше покоління б'є старше, за первісне - значить приймати не людський стан за початок людини. Якщо слово, як сховище досвіду життя, є істотна властивість людини, то разом з явищем слова авторитет старців стає дуже високо. Письмове слово, власне фонетичне лист, який робить, мабуть, непотрібним досвід, підносить юнацтво; таке нинішній стан, при якому молодше покоління вважає себе вище старшого; але це настільки ж грунтовно, наскільки вірно, що теорія вище досвіду, що теорія може народитися і існувати без досвіду. 

 Сім'я і повинна б була залишатися моральної одиницею, незалежно від числа синів і дочок, незалежно від смерті батьків, що руйнувала єдність. Всі сини і дочки, скільки б їх не було, суть один син, якщо немає між ними розділів, а розділів між ними не буде в такому тільки випадку, якщо обов'язок підтримання батьків за життя перетвориться по смерті їх у щире прагнення до відновлення життя батьків. Без цього прагнення немає сина, тобто єдиного сина при безлічі, як немає і братства; без цього прагнення розділи будуть необхідністю. Сім'я ж, поставили вищезазначених прагнення свою метою, була б проявом двох чеснот: по-перше, безкорисливості, в такій сім'ї не було б поклоніння речі, ідолопоклонства; а по-друге, любові загальної, чистої, тобто християнської. Але християнство буде платонічним, тобто ідеолатріею, якщо прагнення до відновлення залишиться тільки прагненням і не зробиться актом загального воскресіння. У цьому ж великому акті проявиться третя чеснота, або, краще, перша і єдина, що містить у собі всі інші, - уподібнення Триєдиного Суті. 

 8. Скорбота сина над смертю батька є істинно світова, тому що ця смерть, як закон (або, вірніше, як неминуча випадковість) сліпий природи, не могла не відгукнутися сильною болем в істоті, що прийшов в свідомість, в істоті, через яке може і повинен здійснитися перехід від світу сліпий природи до світу, в якому царює свідомість і в якому тому й не повинно бути місця смерті. Ця істинно світова скорбота є і об'єктивно світова, наскільки всеобща смерть, і суб'єктивно світова, настільки всеобща печаль про смерть батьків. Істинно світова скорбота є заламання про нестачу любові до отців і про надлишку любові до себе самим; ця скорбота про збочення світу, про падіння його, про видалення сина від батька, слідства від причини. Скорбота ж не про те, що батьки наші померли, а ми пережили своїх батьків, отже, не мали до них достатньої любові, а про те лише, що самі помремо, не може бути істинно мировою, це скорбота лише уявно світова. Точно так само не може бути названа мировою і скорботу, що не виходить з кола інтелігенції, яка і сама не є світова ні за своїм обсягом, ні за змістом. Вимагати щастя, нічим не заслуженого, вимагати усіх благ без праці і журитися про недосяжність того, щоб все належало одному, - це означає бажати одному придбати те, що має і може належати лише всім; скорботу про недосяжність цього не тільки не світова, але навіть сама егоїстична, все, крім свого особистого блага, що виключає. 

 Оберман20 зізнається, що він не був нещасливий, але він не був і щасливий - ось вина Бога і світу проти нього; чому весь світ не створений до його послуг - ось на що скаржиться Оберман. Рене21, не беручи участь ні в якій діяльності, і особливо в низькій діяльності добування насущного хліба, не питає себе, чи має він право жити, а скорботи тільки про неможливість насолоджуватися. Взагалі заламання про неможливість щастя поодинці, навіть про неможливість щастя одного лише, хоча б і цілого покоління, не може бути названо світовою скорботою ... Рівним чином не може бути названа мировою і так звана громадянська скорботу, які розтрощення, викликані невдачами французької революції, про несправджених ідеалах епохи Відродження, які до того ж (не можна цього не помітити) і дуже обмежені. Християнська світова скорбота є жаль за ворожнечі (про ворожнечу, про ненависть з усіма її наслідками, тобто стражданнями і смертю); це заламання, або печалованіе, є покаяння, як щось активне, укладає в собі надію, сподівання, надія; т . е. покаяння є визнання своєї провини в цій ворожнечі і свого обов'язку в справі возз'єднання під загальної любові, устраняющей всі наслідки ворожнечі. Буддизм, негативний, пасивний, теж сумує про зло, але не в ворожнечі, ненависті і ворожнечі бачить він найбільше зло, так само як не в возз'єднання, не у загальної любові бачить найбільше благо, навпаки, буддизм сподівається знищити всяке зло зреченням від всякої любові і прихильності. Він заохочує життя поодинці (у роз'єднанні), в пустелі, життя для постійного споглядального бездіяльності, а потім скорботи про примарність світу! Наче не тільки думки, мрії, але й самі прояви сил природи, нами некерованою, можуть бути чим-небудь іншим, крім невловимих, нестримних, зникаючих явищ, які важко відрізнити від примар, міражів, так що і життя робиться або легким, приємним , але оманливим сном, або ж важким кошмаром! Явища природи і будуть примарами, поки не стануть творами сукупної волі, дією всіх людей, як знарядь Бога. І уявлення будуть примарні, будуть мріями, поки не стануть проектами цих творів сукупної людської і виявляється в ній Божественної волі. 

 Отже, в почутті скорботи першого сина людського, жалю про втрату батька зародилася та світова скорбота про тлінність всього, про загальної смертності, в якій природа вперше дійшла до свідомості своєї недосконалості і з зародженням якої покладено початок оновлення світу, початок епохи людської, в яку світ повинен бути відтворений силами самої людини. І без цієї синівської чесноти, без родового побуту ми ніколи не могли б зрозуміти високого вчення про Триєдиного Бога, вчення дивовижного і за своїм величі ледь досяжного для найвищих умів, за відчуттям ж у ньому серцевої теплоті доступного навіть дитячому розумінню. 

 9. Народ, який не міг задовольнитися бессиновнім Богом ісламу і богами, протегував залишенню синами батьків і байдужими до братерства, народ, поспішивши негайно по прийнятті християнства канонізувати братську і синівську любов в особі Бориса і Глеба22, цей народ не тільки знайшов повне задоволення своїм самим вищим ідеальним вимогам, вимогам критерію, приголосного з Євангелієм, у вірі в Триєдиного Бога, але він разом з тим побачив також, що його дійсне, реальне становище негідно того, що потрібно вірою в християнського Бога; і, таким чином, випробування вір стало для нього самоосуд , покаянням. 

 У сповіданні Символу Вери23, у всіх трьох його головних частинах, полягає і покаяння, і обітницю виправлення, тобто спокути, полягають і викриття, і заповіді. У першій частині Символу, сповідуючи Бога Всемогутнім Творцем Світу, ми не можемо не каятися у розкраданні створеного Їм, повинні визнати себе винищувачами і руйнівниками, що не підтримують, а руйнують порядок у природі. І, не зрікаючись від подібності Йому, ми не можемо бачити свого призначення у привласненні лише того, що не створено нашою працею, в тому, щоб бути власниками створеного Богом світу. Наше призначення може полягати тільки в тому, щоб бути знаряддями виконання волі Божої в світі, знаряддями управління тою силою, яка, будучи надана свою сліпоту, несе голод, хвороби і смерть, несообразно потребам розподіляє свої кошти і дари, несе дощ туди, де його не треба, що палить там, де потрібно тільки зігрівати, і т. п. Отже, ми винні не в тому тільки, що робимо (хижацтво), але і в тому злі, яке відбувається на нашу бездіяльності. Не можна навіть сказати, що Бог створив сліпу силу, бо Він створив і розумну, і тільки по бездіяльності останньої творить зло перша. Тому заповідь, яка полягає в першому члені Символу Віри, вимагає від усіх без винятку і знання природи, і управління нею, щоб звернути її з смертоносною в живоносну. 

 Вченням про Єдинородного Сина Божого (друга частина Символу) призиваються всі люди до визнання себе синами всіх померлих батьків і, отже, братами всіх живих, призиваються до пізнання себе синами, онуками, нащадками батьків, дідів, предків. І таке пізнання є історія, яка не знає винятків, що не знає людей недостойних пам'яті, і притому незалежно від звання, статі і т. п. Така історія нинішнє іменословное лише поминання повинна перетворити на повне знання. 

 У вченні про Сина людському мається на увазі і дочка, наскільки в ній спільного з сином, і притому не тоді лише, коли йдеться про народження, а саме і тоді, коли йдеться про Сина, як про Слово, тобто про знання такому, з якого починається вже уподібнення. Це означає, що і дочка зобов'язана брати участь не тільки в знанні всіх батьків, пізнаваних як єдиний батько, але в знанні природи як засобу обігу сліпий, смертоносної сили в живоносну. Вченням ж про Духа Святого (третя частина Символу Віра) дочка людська особливо закликається до покаяння, до пізнання себе як дочки всіх померлих батьків, до пізнання себе не окремо, або ворожнечі, а в сукупності, закликається до сану мироносиці (Живоносне, життя приносить), що незрівнянно вище жінки-лікаря, несучої тільки зцілення. І притча про блудного сина відноситься не до одним синам. Забуття братства і Бога як Істоти найдосконалішого, що нагадує нам про наше недосконалість, недостоинстве, веде нас до самосвідомості, робили свідомістю власних достоїнств, нашого пред іншими переваги; тому-то сини людські і повинні постійно мати перед очима Сина Божого, а дочки людські - Духа Божого; в цьому сенсі і говориться про подібність одних Сину Божому, а інших Духу Святому. Але згідно чи чинимо ми з євангельським критерієм, коли Духа Святого приймаємо за зразок для дочки людської? Не приймати за зразок для осіб і для суспільства Бога єдиного, шанованого в трьох особах, було б лише нещирістю, байдужістю, мертвою вірою; під образом же дітей, яким належить Царство Боже, слід розуміти любов до батьків, любов не синівську тільки, але, звичайно, і дочірню. Якщо ж Царство Боже є подобу Божества, то й саме Божество є одухотворені Син і Дочка, безмежну любов до Отця пітающіе24. 

 У постановах апостольскіх25 (кн. 2, ст. 26? Я) єпископ порівнюється з Отцем, диякон - з Сином, а дьяконісса - з Духом Святим. Якщо ж ми замість єпископа поставимо всіх батьків, замість диякона - усіх синів, а замість дьяконісс - всіх дочок, то отримаємо порівняння, чуже становості, тобто істинно кафоличне. Якщо ж під отцями розуміти всіх померлих, то дияконство (тобто служіння синівське і дочірнє) отримає певне значення, значення воскресіння. У чернечій Трійцю, не так християнської, скільки платонічної, немає місця для дочки, хоча в дочки, пріснодочері, немає нічого чуттєвого, бо в ній виключено все подружнє і материнське та залишено тільки дочірнє (тобто борг до батьків); отже, тут не виключена жодна жінка, так як не всі жінки дружини і матері, але все дочки. Якщо у вченні про Трійцю Дух не буде представлений зразком для дочки, то сама Трійця звернеться на мляву, чернечу, платонівську, або платонічну; якщо ж дочка не буде подобою Св. Духа, той не буде духом любові, то перейметься духом руйнування, нігілізму (Примітка 15? е). 

 У вченні про Трійцю полягає шлях для сукупної дії людського роду, закон всесвітньої історії не в сенсі знання, а в сенсі вказівки шляху. У вченні про внутрішнє життя Триєдиного Істоти полягає одкровення про загальний справі загального воскресіння, відкривається істинний шлях, або хід цієї справи. Наше слово є знання про отців-предків і про природу як засобі повернення життя. І це слово є наш син, як сукупність усіх синів, якщо утворення всезагальне і участь в знанні (історії і природи) обов'язково для всіх без винятку. І це слово не залишиться лише уявленням, поминанням батьків-предків, не залишиться художнім лише зображенням, коли знання природи зверне смертоносну силу в живоносну, бо тоді покоління, яка вчинила це, матиме своїм сином безсмертних батьків, а не смертних синов26. 

 а) Отже, у вченні про Триєдиного Бога дано нам не тільки зразок найдосконалішого суспільства, але в ньому ж накреслений і самий шлях до здійснення цього товариства. Покрите мороком незбагненності в Старому завіті, в Новому Божественне Істота розкриває своє внутрішнє життя, щоб показати нам, чим ми повинні бути в нашій родової сукупності, в чому наша спільна справа, наш обов'язок. Одкровення починається сповіщеної, що в Божественному Суті народжується, перебуває, є Син Єдинородний. Це найбільше одкровення з боку Бога і найбільше відкриття з боку людини. Звертаючись до себе, ми знаходимо, що народження є і у нас, як і у всій природі, але воно несвідоме, мимовільне, сліпе, воно є поступове відділення, відчуження синів, народжених, від батьків, що народжують, і навіть повстання перший проти останніх; воно є, отже, розпадання (небратство) синів або протівобратское з'єднання проти батьків, це - еволюція чи революція, тому що народжує ще не стало «виховують» або «утворюючим» всіх синів, як одного сина, сина єдинородного, що носить в собі « образ »Батька. Такий первісний зміст «освіти», нині довільно розуміються та застосовуються у справі «освіти»; і, згідно з цим змістом, школи синів і дочок не можна відокремлювати від музею, як пам'ятки отців. 

 Наука про всі отцях, як про єдиному, є історія, що представляє ідеальне єдність, незважаючи на постійні чвари; наука є свідомість нащадка про батька-патріярха. Якщо одкровення з боку Бога є одкровення досконалості і вказівка на борг, на те, що повинно бути, то свідомість своєї винності є відкриття людиною свого неподібність Богу. Свідомість, що народження наше коштує життя батькам, що ми витісняємо їх, є свідомість нашої винності. У нас немає сина, як одного сина, сина єдинородного, а тому якщо у наших синів і є ще любов до батьків, то ця любов без знання і сили і не може оберегти отців від смерті. У чому наш недолік, наше негідність, це пояснює нам подальше одкровення; воно говорить, що син є Слово Боже, а не несвідомо народжене істота; і ми не можемо не зізнатися у своєму недостоинстве, нечистоті, бо якщо ми і не від однієї похоті народжуємося , то не без неї. Усвідомлюючи, що і в нас є також логос - розум, наука (Примітка 16? Е), - який ніби викупив природні наслідки народження, восстановляя витіснене їм, ми усвідомлюємо в той же час, що це відновлення відбувається тільки в області думки; і Одкровення, як би попереджаючи уподібнення нашого слова Божественного, вказує нам, що Син є істинний Бог, дійсне Істота, а не уявний тільки образ Отця, і уявне, уявне, словесне тільки відновлення не було б Йому подобою. Для дійсного Йому уподібнення потрібно, щоб генеалогічне древо людства була не древом тільки знання, а й древом життя, в якому внутрішня спорідненість стало б явним, зовнішнім, дотикальним, а не невизначеним почуттям, як нині є. Говорячи про сина людському, ми розуміємо, звичайно, і дочка людську, істота, невіддільне від батька по ідеї і цілі. Говорячи про Сина Божого, розуміємо і Духа Божого, не сливах і не відокремлюючи народження і ізвожденія цього двоєдиного Істоти, невіддільного від Бога-Отця. Єдність без злиття, відмінність без ворожнечі є точне визначення «свідомості» і «життя». Тоді як злиття і ворожнечу, тобто єдність, яке перейшло в злиття і відмінність, що сталась ворожнечею, суть визначення «сліпоти» і «смерті». Тому вимога перетворення сліпий, смертоносної сили в розумну і живоносну є вимога, що полягає в догматі Трійці, а виконання цієї вимоги і становить справа людського роду. 

 Зміст логосу змінюється разом зі зміною відносин між людьми; якби не було розділів, якби всі сини були одним сином, то і логос представляв би сукупність індивідуальних образів всіх батьків, як одного батька, тобто генеалогію, що й було частково при родовому побут. Початковий побут людини був родовий; перше слово, перший знання роду було родовід; один з найдавніших творів, книга Буття, і є родовід. Забуття, або зречення від праотців, і внаслідок того розпадання роду спотворили логос, родовід; рід людський розпався на безрідних, худородних, благо-або високородних, чужорідних, сторонніх, не поєднаних навіть загальним боргом, повинністю, і, переставши бути партократів, втратив загальну мета, перестав бути сукупні, послідовно действующею силою у видах відновлення життя. Зміст логосу було б повно, якби не з'явилися в людстві безрідні, худородние, патриції, плебеї і т. п. Для стану вчених логос є сукупність абстрактних тільки визначень, як для художників сукупність тільки типів, а не індивідуальних образів. Вся філософія є уявлення родового побуту в абстрактній формі. Для філософії Слово Боже, або Премудрість, є поетичне уособлення (персоніфікація) Божественного Розуму, яке проявилося у мудрому устрій світу; для філософії це - творчий план, або ідея Бога про світ, тобто про відносне, умовному (залежному, рабському), обмеженому, кінцевому (тобто смертному). Але тільки філософи можуть думати, що Бог від вічності задумав створити світ обмежених, смертних істот, і бачити в такому плані премудрість, іманентну Богу, приписувати їй предикат вічності і нескінченності. Краще було б філософії зізнатися у власній обмеженості, ніж Богу приписувати думка створити обмежені істоти, підпорядкувати істоти розумні сліпий силі, істоти відчувають віддати на жертву байдужому! Краще б зізнатися людині, що він обмежений по своїй вині, по недеятельности, по незгоді між собою, ніж приписувати Богові думка тримати нас у вічній обмеженості! Досить одного згоди між людьми, завдяки ворожнечі обмежуючими один одного, щоб людство стало силою. Правда, для філософів, які не визнають Триєдиного Бога, розбрат є умова самого існування особистостей; для нас же згоду, з'єднання, є умова нашої сили - згода, а не злиття, приводить до смерті. Без віри в Триєдиного, як основи мислення і дії, розуму і волі, не може бути навіть і питання про братерство. Люди не були б кінцеві і обмежені, якби була між ними любов, тобто якби вони всі складали одну об'єднану силу; але вони тому і смертні, тому й обмежені, що немає між ними єдності, любові (Примітка 17? Е). 

 б) Але якщо Син є істинний Бог, а наші розумові чада не істина, дійсний, жива людина, то й істота людське не вичерпується одною розумово, що представляє здатністю, а містить в собі і волю діючу. Але ця воля не виходить з вузьких меж індустріалізму, що створює тільки мертве подобу живої природи (напр., мертві тканини замість живих природних покривів) і працюючого тільки для живих, а не для відтворення мертвих, тільки для себе, а не для батьків. Ми не можемо сказати, що не маємо здатності до справи, але повинні зізнатися, що наша здатність не проявляється в належному дії, тобто ми - сини, які ухилились від істинного шляху, сини безпутні, розпусні, блудні. Само землеробство, хоча воно і має справу з живою природою, з живими силами, і, звертаючи прах предків в їжу нащадкам, хоча і носить водночас цю їжу на могили померлих, що не відновляє, однак, життя батьків в дійсності; так що землеробство з усіма його обрядами є тільки прообраз воскресіння, є воскресіння тільки в живому уяві сільського язичництва; тобто село також лише уявно служить померлим батькам, як місто недійсне служить собі, живим. 

 Нарешті, є художество, яке уявний образ світу відтворює в зовнішніх формах, влагает, як кажуть, життя, душу в свої твори, але ця душа не відгукується на наше почуття, художній твір є мертве творіння, ідол, живий тільки в уяві міського ідолопоклонства, подібний, а не єдиносутній самому художнику син, за змістом же своєму батько, тому що, висловлюючи у своїх творах себе, художник тим самим за законом спадковості не може не зображати своїх батьків, але робить це мимоволі, тоді як зобов'язаний поставити собі це метою, бо кожне покоління злочинно, хоча і мимоволі, в смерті батьків, а тому і несе борг воскресіння, і не уявного тільки чи художнього, але дійсного, особистого, бо і Син Божий є особа. Як логос, або знання, є образ світу, відновлений в області думки, так і мистецтво є також образ світу, відтворений образно, словесно, музично, тобто всіма художніми засобами; і якби всі, хто живе сини були одним сином без розділів сімейних , станових, народних, без виділення міста з села, то художество було б одним храмом із зображенням усіх отців, всеотеческім храмом-музеєм; але поки слово не стане справою, плоттю, поки подобу не буде дійсно, ми будемо мати тільки тіні батьків. (В творах мистецтва тип замінює батьків, а прототип - предків.) Щоб уподібнитися Божеству, діяльність людського роду має бути дійсним воскресінням. Загальне воскресіння є вищий критерій істини, бо очевидність з'явиться при цьому не в переносному сенсі, як у Декарта, а в прямому. У вченні про Божественне Триєдність, про народження Сина Божого, ми бачимо закон воскресіння, у втіленому ж Богочеловеке (Який для віруючих є дійсне обличчя, а для невіруючих ідеальне зображення - це означає, що, розрізняючи в думці, віруючі і невіруючі можуть бути згодні в справі, а спільна справа приведе їх до згоди і в думки) ми бачимо приклад, зразок дії, і в цьому зразку нам представлені: по-перше, могутня сила любові, здатна зцілювати, оживляти, утішаєт бурі, стихійні сили, і, во- другий, ще більш могутня сила, здатна залишатися безмовними проти, хто клянеться, благословляти розпинали (4? ї чл. Сим <вола> Віри); тобто ця сила активна, правящии над нечутливість, розгнузданими силами природи і страдательное, навіть жаліслива до істот , здатним до страждання, хоча і змушує страждати Його Самого. 

 Чи не відокремлюючи Воскресіння Христа від нашого, від загального воскресіння, провину невоскрешенія ми повинні приписати собі, як і вину видалення Христа від землі, або вознесіння Його на небо; точно так само і милостиве або грізне повернення Його на землю ми можемо очікувати від свого ж об'єднання у справі воскресіння. 

 Строгі монотеїстів, щоб зберегти єдність, не допускали ніякого життя в Божество; тоді як аріане27 не могли залишитися при такому безжиттєвому розумінні Бога, але переносили в божественне життя політичні, юридичні, соціальні відносини, допускали владу і підпорядкованість, отже, вносили в Божество навіть панування і рабство, відносини зовсім зовнішні; православ'я ж допускало в Бозі тільки Синівство і Батьківщину. Точно так же ариане переносили на Божественне Істота з життя міський, рукодільної деміургічний, ремісничі дії, вони приписували Богу твори, створені не з власної істоти, а з чужою Йому матерії, і не всіма силами, а одним лише зовнішнім дією. Православ'я ж, керуючись родинним почуттям, первісним і загальним всім людям, допускає в Божественному Суті народження та ісходження з власного Істоти, вироблені усіма внутрішніми силами розуму, почуття і волі. Аріанство було виразом виключно інтелігенції, православ'я ж - народу та інтелігенції, наскільки остання ще не втратила спорідненого почуття. Аріанізм не знищили, а знову відродився в соцініанстве28, як і язичництво в гуманізмі. Аріанізм і язичництво і не можуть зникнути, поки існують крім родинних відносин цивільні, економічні, політичні і т. п. Всі ці єресі знищаться, зникнуть лише тоді, коли між людьми залишаться одні родинні стосунки, як самі вищі, найчистіші; будуть же встановлені між людьми такі відносини тоді тільки, коли для синів людських зразком буде Син Божий, а для дочок - Дух Святий; і поки ми не поставимо собі метою цей зразок, він і не може бути здійснений, не може знайти свого застосування до суспільства. Але, називаючи Божественне Слово Сином, православ'я тому, звичайно, не називало Духа Божественного Дочкою, що в житті соціальної дочка стояла незрівнянно нижче сина, так що можна було побоюватися швидше принизити Божество такою назвою, ніж підняти дочка в думці суспільства. Однак у цьому допущенні Доньці - Духа, як і Сина - Логосу, не тільки немає нічого язичницького, що допускав в Божественному Суті подружжя, чоловіка і дружину, а отже, і несвідоме народження, але нічого немає і аріанського, також переносив в Божественне Істота щось недосконале з людського життя. У віковому, поступовому переході від підпорядкованості сліпий силі природи, від подружжя і народження до з'єднання в загальній любові до всіх батьків усіх синів і дочок для справи загального воскресіння, в цьому саме і полягає засвоєння вчення про Сина і Св. Дусі в їх відношенні до Отця , засвоєння вчення про Трійцю або вирішення питання про причини неспоріднених і про засоби відновлення всесвітнього споріднення. За вченням Евномія29, Дух Святий є вище створення, створене з метою просвіщати і щоб навчати; але проте просвіщає суті Евномій не давав рівного місця з Отцем і Сином, і цим, можна сказати, послаблював світло самої Трійці. Якщо роду людському, що складається з синів і дочок, сиріт, які втратили батьків, потрібно мати свій зразок у Триєдиного Бога, то, тільки не ставлячи дочка нижче сина в обов'язки до отців, ми знайдемо цьому зразок в Сина Божого, в Дусі Святому і в їх відношенні до Отця. У понятті сина і дочки виражається ставлення до батьків; всякі інші відносини між синами і дочками, крім з'єднання їх в любові до батьків, зменшують синівські і дочірні властивості; істинний ж прогрес полягає саме в зменшенні всіх інших властивостей і в розширенні та посиленні властивостей синівські і дочірніх. Відносини синів і дочок, або взагалі потомства (двоїстого, що складається з синів і дочок), до батьків, батькам і матерям (складовим для дітей одне, а не два начала), повинні замінити всі інші відносини і не можуть, не повинні обмежуватися одним спогадом , тобто поданням, думкою чи знанням, як би широко і глибоко ні було останнє, тому що в основі цих відносин лежить почуття, яке, якщо воно дійсно, не може зупинитися не тільки на абстрактній думки, а й на поданні. Якщо завдання людського роду полягає в знанні життя батьків і у відновленні її, то і перевагу кожного наступного покоління над попередніми полягатиме в найбільшому знанні і служінні отцям, а не в пиху над ними; тобто кожне наступне покоління буде вище попереднього, але це перевага буде полягати в тому, що воно буде більше любити, шанувати, служити своїм попередникам, буде жити для них більше, ніж вони жили для своїх батьків, більшою ж любові наступне покоління не може мати до попереднього, як воскрешаючи його. 

 Зіставляючи християнське поняття про Бога з магометанським, ми не можемо не сказати про Духа того ж, що було вже раніше сказано про Сина, так як Магомет, кажучи, що Бог не має ні сина, ні рівного, ні товариша, каже також, що Бог не має і подруги. Звичайно, у Бога немає подруги! Але сказати, що Він не має іншого «Я», від Нього ж вихідного, що становить з Ним одне, не відокремлюють, не відчужується, не залишає Його, хоч і вільного, як Дух, означало б допустити в Божественному Суті недостатність, неповноту. Багатоженством, приниженням жінки магометанство саме доводить недосконалість свого поняття про Бога, магометанство саме бракує вчення про Духа як зразку для дочки людської, щоб знищити багатоженство й підняти жінку до рівності з мужчиною, ніж був би піднесений і чоловіча стать. Наша слабкість в тому і полягає, що ми маємо те, що Магомет називає подругою. Залишення і забуття батьків, предків є наслідок саме цієї слабкості; в забутті же батьків, а отже, смертності полягає зречення від розуму вищого, невіддільного від пам'яті, підтримуваної почуттям, і почуття не безплідним, тобто не залишаються тільки при мисленні, при поминання, а перехідним в дію. Мати подругу в сенсі Магомета та ісламу означає мати статеве почуття; християнство ж, кажучи, що в Христі немає ні чоловічої, ні жіночої статі, визнає в жінці крім подружжя дочка, як в чоловікові крім чоловіка - сина. У сина і дочки, самець і самиця підлоги є вже не тілами, обдарованими лише відчуттями і хіттю, несвідомо і пасивно слухняний сліпий силі природи, яка, зближуючи їх, виробляє в них нова істота, і то в тому самому вигляді, в якому були і вони у своїй нижчій стадії до розкриття в них розуму, почуття і волі. Це нова істота по мірі зростання відділяється від них, своїх батьків, відчужується і, нарешті, залишаючи їх зовсім, звертає їх на щось подібне шкаралупі яйця, з якого вийшов пташеня, в щось подібне засохлим до пелюсток квітки, тичинки і маточки, в якому дозрів плід . Такими є самець і самиця підлоги при забутті свого синівської та дочірнього гідності. Зовсім іншими будуть вони при збереженні пам'яті і прихильності до отців і після їх смерті; об'єднуючись в почутті, в розумі і волі чрез участь у справі отеческом, вони робляться цільними істотою, а не половинами. У такому сенсі і потрібно розуміти християнський шлюб, бо в ньому статевий почуття і народження є лише тимчасовий стан, залишок тваринного стану, який знищиться, коли справа батьківське стане воскресінням. 

 Нинішній розум, або наука, перебуває під впливом статевим; під таким впливом вона знаходиться, коли знання застосовується до промисловості, бо в цьому випадку наука трудиться для статевого підбору, для жінки. Такою наука залишиться і тоді, коли трудиться над застосуванням до справи військовому, тому що тут вона є половина чоловічого. Якщо ж як чиста, непрікладная, як абстрактна, наука беспола, то в ній немає і почуття до отців, тобто вона млява. У всіх цих трьох значеннях знання, що виходить від нас, не має подібності Духу Святому, що виходить від Отця, бо в останньому сенсі, тобто як чисте, воно бездушно, мертво, що не животворяща, а в перших двох перебуває під впливом статевим, під впливом сліпого інстинкту, бо знання працює для жінки навіть тоді, коли воно чоловіче. Тільки коли жінка просвітиться, тобто коли не потребуватиме нарядах, тільки тоді наука не буде працювати для статевого підбору, очиститься від статевого забарвлення. Помилково становище жінки на Сході (в гаремі), ложно положення її і на Заході (в асамблеї, на балу), ложно становище жінки у нігілістів, які роблять з неї чоловікоподібне істота, або безстатеве, а не дочку. 

 Таким чином, вчення про Трійцю містить в собі заперечення не тільки ворожнечі і ярма, словом, неприязні, а й чуттєвої, статевої любові, не як тимчасової, звичайно, а як вічної; жінка тимчасова, а дочка вічна. У вченні про Сина Божого полягає борг синівський, у вченні про Духа Святого - борг дочки людської, борг загальний до батьків, як до одного з батьків; тут таке ж відношення, як Сина і Духа до єдиного Отця (Примітка 18? Е). 

 У християнському вченні про Трійцю, як і в язичницькому, полягає борг сімейний; але у вченні язичницькому борг відноситься виключно до сім'ї народження, в християнському ж - до сім'ї воскресіння, і вчення про християнську Трійцю відноситься до всього роду людського, бо обіймає всі, хто живе (синів і дочок) і все померле (батьків і матерів) і останнє (померлих) звертає в предмет справи для перших (тобто живуть). Борг воскресіння об'єднує всі сім'ї у спільній справі всього роду людського, тоді як між сім'ями народження існує ворожнечу, тому що немає загального боргу, немає і загальної справи. Борг воскресіння допускає тільки тимчасове існування всього того, в чому виражається одна половина роду людського, які військове, юридична (цивільне, політичне, поліцейське), що проявляють виключно чоловіче, а також промислове, економічне, що звертає чоловіча стать на службу жіночому і службовці статевою підбору. Бог батьків Тобто необхідно Бог Триєдиний, тобто такий, в якому полягає вказівку на обов'язок і вимога від синів і дочок людських виконання цього боргу до отців, боргу, не обмежується смертю; інакше сказати, Бог Триєдиний не може не бути Богом батьків; Бог же деїзму є Боже, не містить в собі вимоги пожвавлення. У Бозі батьків і в Бозі Триєдиного полягає визначення релігії як культу предків. Свято Трійці, по народному висловом, і свято П'ятидесятниці на церковній мові (Примітка 19? Е), подібно старозавітному свята Кущей30, укладає в собі нагадування городянам про походження їх від села, про необхідність повернення до могил батьків. Свято Кущів у євреїв був, однак, мандрами чи не до Хеврону, а до Єрусалиму; євреї також зрадили своєму праотцю, зробивши місцем святкування Єрусалим, як і ізраїльтяни, які відмовилися від мандри в Єрусалим і перенесли саме святкування на інший (8? Й) місяць. 

 Свято Кущів було нагадуванням не життя Авраама під Мамврійського дубом, а мандри в пустелі, і навіть поминанням загиблих в ній. Значення свята Трійці не обмежується, що не закінчується поверненням до могил батьків, бо поверненням буде покладено тільки початок справи, необхідного боргом до отців. 

 Вченням про Триєдиного Суті заперечується, з одного боку, ворожнеча і панування (військову та юридичну), взагалі неприязнь, а з іншого боку, і любов чуттєва, як прояв сліпої сили і підпорядкування їй істот розумних і відчувають; заперечується взагалі несвідоме і мимовільне, бо в цьому підпорядкуванні сліпий силі полягає причина і ворожнечі, і поневолення. У Триєдиного Суті немає нічого несвідомого, мимовільного, бо в Ньому все - ведення і могутність. Мужеское і жіноче служить проявом сліпої сили і виробляє штучну промисловість; промисловість породжує ворожнечу, ворожнечу; ворожнеча призводить до поневолення; синівське ж і дочірнє не тільки не служить проявом сліпої сили, але і вимагає регуляції нею, підпорядкування її розумної волі. (Санітарно-продовольче питання.) 

 Загальне воскресіння не художній тільки творіння з каменю, на полотні і т. п., що не несвідоме народження, а відтворення з нас, як вогонь від вогню, при посередництві всього, що є на небі і на землі, всіх минулих поколінь. Тут не два джерела, а один, бо ми можемо сказати, що природа, усвідомлюючи в нас, в який живе поколінні, втрати, відновляє через нас, через наше знання і справа з самої себе ці втрати, тобто всі померлі покоління. Тільки в повному своєму складі, в сукупності всіх поколінь, рід людський може увійти в обіцяне йому єдність, в спілкування з Триєдиним Істотою, увійти в Нього, як би в свій кадр. 

 10. Дати обітницю і не виконати його - значить зректися віри, тому що віра і є обітницю, навіть клятвений обітницю, обітницю не повторюваний, що дається раз назавжди. Так і розуміли віру, поки залишалися вірними, а коли змінили обітниці, то віру звернули зі справи в думку, щоб не здаватися зрадниками. Що з боку батьків заповіт, то саме з боку синів обітницю; звідси і єдність дії. Здійснення шляху, накресленого нам у вченні про Св. Трійці, має бути майбутній історії людства, як справою Божим, через нас вчиненим; і в такому здійсненні знайде своє вираження Символ Віри, зрозумілий активно, Символ Віри, доказуваний дією; таке здійснення буде живим доказом символу живої віри. Цим не додається до символу жодного слова, але символ звертається в знамення дії, в саме справу, в літургію. 

 Забороняючи прибавки до Символу, третій вселенський собор31 хотів, бути може, покласти край дебатам; а між тим не заборона, але тільки початок виконання може покласти край суперечкам. Забороною збільшень зроблено було, однак, те, що великий зразок для людства поставлений був вище суперечок. «Право робити надбавки ми заперечуємо навіть у вселенської церкви», - говорив архієпископ Нікейський, майбутній кардинал Віссаріон, на Ферраро-Флорентійському соборі, де саме питання про надбавку був підданий обсужденію32. 

 Доказ цього Символу майбутньої історії, якою ми повинні бути обов'язковими діячами, чи не суперечить і богословській науці. Ся остання, хоча і визнає Бога незбагненним, проте з вчення про внутрішнє життя Божества, про внутрішній самоодкровення (Трійця іманентна), так само як і з образу одкровення Божества по відношенню до світу (Трійця спокутування), зробила питання знання, т. е. вона намагалася зробити доступними людському розумінню і внутрішнє життя Божества, і відносини Його до світу. Але теоретична постановка, одне пізнання, не вичерпує, не вирішує питання; воно може бути лише вказівкою ідеалу. Так, Трійця іманентна вказує нам, чим ми повинні бути в своїй родовій сукупності, тобто вчення про Божественне Триєдність перетворюється на питання про наш, людському багато-або всеединстве (про церкви); у вченні ж про ставлення Божества до нас (Трійця спокутування) полягає також і вчення про наше ставлення до Божества, тобто про те, як ми повинні діяти відповідно до Божественного плану нашого спасіння. Богословське знання розбирала питання про ставлення Слова до створення світу, про прояв Божества безпосередньо через сили природи (Промисел), про прояв Його в пророчих видіннях, в справі викуплення (це Старий Заповіт); але скільки ми знаємо, воно не стосувалося питання про відтворення як виконанні пророчих передбачень, не стосувалося питання про прояв Божественної волі через посередництво нас як розумно-вільних істот, в справі відтворення або загального воскресіння, не ставив питання про те, як зразок, даний нам в особі Спасителя, перетворити на закон діяльності, і не окремих тільки осіб, але в закон сукупної діяльності всього людства, в закон майбутньої історії, що має здійснити ідеал, явлений нам в Троїце іманентною. 

 Якщо Слово Боже є не знання тільки, а й дію, то і Богослов'я, як слово про Бога, повинно перш всіх наук (які й не повинні бути поза його, богослов'я) має стати справою, не може залишатися одним знанням. Для богословської науки, не вважає за знання останньою метою, вчення про Божественне Триєдність є питання про людський багато-або всеединстве, тобто про церкви, про об'єднання живуть чрез оприлюднення і хрещення в сподіванні, або очікуванні, не марний, однак, воскресіння мертвих і життя безсмертної. Вчення про ставлення Божества до нас і світу є питання про ставлення до Божества нас як знаряддя здійснення блага. Приготування з цілого людського роду знаряддя, гідного Божественного через нього дії, є завдання богословів у зв'язку з усіма іншими представниками знання як вихователями народу, закликаємо до захисту вітчизни і для оборони від сліпої сили природи або ж для звернення вже її, цієї сліпої сили, з смертоносної в живоносну, що і зробить непотрібною захист від собі подібних. У цьому і має полягати виховання народу, хрещеного перш оприлюднення, перш виголошення обітниці, народу, за якого поручилися і світські, і духовні влади; світські і духовні влади, бувши хрещеними батьками народу, Промовивши за нього обітницю, взяли на себе і обов'язок приготувати народ до виконання цієї обітниці. 

 11. Сукупна дія трьох Божественних осіб, або зразок, даний в Трійці, не може знайти свого вираження в нинішньому стані людства, ні в язичницької ворожнечі, ні в магометанська пануванні і абсолютно протилежний буддійському нігілізму, нірвані, порожнечі, бездіяльності. 

 Якщо б визнати разом з магометанами сутністю Божества панування або влада, то мала б було визнати разом з тим дитяче стан людства, сварки і ворожнечу (тобто такий стан, при якому необхідні примус і покарання), постійним, вічним, а тим часом в понятті Бога як любові полягає вимога самостійності від Його служителів, бо без самостійності не може бути любові, а буде тільки страх. Треба мати занадто нице поняття про Божество, щоб приписувати йому таку властивість, яке ми засуджуємо навіть в людях. Не можна не помітити, що приписування Богові найменувань «Пан, Владико» засуджувалося деякими батьками церкви. Влада є важка обов'язок, вимушена временною необхідністю. Не захоплюватися владою - навіть не чеснота. Точно так само і правосуддя не можна визнати сутністю Божества. Бог, каже Клімент33, благ Сам у Собі, правосуддя ж, навпаки, обумовлюється ставленням Бога до світу; а тому тимчасове стан, викликаний нашими гріхами, нашим неповноліттям, не можна вважати постійною властивістю Бога; не давали ж ми клятвеного обітниці завжди бути гідними покарання і діяти тільки з примусу! Проте правосуддя, як і влада, мають для нас важливе значення; якщо людство не досягне повноліття, то люди, як неповнолітні, як діти, будуть суворо покарані. 

 Російський народ з глибоким сенсом називає одні злочини, як викликані голодом, самозахист і т.. П., бідами, інші ж - витівками. (Пустують, наприклад, на великих дорогах, пустують, можна сказати, в даний час в банках. Ці витівки-злочини, жахливі за своїми наслідками, за своїми спонуканням абсолютно дитячі. Втім, переважання дітей, взагалі дитячого, над батьками й взагалі батьківським можна вважати характерною рисою теперішнього часу; будь-яку повагу до вищих вважається тепер пороком, і, навпаки, зухвалість визнається доблестю.) Буде абсолютно згідно з думкою народу сказати, що нещасні і ті, які примушені накладати покарання, нещасні і ми, для спокою, для огородження яких існують покарання. Держава з його юстиції, поліції є сумна необхідність, а тому християнство є печалованіе, а духовенство - печальник за підсудних, віновних34. Коли ж воно, духовенство, саме починає судити, тоді з православного робиться католицьким. Інститут присяжних, літературна гласність є тільки спотворення печалування. Світова скорбота є також печалованіе за всіх стражденних і вмираючих, і ця скорбота не залишається тільки почуттям, не може їм залишатися, а переходить, повинна переходити в справу. Ділове вираз світової скорботи є загальне воскресіння. 

 Поки єдність людства не має вираження в дії, поки людство не зробить предметом своєї діяльності загального воскресіння, поки не визнає його обов'язком, до тих пір діяльність людства буде проявлятися у взаємному винищуванні, бо їй немає іншого результату, немає іншого терену, досить обширного, і до тих пір люди потребуватимуть кримінальному суді, цьому, за одним, подобі, а за іншими, оригіналі страшного суду. Поки не зникне вбивство, не зникне і його необхідний наслідок - суд земний, а також і апеляція на земний суд до суду небесному. Словом, поки у людського роду немає спільної справи, сили його будуть поглинатися справою громадським, яке вимагає поділу, партій, боротьби. Отже, якщо влада є тимчасовою, а правосуддя не безцільне відплата, то обидві ці сили можуть мати тільки педагогічний характер: призначення їх керувати, виправляти і привести, нарешті, людини до свідомості боргу. 

 Але перш за все самі керівники повинні усвідомити, в чому полягає борг, яке виховання і освіту вони повинні дати керованим ними: чи то, яке, позбавляючи нас дитячої чистоти, не виводить з неповнолітнього, дитячого стану, а залишає у вічному хлоп'яцтво, т. е . у підпорядкуванні сліпий, природній силі, у вічній боротьбі з собі подібними і постійної опіки; або ж те, яке на збереженні дитячої чистоти (любові до отців) засновує досягнення повноліття? 

 Якщо ми докладемо християнський критерій до нинішнього стану суспільства, і не в дійсному стані, а саме в ідеальному його уявленні, готувати до Якому виховання вважає своєю метою, то знайдемо, що це суспільство, втративши дитячу чистоту, проте залишилося і буде дитячим, і притому рішуче в усіх відношеннях; бо не можна назвати повнолітнім суспільство, яке не може обійтися без нагляду, примусу і покарання; не можна назвати повнолітнім те суспільство, яке, не маючи засобів проти неврожаю, хоча і вивчає природу, застосовує свої пізнання до виробництва непотрібних речей , для яких вищою похвалою служить вираз «точно игрушечка». Суспільство в цьому своєму стані грунтується на обмеженні родинних почуттів. А між тим, якщо родинному почуттю, синівськи або батьківському, що не буде відкрито всесвітню справу, то воно буде проявлятися на шкоду іншим і всьому суспільству (за відсутністю кращого) в справі добування коштів насолоди для своїх найближчих; громадське ж справа полягатиме у придушенні цих , викликаних, однак, родинним почуттям, протівообщественних намірів. Говорячи це, ми розуміємо всі протигромадські і взагалі злочини, що здійснюються не з особистих, а із сімейних, родинних вигод. Таким чином, суспільство всередині себе карає за те саме, що дозволяє собі робити з іншими товариствами, якщо не складає з ними союзу штатів, що має над собою ще вищу владу. Існування суспільства вимагає пожертвування інтересами спорідненості, тому що справа суспільне і родинне не збігаються. Суспільство, чи громадська сила, блюдущего за збереженням миру між пологами, тому тільки й існує, тому тільки й потрібна, що пологи або родини не усвідомлюють свого всесвітнього споріднення, а тому і не мають всесвітньо родового справи; так що якби суспільна влада, наскучивши роллю охоронця миру і порядку, отримавши відраза до чвар, які вона зобов'язана розбирати в якості судді і за які повинна карати цих недоростків, побажала б знайти засіб, що може позбавити її від ролі дядьки, то іншого кошти вона не могла б відшукати, крім всесвітнього справи , в якому родинні почуття знайшли б результат, бо ми всі злочини суть тільки витрачання по дрібницях сили, природно призначеної на відновлення всесвітнього споріднення. В освіті братства отців для виховання синів і братерства синів для воскресіння батьків складається природний хід возз'єднання пологів. Держава виникла як надзвичайний захід проти небезпеки взаємного знищення родів або ж у вигляді захисту однієї групи пологів проти іншої, що з'єдналася для винищення чи поневолення. Держава необхідно, поки не утворилося всесвітнє спорідненість. Несвідомо справу всесвітнього споріднення і почалося вже, але в спотвореному поки вигляді. 

 Проти вираженого тут вузького розуміння суспільства, що складається нібито з підлітків, які потребують постійному нагляді і, отже, в дядьків, які карали б їх за витівки і розбирали їх чвари, можуть заперечити, що в суспільстві є й інші справи: є промисловість, яка виробляє не одна необхідна (і говорять це їй в похвалу, тому що тільки варвари і дикуни обмежуються необхідним, та й у тих можна помітити прагнення до зайвого і непотрібного), тобто виробляє ті самі дрібнички, які породжують чвари в суспільстві. Є в суспільстві цивілізованому науки і між іншим наука, що вивчає суспільство, тобто це знання або теорія чвар, як однієї з функцій цього суспільства, бо виявляється (чим особливо захоплюються у наш час), що й ці чвари відбуваються правильно, зробилися, отже, недугою вже хронічним. Є ще природознавство, що вивчає природу, і не безплідно, бо вся промисловість, що виробляє переважно непотрібне, в природознавстві знаходить засіб для свого розвитку, для поліпшення своїх творів. Є мистецтво, яке дає художню форму тієї самої суспільної дійсності, яка тут описана нехудожньо; зображуючи її, художество або захоплюється уявними достоїнствами описуваного, або ж хоче показати, ніби під дійсним сміхом ховається заламання про пороки, викорінення яких хоча і бажано, але не поліпшило б суспільства, бо саме воно є спотворення спорідненості, а таке спотворення є істотний недолік суспільства. В ідеальних побудовах суспільства цей недолік не зменшується, а ще більше посилюється, і тому ідеальні побудови виявляються гірше дійсності. У них опіка доводиться до minimum'а (Примітка 20? Е), але при цьому забувається, що громадяни, тобто доросли, не зробив повнолітніми від зняття з них опіки і навіть не можуть ними зробитися, бо суспільство, як неродство, не може дати їм справи, в якій проявилося б їх повноліття, так як промисловість, мистецтво, наука в її штучних дослідах і як знання для знання - все це повинно бути віднесено до розряду іграшок, ігор (тобто до подражаниям природі), до припущень, думкам, а не до справи. Тому, якщо, закінчуючи заперечення проти вираженого тут вузького розуміння суспільства, вкажуть на філософію, яка, відкидаючи спорідненість навіть у Богові, для людства вважає спорідненість нездійсненним і непотрібним, як і в природі визнає неспорідненого Невикорінний, то в цієї філософії, як думки суспільства, відмовляється від справи, можна бачити тільки бажання залишитися при своїх іграшках і при поданні лише загальної єдності, якщо не вважати спроби третейського суду над народами за спроби здійснення загального єдності у вузькому сенсі. Але якщо ці спроби і здійсняться, то сварливість, цей невичерпне джерело, службовець в державах для втамування спраги правосуддя, спраги, що забезпечує цьому джерелу вічне в них, в державах, існування, що не знищиться, а отримає лише інший результат. 

 Суспільство з усіма його приладдям можна уподібнити до блудного сина родового побуту, до якого воно і повинно повернутися. Але цей блудний син не безплідно провів роки свого поневіряння, і він в силах вже перетворити старий родовий побут у всесвітнє спорідненість. Спорідненість є те, що найбільш відомо, найбільш доступне людям, навіть саме те, що найбільш зачіпає людське серце, бо для батьків - це питання про долю їхніх синів, а для синів - питання про долю їхніх батьків, куди входить питання і про братерство, або взагалі про причини неспоріднених відносин людей між собою, а також питання і про хліб насущний, про здоров'я для всіх, про смерть, або взагалі питання про причини нерідного відносини природи до нас і про наш штучному до неї відношенні, бо природно для людини було б тільки звернення неспорідненій сили єства природи в споріднену. У людині і почався вже перехід природної сліпої сили в сознающую спорідненість, в силу споріднену. 

 Неповноліття роду людського ні в чому так не виражається, як в забобонним схилянні перед усім природним, у визнанні за сліпою природою керівництва розумними істотами (природна моральність); і в такому стані неповноліття, або дитинства, знаходяться не дикуни, не молоді народи, а застарілі , зовсім не помічаючи свого забобони і навіть пишаються своєю свободою від забобонів. Так було у давній історії, так відбувається і в новій, і таке дитяче стан починається звичайно в епоху падіння народу, хоча самому народу воно і представляється процвітанням. Справжнє дитяче стан Західної Європи є те ж язичництво, але тільки секуляризоване, що почалося з епохи так званого Відродження. До природному, перед яким забобонно схиляються, відноситься і смерть, страх перед якою змушує, нарешті, закликати її як визволительку від цього болісного страху, писати їй гімни, прославляти її (співаки смерті Леонарді, Дранмор, Аккерман і друг <ие> 35). І хоча природа визнається смертоносних, саморуйнівної силою, але не тому, що вона сліпа, а тим часом чи може сліпа сила привести до чого-небудь іншому, крім смерті? .. Сліпою силою люди визнають природу навіть тоді, коли і себе не виключають з неї, і разом з тим вважають смерть якимось законом, а не простою випадковістю, мати дім у природі внаслідок її сліпоти і стала органічною пороком. А між тим смерть є просто результат або вираз неповноліття, несамостійною, несамобитной життя, нездатності до взаємного відновленню або підтримання життя. Люди ще не доросли, полусущества, але повнота особистого буття, приватне досконалість можливо тільки при досконалості загальному. Повноліття є і безболісність, безсмертя; але без воскресіння померлих неможливо безсмертя живуть. 

 Щоб судити про глибину нашого морального занепаду, досить сказати, що вже не розрізняють природного для сліпої сили від того, що природно для людини; це і означає, що залишаються в дитячому стані, але позбавленому дитячої чистоти. Самовиправлення ж, у жодному дається обітниця при хрещенні, полягає в досягненні повноліття при збереженні цієї чистоти, і навіть для одного цього, для збереження дитячої чистоти необхідно досягнення повноліття. 

 12. Як у моральному світі сутність Божества не виражається за ні у владі, ні в правосудді, так і у фізичному світі істинне Божество не знайде, не може знайти повного вираження ні в суріа (сонце-батько), ні в що відбувається від нього агни (вогонь, син), ні в від нього ж вихідному вайю (вітер-дух) 36, хоча в цих трьох явищах і діє, мабуть, одна і та ж сила поступового, а іноді й раптового згоряння. Говорячи абстрактним мовою, сила ця є теплота, теплова енергія, сила розширення, роз'єднання, завдяки якій земля з'явилася відокремленим, ізольованим тілом, чому і життя на ній могла проявитися лише в поступовому згорянні або згасанні, у поступовому омертвінні. У цьому згорянні або згасанні світів, в так званому вогняному кінці їх, могли б висловитися і влада і правосуддя самотнього Бога; може бути, вони і виражаються в ньому, якщо тільки згоряння не є дія лише просто сліпий, або залишеної своїй сліпоті, ще некерованою сили (Примітка 21? е). Але ні в якому випадку в ньому, в цьому згорянні, не може висловитися любов Триєдиного; і людський рід, уподібнюючись Триєдиного, кланятись і служити цій сліпий силі, ні навіть очікувати природного кінця згасання світу, але, пізнаючи сили, він повинен звертати їх на знаряддя відновлення всього згаслого. 

 Загальний обітницю, який дається при сповіданні Символу Віри, що не довільне, не штучна, що не придумане вимога, а загальний, вселюдський борг не сліпий, а свідомої, людської природи.

 13. Всі обов'язки, що накладаються на нас вченням про Триєдиного Бога, виражаються в одній заповіді, в заповіді про борг воскресіння. На противагу магометанство ми можемо сказати: «Немає іншого Бога, крім Триєдиного, і воскресіння - Його заповідь». Цей борг є єдиний, загальний всім людям, як обща всім людям смерть. Визначення боргу воскресінням не їсти довільний висновок; в понятті боргу вже полягає вимога воскресіння, як і у всякому борговому зобов'язанні необхідно полягає обов'язок сплати, з тим, втім, різницею, що борг в строгому сенсі, борг загальний християнський, синівський обов'язок, вимагаючи сплати, вимагає повернення тотожного, а не подібного, бо синівський обов'язок є твір не відстороненого лише розуму, а разом і синівської почуття. Таким чином, виконання боргу є сприйняття на себе праці, тягла воскресіння, а не народження, що дає лише подібність, і не очікування, засудження і покарання. Тому й шлюб тобто не залишення батьків, не з'єднання лише в плотську одиницю, а пару в трудову, тяглову одиницю у спільній справі отеческом, у справі всього роду людського, що складається з тяглових одиниць. У нас немає нічого свого, нами виробленого, а все дармовий, точніше, боргове; життя наше зовсім не наша, вона от'емлемой, отчуждаема, смертна; ми отримали життя від своїх батьків, котрі в такому ж боргу у своїх батьків, і т. д .; народження є передача боргу, а не сплата його. Від батьків же, як і взагалі від предків, ми отримали не тільки життя, але і засоби до життя, що складаються в тих способах роботи, в яких все належить нашим отцям, предкам, і вельми мало і тільки у виняткових випадках особисто нам. «Яка справа нам до гріха, який здійснений до нашого народження?» - Говорить ворожнечу в особі Каїна (певною містерії Байрона) 37. Але якщо ми не хочемо приймати наслідків гріха, не нами особисто досконалого, то не повинні приймати і добра, не нами виробленого, що дорівнювало б зречення від спокути, від всякого справи, скоєного не одним поколінням, а цілим рядом їх, генерацією поколінь. Якщо найвищою чеснотою для людей, окремо взятих, буде покласти життя за інших (смерть невинну за винних), то в чому ж полягатиме вища чеснота для людей, взятих у сукупності? .. Борг до батьків має не тільки моральний характер, але виражається і в фізичної залежності, мимоволі, невільними; народження - це скованість. Земля і всі інші умови житті не становлять нашій власності; ми не землевласники, а кріпаки землі, точно так само як і земля залежить від сонця, тяжіє до нього, а сонце в свою чергу знаходиться в подібній же залежності від іншого якого тіла і т. д. Регуляція цієї сліпий, не земний тільки, а загальної тяги, обумовлює смертність, і повинна бути тяглом людського роду. Звідси і випливає, що воскресіння є праця, що звертає дармовий у власне, очищающий борг. 

 Але ми живемо не на чужій тільки рахунок, не на рахунок лише сліпий природи, а також і на рахунок собі подібних, навіть найближчих, замінюючи, витісняючи їх, і таке існування робить нас не тільки негідними, але і злочинними. Всі лиха, не тільки фізичні, але й моральні, суть природні наслідки підпорядкування сліпий силі, на рахунок якої ми живемо, бо, підкоряючись потягам сліпий, чужої, неподібні, хоча і в нас самих живе, сили, стаємо ворогами собі подібних і навіть самих близьких. Таким чином, нинішня життя робить нас не тільки негідними щастя, а й нещасними; і якщо глибина самоосуду робить страшний суд із трансцендентного іманентним, то спокута вимагає з нашого боку зусиль, праці для звернення не нами виробленого в трудове. Борг, отже, виникає не з позики тільки, а й з гріха, злочину; бо кожне покоління, народжуючись, тим самим завдає смерть своїх батьків, і тому борг є разом і повинність. Свідомість, що цей борг не сплачено, є свідомість своєї залежності, рабства, мимоволі, смертності - словом, небратство. У неоплаченому борг полягає покарання рабством, смертю. Сплачений борг є повернення життя своїм батькам, тобто боргу своїм кредиторам і через те - свободи собі. Несвідомий, мимовільний гріх, гріх первородний, є корінний смертний гріх, гріх проти Духа Святого, проти істинного освіти; не брати відповідальності за цей гріх, тобто не трудитися, не брати участі у справі воскресіння - значить позбавити людство майбутності, приректи його на напівтваринне стан. Завдання людського роду полягає у зверненні несвідомого, само собою робити, що народжується в свідоме, світле, дійсне, загальне, приватне воскресіння. 

 При цьому має помітити, що зміст боргу завжди однаково, різниця лише в сплаті, тобто в чому ми вважаємо сплату: око за око, життя за життя, звичайно, сплата, і навіть до жорстокості рівноцінна; віра, тобто матеріальну винагороду за робочу силу, уплачиваемое родині убитого, теж плата, хоч і вельми нерівноцінна; але як у тому, так і в іншому випадку плата, очевидно, недійсна, довільна і не зменшує боргу, а як у першому випадку (око за око, життя за життя) навіть удвояет його. Всі злочини і проступки, від найменшого образи до вбивства, мають значення руйнування життя; юридичне ж відплата життя не повертає. Економічна плата за речі та послуги також недійсна. Правда, за послуги та речі, отримані нами від інших, ми можемо сплатити тим же, тобто подібними ж послугами, такими ж речами, але не можемо повернути тих сил, тієї частини життя, яка витрачена на їх виробництво; мена не укладає в собі взаємного повернення витрачених життєвих сил, а веде до взаємного розорення, до смерті. Все це показує, що зміст боргу завжди є життя, а тому і погашенням боргу може бути тільки відновлення життя - воскресіння. 

 Воскресіння і тому вже борг, що зберігання неможливо. Зберігати - означає віддавати гниття; всяка зупинка є падіння; застій є руйнування. Зберігання є заповідь завіту Старого, неповного, завіту, в якому і Божество представляють спочилим і предметом уповання ставиться спокій, так що суботній спокій вважається святом для людини. Мало того, діяльність людська смертоносна і не може бути іншою, якщо не поставити собі метою воскресіння. Така і європейська цивілізація; хід її руйнівний: поселення європейців серед дикунів супроводжується вимиранням останніх; в боротьбі з тубільцями бере участь і рослинне і тваринне життя; європеєць несе з собою свою флору і свою фауну; торжество його супроводжується викоріненням не тільки людини в нецивілізованих країнах, але і загибеллю тубільної флори і фауни. І між тим це страшне явище не стало питанням, чи не зробилося предметом дослідження, а приймається як явище неминуче, фатальне. Чому європейська цивілізація смертоносна - в цьому не хочуть дати собі звіту, і тому цивілізація залишається сліпою. Явище вимирання в диких країнах тільки виявляється з наибольшею різкістю, діє ж воно скрізь і завжди, складаючи необхідну приналежність цивілізації, і у народів найбільш цивілізованих вимирання вже починається. 

 Визнавши своїм обов'язком загальне воскресіння, для нас не буде страшно визнати, що всі первісне людство винне в гріху канібалізму навіть найближчих, і засудити цей гріх ми не маємо права, тому що і в даний час живемо за рахунок предків, з пороху яких витягаємо і їжу та одяг; так що всю історію можна розділити на два періоди: 1? й період - прямого, безпосереднього канібалізму, і 2? й - людоїдства прихованого, що триває і досі, який і буде продовжуватися, поки людина не знайде виходу з свого ув'язнення на землі. Але за цим другим періодом необхідно повинен послідувати третій - період загального воскресіння, як єдино дійсного спокутування гріха канібалізму. 

 14. Повна чеснота полягає в поєднанні моральності з знанням і мистецтвом; така чеснота (а не відсутність лише вади) не чинить тільки гідними щастя, але і дає його; вона є не тільки благо чи добро, а й саме блаженство. І душепріказчество, тобто воскресіння, тобто не обов'язок, не наказ або поведінку тільки, а й бажання нашої душі, що зберегла дитяче почуття або доброчесність, бо душа, згідно з євангельським критерієм, є «любі», і любов саме синівська, яка по спадкового подібністю не може думати про себе, не думаючи про батьків. Заповіді блаженства складаються в з'єднанні чесноти зі щастям, причому зв'язок між ними не трансцендентна, а іманентна. Усі заповіді блаженства, сказані в нагірній проповіді, скорочуються в одну, сказану по воскресінні апостолу Фомі (тобто всім, хто сумнівається від повноти любові): «Блаженні не бачили, але зберегли віру» 38, тобто вірність при виконанні спільної справи , тому що вони будуть бачити Христа з усіма померлими як нагороду свого загального братнього праці або, вірніше, як результат його. 

 Повний борг є воскресіння, тобто звернення світу невільного, де все визначається физическою необхідністю, причинністю, у світ свідомий, вільний, який тепер ми можемо уявити собі лише подумки, повинні ж здійснити його дійсно, тому що це не ідеал тільки, а проект; в такому здійсненні і складається чеснота, якої необхідно належить свобода і безсмертя, що не робить людей тільки гідними щастя, але й дає їм щастя, яка є, отже, не тільки благо чи добро, а й блаженство. Це не та безсила, тільки особиста або громадська чеснота, яка, повторюємо, здатна робити людей лише гідними щастя; ця чеснота є праця, доблесть всіх, звертає сліпу, смертоносну силу природи в керовану розумом, в живоносну (поклоніння ж сліпий силі є зречення від Бога і звернення людину на тварину); тому-то вона і містить в собі силу робити людей щасливими. Таким чином, людина, усуваючи з своїх дій особисті спонукання, прагнення до особистого щастя, необхідно, однак, досягає його, тому що загальна чеснота, тобто справа всіх, є причина і воскресіння всіх, отже, і особистого безсмертя. Жити потрібно не для себе (егоїзм) і не для інших (альтруїзм), а з усіма і для всіх; це і є об'єднання живуть (синів) для воскресіння померлих (отців). 

 Питання «Навіщо страждають добрі люди в цьому світі і благоденствують злі?» Названо новим євреєм (Гейне) проклятим39. Але перш за все на нього потрібно відповісти, що страждатимуть добрі, а іноді й недобрі, до тих пір, поки буде здаватися питання: «Чому благоденствують злі?» Коли журяться про страждання добрих - це зрозуміло, але яким благоденства злих заздрить Гейне, душевному Чи їх розташуванню або ж матеріальної обстановці? Якщо ж з наведеного питання усунути заздрість, то залишиться: навіщо страждають взагалі люди? Точно так само якби добрі люди зрозуміли, що благ єдиний тільки Бог, як це сказав Той, Хто був під хрещеною ношею, тоді, можливо, вони зрозуміли б і те, що істинно зол один лише диявол; і тоді знову-таки не довелося б здавати питання ні про безумовно добрих, ні про безумовно злих, і залишився б одне питання про страждання взагалі людей; але тоді і поняття «добрий» прийняло б інший зміст. Якщо з поняттям «добрий», «благий» буде поєднано, як в Бозі, поняття ведення і сили, а не відсутність лише пороку, як в добрих людях, тобто якби чеснота не робила б лише гідними щастя, але була б силою, що дає щастя, то тоді ніхто б не страждав і не був злим. Якщо ж ми будемо розглядати чеснота абстрактно від сили, якщо слабкість знання, слабкість фізична сумісні з чеснотою, то пасивне виконання заповідей, тобто виконання заповідей лише в тісному сенсі, позбавить чи вогонь сили палити, воду - топити і т. п. ? Отже, чим же має бути добро, щоб добрі люди не страждали? Коли настає голод, що трудилися не збирають плодів своєї праці, але не збирають тому, що праця їх спрямований до витягання найбільшого доходу, а не до забезпечення вірного врожаю. Праця є добро, але, не кажучи вже про розкрадання, він не володіє ні знанням умов, від яких залежить урожай, ні силою чи мистецтвом керувати цими умовами, тому що знання служить інтересам промисловості і торгівлі, а сили і діяльність людські поглинені виробництва та обробки предметів розкоші і торгівлі ними. Хоча й про ці останні заняттях говорять, ніби і вони дають хліб, але щоб зрозуміти всю неспроможність такого виразу, достатньо уявити собі, що всі люди, залишивши землеробство, звернулися б до промисловості і торгівлі, тобто до виробництва предметів розкоші; тоді людству залишалося б тільки померти з голоду. Звернення ж всіх без винятку людей до землеробства, звернення на землеробство усієї сили знання обіцяло б можливість вивчення всіх умов врожаю, отже, можливість управління ними. З цього очевидно, що дійсна справжня чеснота може полягати тільки в управлінні сліпими силами природи. Німецький філософ (Кант), даючи критерій для визначення істинно доброї справи у видах відмінності від уявно доброго, користується цим критерієм абсолютно довільно, так що борг, безумовний за формою, за змістом виявився правилом, визначальним дріб'язкові відносини до вирішення питання про те, чи дозволено приймати запрошення на непомірність, без будь-якого прагнення до виходу з цих відносин, хоча вони далеко не можуть бути визнані істинно моральними. 

 Справжнє життя, що називається земне життя (начебто інші світи існують не в тих же умовах, як і земля, наче й вони не землі, - якщо не розуміти під неземною життям чогось трансцендентного, чогось містичного), справжнє життя , яку обмежує коротким часом і тісним простором (якщо людина вільна, то вільний як птах у клітці), у міру того як умови, в які поставлена людина, звертатимуться до знаряддя його волі, тобто в міру виконання боргу, що полягає в управлінні сліпими силами природи, справжня земне життя буде розширюватися до меж самої природи, бо сама природа, усвідомлюючи в нас свою несвободу, через нас же звертається в світ вільних, безсмертних особистостей. Вірніше ж сказати, таке перетворення світу виробляється через нас Богом, і саме Триєдиним Істотою, Яке, коли здійсниться таке перетворення світу, знайде в ньому своє вираження. 

 15. Повний борг полягає в десяти старозавітних заповідях, понятих по-християнськи, втілення в одну загальну, єдину заповідь загального воскрешенія40. Це шлях, по якому може, або навіть необхідно повинно, перейти старо-і новоіудейство в християнство. Борг в істинно християнському його значенні вимагає, щоб заповідь служити істинному Богу і не творити собі подоб була зрозуміла в самому великому, позитивному, а не в старозавітному, або негативному, сенсі. Старий заповіт не давав першим двом заповідям належного значення, бо, поняті по-християнськи, вони опинилися б у явному протиріччі з третім і, особливо, в чверті заповіддю. Всупереч першої та другої заповідей, які вимагають безумовного служіння тільки істинному Богу, третій дозволяє служіння суєті, забороняючи лише змішувати це служіння з служінням Богу; і дозвіл це, очевидно, равнозначаще вирішенню, що полягає в четвертій заповіді: шість днів творити всі справи свої і тільки сьомий присвячувати на служіння Богу. Шість днів служити своїм особистим пользам і вигодам (узаконення ворожнечі), творити в них всякого роду подібності (тобто любити річ, робитися знаряддям сліпої сили природи і забувати про істинно подібних), а сьомого дня бездіяльністю або навіть тільки подумки служити Богові - це, звичайно, означає один день уявно лише служити істинному Богу (субота - заперечення ворожнечі, але не позитивне, діяльну братство), а шість днів істинно служити помилковим богам, це значить творити свій штучний маленький світ на зразок природного, а не відтворювати світ природний по образу Триєдиного Бога. Повинно помітити, що під подобою ми розуміємо не невинних ідолів, яких так старанно винищували, а всю ту обстановку, яка служить виною, причиною суперечок, чвар, що призводять до смерті. При відтворенні ж, або тотожній повернення, такого роздвоєння бути не може; тоді у всій шестиденної людській роботі виражалося б діло Боже, і в самому голосі людства чувся б голос Сина людського: «Гряде годину і нині є, егда мертві почують голос Сина Божого і , почувши, оживуть »(Ів. 5, 25) - оживуть, звичайно, матеріально, мабуть, відчутно. Християнство і буденна праця піднімає до роботи воскресіння, а святкове неробство звертає у справу воскресіння. 

 Протиріччя між першими двома заповідями, понятими в християнському сенсі, з одного боку, і наступними двома, третя і четверта, - з іншого, скінчиться, коли третя заповідь буде зрозуміла як заборона служити мануфактурно-торговельної метушню міста, а четвертому не буде дозволом селу служити сліпий, смертоносну силу природи, а, навпаки, буде велінням звернути її в живоносну силу (Великдень) для служіння Богу не мертвих, а живих. Друга заповідь, яку розуміють не негативно, а позитивно, вимагає від четвертої звернення добової та річної роботи під внехрамовую літургію, звернення сліпого прогресу в пасхальний хід, перетворення шестиденних особистих справ, штучної тижня і такий же штучної пасхалії у загальну справу, управляє природними змінами, річними і добовими. П'ята заповідь матиме християнський сенс, коли шанування батьків за життя звернеться, стане воскресінням по їх смерті, а дні довгі, нагорода за вшанування, буде безсмертям. Шоста і сьома заповіді (під порушення яких можуть бути підведені всі злочини), поняті навіть по-християнськи, тільки готують душі, очищаючи їх від думок, що містять в собі ненависть, заздрість і всякого роду жадання, готують до однієї не негативною, а позитивною заповіді загального воскресіння, яке звільняє навіть від мимовільного гріха, від гріха витіснення молодшими старших. Шоста заповідь, забороняючи ненависть, неприязнь, вимагає любові, а сьома, забороняючи прелюби, застерігає від спотворення любові; сьомої заповіді засуджується сліпа любов, бо несвідома, чуттєва любов (відділення почуття від знання), така любов, як і злоба, виробляє смерть. Шоста заповідь в самому великому сенсі, тобто в сенсі не позбавити життя ні єдиного, самого малого живої істоти, а в найглибшому - не буде придивлятися навіть зла, нездійсненна, як нездійсненна і сьома заповідь, зрозуміла в строгому сенсі, бо таке виконання цієї останньої повело б до припинення роду. Нездійсненності негативних заповідей вимагає виконання позитивної заповіді воскресіння; і в нездійсненності «не убий» полягає необхідність не тільки воскресіння, а й гарантія повернення до життя всіх. 

 Отже, всі злочини вирішуються в пряме або непряме порушення шостої заповіді, так само як всі чесноти дозволяються прямо або побічно, посередньо або безпосередньо в одну велику чесноту, під Загальне Воскресіння, бо воно є не уявний або тільки внутрішнє каяття, а дійсне повернення всього забраного , викраденого, повне заглажденіе всіх порушень шостої заповіді. У велику область злочинів проти цієї заповіді входять не тільки всякого роду образи (повільне вбивство), але і викрадення речей, т. е. порушення восьмої заповіді, бо викрадаючи річ, ми викрадали деяку частку життя, тому-то речі або майно і називаються дуже виразно «животами». Під викраденням ж потрібно розуміти і придбання речей за низькими цінами, які виникають по випадковостям попиту та пропозиції, зведеним економічної науки в закон, якому нібито підпорядковані, або повинні підкорятися, відносини розумних істот. Крім того, викрадаючи в чужій праці (тобто в речі) частку життя, ми в той же час звільняємо себе від праці; вбиваючи, ми не хочемо повернути життя, тому що праця почасти вже є, а мав би бути цілком дією воскресіння . Цінність праці визначається тільки відношенням до воскресіння; ізойті працею, як цього вимагає борг, значить перетворитися на справу, в дію воскресіння; покласти душу свою в працю - значить прискорити своє і всіх воскресіння. Отже, злочинність восьмої заповіді піднімається до злочинності шостий, а чеснота праці підноситься до заповіді воскресіння; старозавітне «не убий!» Перетворюється на новозавітне «воскрешати!» В сенсі загального, сукупного справи. 

 І в цьому полягає повна протилежність двом сучасним напрямкам, з яких одне бачить єдиний порятунок у самому суворому виконанні восьмої заповіді і готове було б навіть знищити свята, бо люди цього напрямку і в святах вбачають викрадення їх власності, багатства, яке могла б бути придбано для них, якби свято звернувся в робочий день. Інша ж сучасний напрямок, ставлячи річ так само високо, як і перше, бачачи в доставляються річчю зручностях і насолодах єдино можливе для людини благо, бажала б досконалого знищення восьмої заповіді, як однієї з чималих перешкод до рівняння станів, у нерівності яких люди цього напрямку вважають початок всіх зол людського роду. 

 16. Будь-яке суспільство втрачає подобу Триєдиного, вносить в себе морок (невігластво) і смерть, якщо річ в цьому суспільстві предпочитается взаємності. Розбрат, що вноситься річчю, відчужує людей один від одного, душа робиться потемками, а зовнішність перестає бути вірним виразом, одкровенням душі, робиться оболонкою, що приховує душу, обманом. Це і є обскурантизм, при якому споглядання вже не означає душезреніе, коли про внутрішній можна тільки здогадуватися, робити висновки, припущення, тобто мислити, а не бачити; доказ ж полягає в перетворенні мислимого, репрезентованої у видиме, очевидне, причому знання тотожне освіті, а суспільство є прояв знання. 

 Як користолюбство (коли річ предпочитается взаємності), так і владолюбство вносять морок, обскурантизм в суспільство, і таке суспільство не може бути подобою Триєдиного Бога. Як тільки думка відділяється від дії, мисляче від діючого, останнє стає сліпим, а мисляче робиться теоретичним; морок відокремлює інтелігенцію від темного стану; темне для себе, це стан темно і для інтелігенції; знання інтелігенції - не пряме знання, а лише відбите, блідий образ. Чим слепее, рутиною стає дія, тим темніше воно для себе, тим менш висловлює воно себе і для інших, тим менш воно пізнаване. Звернення чинного в котра усвідомлює і мислячого в чинного буде уподобленням неподільності, єдності. Річ (природа) буде для нас явищем, зникає, поки вона будемо народжуватися, відбуватися крім нашої свідомості і волі. До тих пір ми не будемо знати ні себе, ні зовнішнього світу, до тих пір неможливо і взаімознаніе, поки матерія, що не перейнята світлом, дією, стоятиме між нами як сила роз'єднує і нас самих перетворює в явища. Одне відновлення зниклого, звернення його на сознающее і чинне є доказ, повне знання і міцне, безсмертне існування. 

 17. Промислове напрям, що прагне звернути всі дні в одноманітну, прозаїчну, душеубійственную роботу, а з іншого боку, суспільство так званого недільного спокою, недільної, так сказати, суботи, посилюється під виглядом християнства відновити іудейство, - ці два протилежні напрямки представляють в сьогоденні столітті два найістотніших вирішення питання про борг. Але фабричне язичництво, позбавлене навіть істинної, дійсної художності, що звертає творчі сили людей на виробництво речей домашнього вжитку (Примітка 22? Е), як і прикриваються ім'ям християнства іудейство, безсилі вирішити це питання. Нинішня робота різко відрізняється від колишнього праці; головна трудність її полягає не в посиленої діяльності всього людини (бо в роботі нерідко беруть участь лише кілька пальців) - неприємна сторона її, вважаємо, полягає в зусиллі тримати в бездіяльності всі інші, що не беруть участь в роботі члени. Після такого вимушеного шестиденного бездіяльності сьомий день може дозволятися лише розгулом, а не спокоєм. Рабство стародавнього класичного світу порівняно з рабством нинішнього часу може бути названо номінальною; хоча раби тоді і вважалися річчю, але робота їх не була так одноманітна, як в даний час, і між цими рабами були й такі, які займалися розумовою роботою, тоді як нинішні раби суть дійсні речі, або машини, які виконують одноманітні операції. Отже, ні нинішній спокій, або іудейство, ні сучасне язичництво, або фабрична робота, не вирішують питання; одне утримання від суєтності, доведене навіть до можливих людині меж, а не протягом одного лише дня на тиждень, не може ще привести до мети; точно так само не досягне людина її і в тому випадку, якщо звернеться в машину для виробництва фабричної роботи. 

 Не можна лицемірити з воскресінням, бо воно одне і є справжнє справа, що заміняє неробство і звільняє від фабричної роботи! .. 

 18. Воскресіння є заповідь, той не нова, а настільки ж давня, як культ предків, як поховання, яке було спробою пожвавлення; воно так само давньо, як і сама людина. Воскресіння є природна вимога людської природи, і воно виконувалося, наскільки людина був сином людським, і не виконувалося, оскільки в людині залишалося тварини. Борг воскресіння, борг до отців, синівський обов'язок, як його можна назвати, з'явився у світ разом з людиною. Для воскресіння людина повстав, прийняв вертикальне положення, положення сторожове і трудове. Востаніе41, зробити постійною, що виявляється в безперервній пильності, спостережливості і безперервній роботі, що замінює дармовий трудовим, виражає не положення тільки, але цим востаніє даються вже кошти, напрямок, зміст і ціль, їм відкривається свідомість себе сином людським. З того моменту, як людина звернув погляди до неба, прийняв вертикальне положення, вся діяльність його, як вона ні перекручувалися, мала на меті служіння батькам. Це служіння полягало особливо в землеробстві, яке в очах людини було необхідно не для збереження тільки життя живих, а й для відновлення життя померлих. Навіть зробившись громадянином, відмовившись від зв'язків з живою природою, людина не переставав, хоча і мимоволі, висловлювати цей борг і в знанні і в мистецтві; навіть самі пороки його, користолюбство, марнославство, були лише збоченням цієї чесноти, цього боргу. Вся діяльність його пояснюється з почуття смертності та відповідного йому прагнення до воскресіння, постійно, втім, порушуваної тваринам прагненням до самозбереження та насолоди. 

 19. Давньої історії давало сенс шукання країни померлих батьків, раю, яке почасти й замінювало прагнення до воскресіння, видозмінювало його; але це могло тривати до тих пір, поки земля не вся ще було відкрита, поки залишалося ще місце для міфічної географії, для раю і пекла . Недолік засобів життя, що добуваються для живих і померлих, був лише спонуканням, прискорює рух, який розумілося як повернення в країну предків; уявлення предків видалити в інші країни служило виправданням руху, переселення, а могили їх, які визнавалися не позбавлені життя, були причиною, затримувався рух. І статика, і динаміка людського роду мають у своїй підставі віру або думку про батьків; рух і спокій людського роду тримаються на цьому поданні. 

 Коротко вся історія дохристиянського світу, до Воскресіння Христового, може бути виражена так: Стародавній світ ставив главною метою свого існування збереження або турботу про життя предків, яких він уявляв собі живуть, хоча і иною, ніж ми, життям, причому добробут померлих, на думку стародавніх, залежало від жертв, принесених ще померлими, а для збереження душі потрібно було створити їй тіло, так що збереження душі було відновленням тіла. У всіх відкриттях, на суші і на морі, виражалося прагнення відшукати країну померлих; принаймні в народних переказах надавався такий сенс всім цим відкриттям, судячи з того, що всі подорожі на Захід морем і на Схід суходолом, починаючи в Одіссея і до експедиції Олександра, закінчувалися, за народними легендами, відкриттям раю і сходженням на пекло. Морські подорожі могли представлятися для народу засобом до відкриття «країни мертвих» ще швидше, ніж сухопутні, тому що у приморських народів труною служила човен (чому і сама назва корабля «naos» мало спільний корінь з «навье» - померлий) - човен, яку відносило в невідомі країни Заходу або Сходу, і за «вратами плачу» (Баб-ель-Мандеб) зустрічаємо Едем (Аден), рай. Мореплавці йшли, можна сказати, по слідах небіжчиків; таким чином проклав собі стародавня людина шлях і через Геркулесові Стовпи, в Західний Океан. Відкриття східні, сухопутні, завершилися походом Олександра до Індії; цей похід в народному уявленні є «ходінням Олександра в ту країну, де небо зближується, соткнулось із землею, де починається рай» (поема «Олександрія») 42. Такі подорожі, хоча й уявні, висловлюють дійсну потребу зближення з померлими, потреба повернення їх з області темряви (пекла) до життя. Але країну померлих, тобто рай і пекло, у міру відкриттів, по необхідності, доводилося відсовувати все далі і далі, тому що представляти її можливо було лише за межами відомого, вже відкритого; і ось Стародавній світ, відшукуючи предків, відкрив Індію , і це відкриття спричинило його до зради боргу, до спокуси поставити насолоду справжнім на місце служіння батькам (Примітка 23? е). Послужлива філософія стала для виправдання зради, поколивавши і навіть зовсім знищивши вірування в існування пекла і раю і в саму загробне життя. Філософія, що почалася сумнівом у необхідності турбот про предків (що становило мета існування живих), скінчила загальним скептицизмом. 

 20. Основою всього суспільного устрою єврейського народу було свідомість падіння і необхідності відновлення. Усвідомлюючи неможливість протистояти спокусам до порушення раз встановленого громадського порядку, законодавство єврейського народу призначило особливі періоди для відновлення його: сьомий день, сьомий місяць, сьомий рік, сім тижнів років; чим довше був період, тим повніше вимагалося відновлення. Після закінчення семи седьмін років трубним звуком віщувало: змученим, пойняла рабство свобода, полоненим - відпущення, повернення до своєї сім'ї, до рідної землі; ніякої праці, ні посіву, ні обробки не належало в цей золотий рік; плоди ж, породжені без праці , повинні були віддаватися нужденним або становили спільне надбання. Це ювілей або, можна сказати, «Літо Господнє сприятливо» 43, бо і пророки сповіщали той же ювілей, тільки що має настати через більш тривалий період і таким чином, що для практичного життя було ювілеєм, то у пророків було Царством Божим. Страшний суд і воскресіння, що сповіщає трубним ж гласом, розвинулися, очевидно, з тих же ювілейних свят. Ідея про страшний суд і воскресіння розвивалася в міру того, як іудеї приходили в зіткнення все з більш і більш віддаленими народами; спочатку це було поверненням тільки полонених, потім збиранням і поверненням цілого народу, і, нарешті, в епоху Макавеїв зробилося воскресінням, але не загальним, а воскресінням тільки праведників єврейського народу; загальність ж ця ідея набула лише в християнстві. Єврейський народ від перевороту, який повинен був обійняти і небо, і землю, очікував блага тільки для свого племені і зла для всіх інших народів. Іудейство в саму ідею майбутнього блаженства праведників (тобто іудеїв) вносило як необхідну складову частину покарання язичників; розрадою Ізраїлю слугувало не загальне воскресіння, а страшний суд і покарання тих, кого він вважав своїми ворогами; тоді як весь сенс християнства полягає саме під загальне воскресіння; страшний же суд є тільки загроза для дитинстві ще людства. Іудейство відрізняється від християнства ще й тим, що воно тільки чекання загального оновлення; очікує воно його ще й тепер і своїм догматом про очікуване Месії збуджує, викликає появу месій, а потім карає їх, продовжуючи вважати себе невинним (Примітка 24? Е). Християнство ж є не очікування тільки оновлення, воскресіння, а саме діяння, здійснення його, хоча і сповільнюється протидією юдейства, язичництва і інш. Християнство в той же час є проповідь проти субот, суботніх років, взагалі проти ювілеїв, в сенсі спокою і бездіяльності; християнство є не субота, а неділя. Якщо це не так, то в чому ж сенс християнства, яка різниця між другим пришестям Христа, очікуваним християнами, і першим пришестям Месії, якого все ще чекають євреї? .. (Примітка 25? Е.) 

 21. Ювілеї, хоча і були виконанням божественного закону, даного на Синаї, могли, однак, виражатися тільки в дії самих же людей; були, отже, згідно з Божественним велінням, актом людської волі. Якщо згодом вони перетворилися в очікування тільки оновлення, то це було спотворенням закону, і християнство знову звернуло людини від пасивного очікування до забутого їм справи свого спасіння. Християнство, називаючи старозавітну релігію покровом, прообразування Нового завіту, тому вже не може обмежуватися храмового Літургії, що в такому випадку воно й саме було б тільки покровом, прообразом воскресіння. Спочатку в літургії з'єднувалися всі таїнства, і сама вона була таїнством, сукупністю таїнств, чи ділом відкуплення; вона не було тільки храмової служби, а було нероздільна від життя, літургія була справою, яка в першу часи християнства обіймало, поглинало все життя християн. Поширення християнства, тобто оприлюднення язичницького світу, прилучення нових членів до первісного ядру, або розповсюдження братства, і було літургій оглашенних44, і вся літургія була справою ще тільки об'єднання, збирання, бо питання про регулювання, про звернення сліпий, смертоносної сили природи в живоносну не міг тоді ще й виникнути. Оголошено часто закінчувалося тоді відкритим сповіданням і хрещенням вогнем і кров'ю, тобто гоніннями, і літургія, таким чином, ставала историею християнства. Церкви не залишалися тоді чужими один одному, але зносилися між собою посланнями, читайте на зборах віруючих, які були тоді не віруючими тільки, а й з'єднаними любовию, тобто вірними; в читаннях цих послань виражалося єднання зібраних за образом небесного згоди, і цими посланнями підтримувалося й зміцнювався єднання, спілкування. І ми вірніше зберегли б переказ, якби не обмежувалися перечитуванням старих тільки послань; звернувши ж проповедание Євангелія в читання, ми є рішучими порушниками перекази, що можна бачити і з самого положення благовествующего, який нині стоїть, відступила від народу, якому проповідує . 

 Коли християнство зробилося, як кажуть, панівним, тоді поширення християнства і повернення відпали звернулося в насильство, оголошення - в священні війни, самі крестители і апостоли стали мечоносцями, а покаяння - інквізицію, зовнішнє прилучення до церкви перетворилося у внутрішнє роз'єднання, літургія стала тільки храмовим службою і з неї виділилися, втрата єдності, всі таїнства, які зробилися приватним, сімейною справою, а не загальним. Навіть сама сутність літургії оголошених, братотвореніе, виділилося в особливий чин, який і був названий чином братотворенія; але чин це по виділенні з літургії залишився без загального усиновлення. Братотвореніе по відволіканні його від літургії з загального зробилося приватним, братство установляет вже не між усіма, а тільки між двома, як і хрещення, тобто загальне усиновлення, скоєне поза літургії, ставало приватним справою: охрещуваний сприймався небагатьма, які (т. е. хрещені батьки) при цьому втратили і значення представників церкви, тому що не сію последнею призначалися, а обиралися тільки батьками крещаемого. Існування особливого чину усиновлення (див. «Нова Скрижаль» Веніаміна45) нітрохи не сприяло загальному усиновленню, практичним, діловим додатком якого може бути тільки загальне воскресіння і приготування до нього, тобто загальне виховання; невідповідність же союзу, який установляет особливим чином братотворенія , спілці християнському, як союзу всеобщечеловеческому, призвело до знищення і самого чину братотворенія, який був не тільки залишено, але і засуджений (Матвій Властар, XIV століття: «Від церковного і царського закону заборонений, тому що служило (дійство братотворенія) приводом до опору законам і до збурень ») 46. Судячи по молитвах, употреблявшимся при чині братотворенія, та єктенії, що приводиться у Гоара47, воно мало не приватна тільки, а загальне значення, бо благословення на братський союз испрашивалось в ім'я створення людини за образом і подобою Божою, в ім'я апостольського союзу і вже після всього воспоминаем приклади дружби Сергія і Вакха, Косми і Даміана, Кіра та Іоанна48; ще ясніше відкривається значення цього чину з Апостола і Євангелія, при сем читавшихся (1? е Коринф. 12, 27; 13, 8; Єв. Іоан. 17, 18 -26). (Опис Синодальних рукописів Горського і Невоструева. Від. III, I, с. 145, № 371, л. 133, с. 211, № 337, л. 61 49.) Чин братотворенія є досконале подобу літургії, він і закінчується причастям Передосвячених дарами; особливості цього последования, оперізування вступають у союз одним поясом, обходження кругом аналоя при співі «Поглянь із небес і дивись, і відвідай виноград свій, та й даси, його ж посадиш правиця Твоя», чи не тому не вживаються в літургії, що стіни храму служать, можна сказати, поясом, сполучною всіх присутніх, а ходи церковні мають сенс об'єднання в життєвому шляху і у спільній справі? 

 Коротко найтісніший зв'язок літургії з таїнствами може бути виражена таким чином: перехід від літургії оголошених (тобто від виховання або об'єднання живуть, до чого відноситься і шлюб, споріднення чужих) до літургії вірних (тобто до Причастя з Єлеопомазання - похованням , що має вигляд воскресіння померлих) вчиняється через хрещення, (тобто усиновлення) з Миропомазанням і Покаянням (тобто поверненням блудних синів) 50. 

 Літургія оголошених була зверненням язичницького світу (тобто людей, які втратили братство через забуття батьків, як одного батька) в християнство через одиничне хрещення, або ж поверненням через покаяння знову, після вже звернення, відпалих в язичництво. Саме звернення було оголошенням або вихованням, яке, однак, не брало до уваги причин небратство, чому християнство і не стало дійсним братством синів, і справа їх (літургія вірних) не було явним, а лише таємничим воскресінням, лише образом, покровом його. 

 Поза греко-римського світу, і особливо у нас, звернення полягало в загальному хрещенні без попереднього оголошення. Особливою, окремої народної школи, крім храму, особливого навчання, окрім богослужіння, у нас не було. Участь у спільному богослужінні в храмі з іконописом, як одною картиною, служило засобом народної освіти; та участь у такому богослужінні могла, звичайно, мати народообразовательное значення. Але чи було воно уживана як народообразовательное засіб, виконувався чи борг воспріемнічество? 

 Київська Русь поширювала християнство, і, хрестячи без оголошення, вона на виконання боргу воспріемнічество вводила богослужіння з демественним пеніем51, будував їм іконописний храм, і все це як освітній засіб, бо й саме випробування, вироблене на місці, стосувалося саме богослужіння, і богослужіння обрано те , яке діяло сильніше, освітнім. Московська Русь випробуванням чужих вір не займалася і самоіспитанію себе не піддавала; це означає, що у неї була віра, але не було знання, тому й богослужіння не було уживана як освітній засіб. Не маючи знання, не піддаючи себе самоіспитанію, Московська Русь не могла вчення про Трійцю приймати за зразок своєї сукупної життя; літургія була братотвореніем чрез усиновлення всім отцям, як одному батькові, для виконання боргу душепріказчества, що не була братотвореніем вже тому, що від літургії відділилися майже всі таїнства, утворивши приватні служби, молебні, панахиди; саме усиновлення (хрещення) і поховання стали приватною справою; приватні радості і скорботи не робилися загальними; чужість була сильнішою єдності, братерства; не могло бути вже й загального, синівської справи. Князі і ще більш народ, залучені прямо або побічно до обов'язкової службі і поглинені обороною землі, захист Вітчизни, могли бачити у богослужінні лише таємниче засіб спасіння; освітнім же засобом богослужіння для них не було. Під впливом цієї саме безперервної оборони, постійного очікування нападу особливим шануванням на Русі стали користуватися Архістратиг Михаїл і Пресвята Діва - Богоматір, на час як би що затьмарили поклоніння Св. Трійці, бо від Архистратига сподівалися перемоги, а від Матері Божої - розради в втрати, неминучих і при самих перемогах. І поки буде існувати сторожова служба і обов'язкова повинність для боротьби з собі подібними, до тих пір культ небесного Побідоносця і Утішительки в утратах буде затьмарювати шанування Трійці, в якій полягає вимога загального обов'язкового освіти на виконання боргу воспріемнічество. У загальним воскресіння полягає виконання боргу душепріказчества, а під загальне обов'язкове освіту виконання боргу воспріемнічество, прийнятого на себе ще Володимиром, але не виконаного і наступниками його: так цей борг і не міг ще бути виконаний за його громадности і труднощі. 

 Якщо оприлюднення (освіта) передує зверненню, то народ в храмі буває краще, ніж у житті; хвилинами в храмі він може забувати житейські турботи, що обумовлюються небратство, а в житті, насправді, він залишається тим же язичником, як і раніше. Якщо ж зверненню не передує оприлюднення, то участь народу у богослужінні НЕ буде цілком свідомим, а разом з тим і протиріччя між храмової служби і внехрамовою життям поступово згладжується, та і інша підкоряються суворому статуту, не що виключає, однак, ні ворожнечі, ні інших вад , які знищують всяку подібність тим зразком, якому поклоняються. При цьому вчення про Трійцю, як злагоді і любові і як запереченні ворожнечі та прелюби, має тільки саме елементарне вираз, таке, якому вчать тільки немовлят; вчення про Трійцю буде при цьому виражатися з'єднанням трьох одиночних перстів в один знак, або знамення. Це, втім, природне і необхідне початок того, повним вираженням чого буде об'єднання синів для служіння батькам; в такому перстосложеніі полягає зародок, який, якщо він досягне повноліття, буде літургії, чи ділом, що звертають людський рід у сім'ю воскресіння. Троеперстное і двуперстное знамення настільки ж часто вживалися в храмі, як і поза ним, і справили глибокий розкол у нашій церкві. Статуї, органи, ікони італійського листи не вживалися в храмі, переслідувалися і в житті. Взагалі відкидалося все мирське, світське, відкидалося суспільство, що живе для справжнього (суспільство статевого підбору, шлюбного бенкету, асамблея), в якому немає строків, тому що вони молодяться, немає і дітей, тому що вони наслідують дорослих на дитячих балах. Це суспільство вічно юних було б у повному протиріччі з самим собою, тобто не було б ще повним обманом, якби не звертало і кладовищ в гульбища, якби не білило і не рум'яного навіть мерців. Точно так само і стара Московська Русь суперечила б собі, якби допускала брадобритие і брала б сукню, подібності якому не знаходила в церковній іконопису. Така згода храму та його служби з домашньою життям Московської Русі робило неможливим самий питання про порятунок вірою або справами, тим чи іншим окремо; але хоча віра Московської Русі і була не без справ, однак вона не була живою, так як і сама справа церковне і внецерковное не було істинно живим, християнським справою, не було літургій братотворенія чрез усиновлення для виконання боргу душепріказчества, як про це говорилося вище. Однак справа це не було бездушним обрядом, священною лише гімнастикою, як кажуть піетісти, що обмежують порятунок одним почуттям, мислію, бо це справа, обряд, виконувалися ревно. Поки богослужіння було обрядом, життя, залишаючись звичаєм, не перечила йому; коли ж богослужіння зробиться освітнім засобом, тоді життя буде, повинна стати братотвореніем, інакше ж буде протиріччя між службою і життям, тобто, між храмових і внехрамовою службами. 

 Першим відновником випробування і самоіспитанія в Московській Русі потрібно визнати Сергія Радонезького; саме посвята ним своєї обителі Живоначальної Трійці в той час, коли володіла нами орда прийняла іслам, вказує на деяке випробування своєї і чужої віри, дозволені для Сергія на користь свого, християнського Бога. Сергій, створивши монастирі, яких головним, винятковим, можна сказати, справою було богослужіння, не міг не надати деякі освітні богослужінню, чому монастирі і стали школами для народу, що прийняв віру без попереднього оголошення, і Сергій, таким чином, став першим виконавцем обітниці воспріемнічество . Ймовірно, завдяки освітній обряду Лавра Св. Трійці отримала авторитет, яким користувалася для об'єднання землі, для звільнення її з-під ярма ісламу і для порятунку від західних вторгнень, не думаючи, звичайно, що все це було потрібно самим догматом Трійці нероздільної і несліянной, понятим як заповідь, бо об'єднання землі, звільнення її від татарського ярма і оборона від Заходу були в тому ж сенсі християнськими, в якому і полягали в ім'я Трійці нероздільної мирні і союзні трактати: у вченні про Трійцю несліянной полягало звинувачення магометанского ярма, а у вченні Трійці нероздільної - облечение ворожнечі, яка була наслідком відділення Заходу від Сходу. Але ні Сергій, ні Макарій (Примітка 26? Е), ні Никон (Примітка 27? Е) 52 не могли довести до повноти ні випробування вір, ні самоіспитанія своєї віри і життя; для цього потрібно було не одне духовне, а й світське знання ; тільки це останнє не мало служити синам і дочкам, які забули отців, а повинно було зробитися знаряддям синів і дочок, які поставили собі боргом служіння батькам. 

 Закликом князів від варяг і прийняття християнства від грек відкривається не дозволений і до цих пір питання про примирення військово-цивільного з християнським, віри з знанням, світського з духовним, візантійсько-грецького з варязько-фряжскими (романо-німецьким), тобто романо-германське, опротестований католицизм (Західна Європа), відокремившись від Візантії, вирішує на нашому грунті свою суперечку з грецьким православ'ям, і Москва служить при цьому органом занепалої Візантії, а Петербург - органом прегордого Заходу. Київська Русь, влаштувавши сторожову службу проти споконвічних ворогів арійського племені, але не об'єднавшись в Києві, не знищивши князівської ворожнечі, і боротьбу з кочівниками не порахує в обов'язок всього народу (тобто не ввела обов'язкову військову повинність), внаслідок чого могла вести тільки нескінченну оборонну боротьбу, а не вживати заходів до умиротворення самої степу, до обігу кочівників в осілих. Чи не ввела Київська Русь і загального обов'язкового освіти, надаючи відати це справа виключно духовенству. Московська Русь, тобто об'єдналася в Москві, продовжуючи сторожову службу, на весь народ наклала обов'язок боротьби зі степом, безперервно висилаємо одну орду за одною, і тим виправила помилку Київської Русі, отримавши ж внаслідок сього силу, почала умиротворення степу. Помилка Московської Русі полягала в тому, що обов'язок служби не для всіх була прямою службою вітчизні; за пряму службу однієї, меншої частини населення інша, більша, була віддана їй у приватну службу. З цієї приватної служби пізніше, в Петербурзький період, і утворилася кріпосна залежність. Але цієї кріпосної залежності не могло б статися, якби менша частина разом з обов'язком служби вітчизні несла б і обов'язок приготування іншої, більшої частини населення до тієї ж службу батьківщині, тобто несла би обов'язок вихователя, вчителя, на виконання боргу воспріемнічество. Дворянство сільське і до звільнення від служби мало досить дозвілля для виконання цього боргу. Невиконання його і робило життя, побут дворян навіть до звільнення від служби беззмістовним і порожнім, а по звільненні - самодурством, бо тоді для дворянства не тільки стала необов'язкова служба, але навіть і освіта не була пораховано в обов'язок. Катерининська література, приймаючи просвітництво за приємне припровадження часу, помічаючи дрібні вади, не помітила головної причини їх, корінного зла, породженням якого була і сама вона, не помітила зречення від батьківського справи, від боргу душепріказчества і воспріемнічество заради насолоди справжнім. Петербурзька Росія, доканчівая сторожову службу, звільнила селян від обов'язкової служби поміщикам, звільнивши ще перш самих поміщиків від обов'язкової служби отечеству53. Таке звільнення їх замість підпорядкування спільної з селянами прямий обов'язкової службі і було помилкою Петербурзької Росії, виправлення якій розпочато введенням загальної військової повинності. Введення військової повинності збіглося з посиленням грамотності і з поширенням здешевленого Євангелія, переведеного на простонародний язик54; але ця паліативна міра, сурогат освіти, замість загального обов'язкового освіти, необхідної приналежності загальної обов'язкової повинності, була набагато більшим злом, ніж найглибше і грубе невігластво, бо внесла ворожнечу замість об'єднання і стала перешкодою до вирішення вищезазначеного питання про примирення військово-цивільного з християнським, віри з знанням, світського з духовним і інш. Щирим читачам Євангелія, не позбавленим, однак, особистого зарозумілості, зарозумілості протестантського, що вийшов з бажання знати тільки самого себе, що відкидає (при недовірі до отців і братів) переказ і загальна згода, таким читачам Євангелія кинулося в очі протиріччя військового з християнським, але вони мало помітили більш глибоке протиріччя цивільного і християнським і зовсім вже не помітили ще більш глибокого протиріччя між християнським і природним, залежно від усунення якого знаходиться усунення і всіх інших протиріч, а також остаточне і міцне примирення Візантійського та Європейського, тобто Росії та Заходу, визнання Царгорода загальним центром. В ім'я природного Захід відкинув християнське, а за Заходом і наша інтелігенція в більшій її частині. Заперечення не обмежилася, однак, однієї інтелігенцією, але перейшло почасти й за межі її; прикладами заперечення християнства в ім'я природного можуть служити Базарови, Карамазови в інтелігентній частини суспільства і Смердяковим поза нею. Помилка Петербурзького періоду полягала в тому, що він свободу поставив на місце боргу до батьківщини, а ввівши військову повинність, відділив просвітництво від боргу, замість того щоб з'єднати їх нерозривно, бо загальне обов'язкове освіта відноситься до боргу отеческому, що виражається в загальній обов'язкової військової повинності, як душа до тіла, як думка і морально-релігійне почуття відносяться до загального синівськи справі. Борг до батьківщини, натхнений загальним обов'язковою освітою, тобто просвітою, або повною свідомістю цього боргу, буде по необхідності відновленням кремлів, острожков і сторож, улаштуванні та захисту яких виражалися любов і борг до батьківщини; але відновлені вони будуть у вигляді народовоспітательних музеїв , історичних та природних. Перетворення кремлів в музеї означає перетворення військової діяльності, боротьби з іншими народами, в мирну з усуненням самих причин і приводів до воєн. Музеї, як історичні, перетворюють і самі стіни фортеці (бо кремлі ззовні суть такі) в мальовничі літописі минулого, а як музеї природні, самі вежі (сторожі) роблять основою, як би п'єдесталом, для регуляції сліпої сили природи в видах забезпечення урожаю за допомогою рівномірного розподілу тепла і вологи, а також для оборони від епідемій, епізоотій, сарани, черв'яків, повеней, пожеж, влада яких залежить від тієї ж сліпої сили (вітру). Але Кремль є фортеця лише ззовні; вона і перетворюється в Музей; усередині ж Кремля - храм, споруджений на могилах предків, і як цей храм, так і служби в ньому повинні зробитися освітнім засобом, стаючи через то і рятівним явно, а не таємничо, бо регуляція сліпої сили, як знаряддя служіння Богу, стає зверненням смертоносної сили в живоносну, а уявне і художнє зображення минулого перетворюється на дійсне загальне воскресіння. Це звернення і є внехрамовая літургія та внехрамовая Пасха, а все богослужіння, добове і річне (тобто Великдень страждання з постом і тижнями приготування до нього і Великдень воскресіння з її продовженням), що здійснюється в храмі, з яким Кремль, перетворений на Музей , знаходиться в нерозривному зв'язку, складає внутрішній освітній засіб. 

 Метеоріческой регуляція ставить людину в главу метеоріческой процесу, але лише як почала загальної справи. Людина, як збірне, розумна істота, і робиться розумом речей: феномени звертаються в його діяння, а знання, тобто саме людство в сукупності як носій знання, робиться нуменом цього процесу. 

 Регуляція, в сенсі здатності управління матеріальною природою, не вимагає нескінченного часу для свого здійснення. Повернення праху (зруйнованим тілам) життя, свідомості, душі є вища ступінь, або ступінь здібності, знання і волі, управління та самоврядування. Повернення життя померлим і створить істоти безсмертні, незруйновані, бо тільки тоді, коли стане не можливим тільки (що завжди було), але і доведеним, тобто дійсним, відтворення з неживого речовини життя, тільки тоді життя і отримає вищу гарантію, тоді почнеться і естетична життя в сенсі творчої та антагонізм між людським і Божественним скінчиться. Регуляція є справжнє, а не уявне лише торжество над язичницькими богами, бо поки громовідвід, або, вірніше, громопровод, що не буде спільним знаряддям, доти можна буде відкидати Юпітера, але не громовержця; і тільки коли війна звернеться в регуляцію, тоді лише буде переможений і іслам як релігія війни. Тільки через регуляцію матерії і дух здобуде повну перемогу над плоттю, перемогу загальну, а не приватну, неповну, безплідну, яка можлива в даний час. 

 Ті, які вважають загальну справу воскресіння фантастичним, як можуть говорити вони в той же час і про перемогу над язичництвом; чи не очевидно, що без загального воскресіння ця перемога рішуче уявна, явне самозакоханість, фантазія. Точно так само без загального воскресіння не можна визнавати і торжество духу над плоттю; без загального воскресіння це торжество абсолютно недійсне, і що може бути безглуздіше автономної моральності для такого безсилого істоти, як людина, за поданням гуманістів; не є це одне безглузде хвастощі? 

 22. Коли відділяється від літургії хрещення (усиновлення), тобто прийняття нових членів як синів, коли відділяється покаяння, тобто сприйняття й відпали, блудних синів або найтісніше прилучення всіх до загальної церкви чрез виховання всіх, як одного коханого сина, нащадка , коли літургія не має більш на увазі закріплення взаємності, братства, тоді вона перестає бути действующею, завмирає; служби хоча і відбуваються, але в спілкуванні, у зближенні з ближніми і далекими, прогресу, преуспеянія не помічається. (Потрібно зауважити, однак, що справа літургії не можна обмежувати тільки об'єднанням живуть для загальної справи, бо літургія і є ця сама справа, як це вже говорилося, тобто вона є спільне воскресіння, але у формі лише таїнства, а не явного справи .) У такому стані і знаходиться справжня церква, а історія, життя, тече іншим руслом, хоча і через нас же; вона йде вже не шляхом збирання, а шляхом роз'єднання; роз'єднання проводиться освітою, школою, наукою, мистецтвом, проступками, злочинами та взагалі всією громадянські і політичні життям, тому що життя не має більше ніякої спільної мети, не складає загальної справи, тому що загальна справа, літургія, відвернута від дійсного життя і стало лише храмової служби. А між тим християнство по суті є не вчення тільки про спокуту, а саме саму справу спокутування; наука ж, мистецтво і вся мирська життя не мають цієї мети; звідси і роздвоєння, яке і складає сутність питання нашого століття. Внаслідок цього і християнство перетворилося, можна сказати, в іудейство, що шанували Бога, що служило Йому не справою, а утриманням від діяльності, спокоєм; і як в іудеїв діяльну служіння Богу обмежувалося лише храмової служби, такою ж службою обмежуються тепер і християни. У теперішній же час ця служба втратила сенс навіть літургії оголошених, тому що не веде вже більше ні до дійсного залученню нових членів, так як хрещення дітей не супроводжується загальним вихованням, ні до закріплення взаємності, братства. А поки в церкві є відпали, тобто змінили, і у світі залишаються ще не зібрані з церквою, тобто нехрещені, невсиновлену, доти й бути не може повній літургії вірних - вірних Христу і один одному, т. е. всім, братству (Примітка 28? е). Називати церква вселенська, поки в світі є невірні, тобто не прийняли ще братської обов'язки, що не дали слова вірності чи змінили йому, було б противно істині і дійсності. Якщо ж ні церкви вселенської, то немає і літургії вірних (ні, поки є ще невірні і змінили). Наша церква, називаючи себе православною, не хоче звеличувати себе цією назвою, навпаки, вона хоче висловити цим свідомість своєї неповноти, в силу якої вона з часу відокремлення західної церкви вже не вважає своїх соборів вселенськими і рішень своїх помісних соборів за вселенські істини не видає; сохраняющееся ж за православною церквою назву «кафолической» від часу, коли вона і на ділі була майже таковою, свідчить лише про те, що православна церква визнає необхідність вселенської церкви, про що і молиться постійно, молячись «про з'єднання церков». Православ'я є заламання про роз'єднання (печалованіе) і бажання повноти об'єднання по простору (всіх живучих), за часом (усіх померлих), за силою (воскресіння в життя нерозривний). З розтрощення про роз'єднання живуть відбувається літургія оголошених, тобто об'єднання живуть (братотвореніе), церква видима, земна для здійснення літургії вірних. З розтрощення про померлих (поминання, відновлення їх у думці) відбувається загальну справу (літургія вірних), тобто відновлення померлих вже насправді, щоб невидима церква стала видимою. 

 23. Збирання може бути міцно тільки близько поминальної трапези, тобто коли справу батьків не відділяється від справи синів. Коли ж відбудеться це відділення, тоді з поминальної трапези утворюється, з одного боку, релігійна служба, а з іншого - світські банкети, мирські трапези, які в одних можуть бути дуже рясними, у інших же вельми мізерними, бо забуття батьків, предків, є необхідно і забуття спорідненості, розпадання. При розпаданні ж з'явиться потреба стримувань, тобто каральних заходів, законів, збройних сил, поліції, юстиції; при розпаданні і трапези втрачають священне значення, а питання про хліб і вино, тобто про насущні потреби людини (розуміючи під ними та збереження здоров'я, і повернення життя (Примітка 29? е)), звернувшись в храмову службу (яке б теоретичне пояснення вона ні отримала, католицьке чи то або протестантське), робиться питанням економічним. Поминання при цьому не зникне, але звернеться в абстрактну науку (історію) або в художнє відтворення без бажання дійсного відновлення. 

 Якщо життя людини священна, то і хліб має священне значення. З усіх продуктів людини і природи тільки хліб і вино (перший як зміцнюючий тіло, а другий як збуджує діяльність духу) входять до літургію. Якщо літургія оголошених є братотвореніе, то й хліб буде заломлюючись по-братськи, і чаша обійде всіх, і братський працю буде направлений до істинної мети; невідомому не буде тоді богом землеробів, що не заклинаннями забезпечуватиметься урожай, як про це говорить Галліані в «Dialoge sur la commerce des bl? s »55, де землероб цинически порівнюється з гравцем, урожай - з виграшем, тому що він хибний, ризикований, а звідси виводиться не необхідність забезпечення в самій природі, а необхідність мануфактур. 

 24. Помилка як давніх, так і нових філософів полягає в тому, що в язичництві вони бачили тільки виключне служіння своїм богам, внаслідок чого борг, справедливість, приязнь обмежувалися семьею, общиною; за християнством ж філософи визнавали одну лише заслугу, усунення цієї (язичницької) винятковості , тобто його загальність. Тим часом вони не помічали, що язичницьке поклоніння своїм богам було в той же час самовідданою служінням своїм батькам; але це самовіддане служіння на мові філософів називалося поневоленням сім'ї, роду, громаді, відсутністю особистої свободи. З іншого боку, філософи не бачили, що християнство зробило не негативну тільки послугу, знищивши винятковість, вони не бачили, що християнство поставило своєю метою замінити забобонне служіння батькам, яких визнавали живими, загальним воскресінням. 

 З першого погляду давня історія представляє два періоди, два напрямки, що не мають, мабуть, нічого спільного; так що якби останнє з них визнати істинним (як це і прийнято в даний час), то перший напрямок, перший період древньої історії треба визнати безумовно помилковим. Насправді ж обидва ці напрями служать одному й тому справі, хоча і не усвідомлюють цього. Почуття смертності створило борг до померлих, або до отців, а з цього боргу виникла родина, рід, громада; «ідея вітчизни народилася на кладовищі». Але форма, в якій висловився цей обов'язок, не була істинним, дійсним виконанням боргу, що не була відновленням життя батьків. У цьому-то і полягає перший слабкий пункт найдавнішого напрямки давньої історії, перший її періоду. Другий слабкий пункт цього періоду полягає в тому, що служіння відплачувалося каждою семьею і кожна громада виключно своїм батькам і героям. Зрозуміло, що при недійсності коштів, якими розташовували люди, можливо було кожній сім'ї звеличувати своїх батьків над батьками або предками інших сімей, а деяких і зовсім позбавляти батьківщини, тобто вважати їх безрідними; звідси і сталася ворожнеча, пригнічення, з'явилися клієнти та фети, а далі безрідні, плебеї або взагалі худородние. Ці-то слабкі сторони першого періоду стародавньої історії та призвели до падіння древню сім'ю і громаду. Філософії легко було довести, що мертві не потребують їжі і що ніякі закляття і молитви не можуть змінити долі померлих. Втім, ця перемога філософії було скоєння уявного; якщо народ, як жива людина, не вмів відмовитися від життя і навіть мертвим приписував її, то клас людей, відчужений від живої дійсності і діяльності, який перебуває в області мертвих відволікань, легковажно визнав дійсність смерті. 

 Треба глибоко, твердо засвоїти собі ідею боргу, щоб при тих неймовірних труднощах, кои належить подолати людині і вряди можуть налякати найсміливіші уяви, не впасти у відчай, не втратити будь-якої надії, щоб залишитися вірними Богу і батькам. Тільки через великий, тяжкий, тривалий працю ми очистимося від боргу, прийдемо до воскресіння, увійдемо в спілкування з Триєдиним, залишаючись подібно Йому самостійними, безсмертними особистостями, у всій повноті чувствующими і усвідомлює свою єдність. І тільки тоді ми будемо мати остаточний доказ буття Божого, будемо бачити Його лицем до лиця. 

 Таким чином, вчення про Триєдність, в сенсі заповіді, що відноситься до осіб, узятим не в окремо, а в сукупності, для справи загального, родового, виявляється такою вимогою, боргом, яке має вивести рід людський під влади, як природного добору, наскільки він існує, тобто під влади боротьби і ярма, так і з-під влади підбору статевого. Вченням про Єдинородного Сина з'ясовується план такого спілкування, в якій самостійність виражається не в ворожнечі, а в єдності, в якому немає ні ярма, ні гніту; вченням ж про Св. Духа з'ясовується план загальної дії, в якому борг синів і дочок людських на загальне отечеству бере остаточний перевагу над суспільством статевого підбору. 

 З порівняння свого справжнього стану з тим, чим повинен бути рід людський, і народжується питання про причини неспоріднених. Триєдність ж є, вище вираження спорідненості. 

 Незважаючи на всі труднощі, загальне воскресіння є лише повернення до нормального стану, коли людство у повному володінні природою, як своєю силою, може здійснювати не з потреби, а по надлишку душевної мощі нескінченну думка в необмежених засобах матерії, маючи зразок у доступному спогляданню людського роду Божество. Звичайно, не повинно в цю «життя майбутнього віку» переносити умови діяльності нинішнього життя, нинішній діяльності, спричиненої недоліками і стражданнями, ходом від гіршого до кращого, не неможливий і інший хід, хід від одного хорошого до іншого не менш прекрасного, і притому без розтрощення про перший, завжди поворотну ... Але зупинятися на повоскресном стані було б излишнею розкішшю! 

 Ті, які призначені бути вчителями народу або перебувати з народом в більш-менш близьких відносинах, засвоюють в школах, гімназіях і пр. ідеї, по яких вважається безсумнівним, що народні погляди помилкові, народні звичаї, які принесення їжі на могили і взагалі поминання батьків (у чому сенс і Євхаристії), не істинні, погляди ж філософів, перед якими вони благоговіють, нібито безпомилкові. Впевненість у володінні безпомильні рішеннями всіх питань вселяє вчителям таке зарозумілість і разом презирство до народу, до його неуцтво, що між ними і народом стає неможливим небудь спільне. Від філософів можна ще очікувати свідомості своїх помилок, від учителів ж навряд чи можливо очікувати навіть обмеження їх суворий, запозичених від авторитетів (хоча вони і не визнають жодних авторитетів) і підтримуваних духом часу. Але недостатньо буде сказати, що повинно ставитися з повагою до зазначених народних звичаїв, як ставляться до всього старому, віджилому; ми повинні зневажати себе, якщо не відшукаємо в собі почуття, яким породжені ці звичаї, і в усякому разі ми зобов'язані зрозуміти всю істинність народних поглядів, що лежать в основі цих звичаїв. І для тих вчителів, які визнають, що в основі вищесказаних поглядів є справжнє вимога, вимога природи людської і Божественної, зближення з народом буде легко, тому що це вимога буде покладено тоді в основу їхнього життя, діяльності; та освіта буде не нівечення, що не відриванням від середовища, а самосвідомістю, перетворенням мнимого служіння батькам в дійсне. 

 Інформація, релевантна "Записка від невчених до вчених російським, вченим світським, розпочата під враженням війни з ісламом, вже веденной (в 1877-1878 рр..), і з Заходом - очікуваної, і закінчуються ювілеєм преп. Сергія "

1.  ПИТАННЯ ПРО братств, або спорідненості, ПРО ПРИЧИНИ небратерське, неспоріднених, Т. Є. немирними, СТАНУ СВІТУ І Про засобу до відновлення РОДИННОГО (Записка від невчених до вчених, духовним і світським, до віруючих і невіруючих)
     ПИТАННЯ ПРО братств, або спорідненості, ПРО ПРИЧИНИ небратерське, неспоріднених, Т. Є. немирними, СТАНУ СВІТУ І Про засобу до відновлення РОДИННОГО (записка від невчених до вчених, духовним і світським, до віруючих і
   
2. Імперія на Сході: Арабський халіфат
     Аравія до ісламу. Виникнення арабської імперії при перших двох халіфах. Об'єднання арабів. Мекка - економічний і духовний центр Хиджаза. Пристрій арабської держави. Релігійний розкол і перша громадянська війна. Світський халіфат Омейядов і друга громадянська війна. Падіння Омейядів. Аббасіди і початок розпаду халіфатів. Розвиток Арабської торгівлі. Ісламізація і арабізация підкорених
   
3. А. Що таке історія для невчених?
     Історія, або печалованіе за Константинополь (Цар міст) і Памір (Цар кладовищ та кремлів) (Примітка 1? Е). Історія як факт є взаємне винищення, винищування один одного і самих себе, пограбування або розкрадання чрез експлуатацію та утилізацію всієї зовнішньої природи (тобто землі), є власне виродження і вмирання (тобто культура), історія як факт є завжди взаємне винищення,
   
4. Саниахметова Н.А.. ПІДПРИЄМНИЦЬКЕ ПРАВО В ПИТАННЯХ І ОТВЕТАХУчебное посібник. Харків "Одіссей" 2000, 2000
     Рекомендовано до опублікування Вченою Радою Одеської національної юридичної академії. Під редакцією доктора юридичних наук, завідуючої кафедрою підприємницького та комерційного права Одеської національної юридичної академії Саніахметової
   
5. Список скорочень
     АВ - Архів князя Воронцова. М., 1870-1871. Кн. 1-3. АСПбФІРІ - Архів С.-Петербурзького філіалу Інституту російської історії Російської академії наук. BE - Вісник Європи, журнал. ВІ - Питання історії, журнал. ВЛУ - Вісник Ленінградського університету. Серія історії, мовознавства та літератури. ВМУ - Вісник Московського державного університету. ДНР - Давня і нова Росія, журнал.
   
6. Кассиодор
     (480-575) обгрунтував необхідність синтезу теологічного та світського знання, використання досягнень античної науки, об'єднання духовної та світської освіти. Він обгрунтував також різницю між поняттям мистецтво, відношуваним їм до гуманітарних наук (тривіум), і поняттям дисципліна, відношуваним їм до точних та природничих наук (квадріум). Сім світських предметів для Кассиодора -
   
7. Записка від невчених до вчених, духовним і світським, до віруючих і невіруючих
     Основний твір Федорова, в якому він найбільш повно викладає своє вчення. Єдине джерело датування цього твору - листи Федорова до Петерсону і Кожевникову і окремі примітки до них, що належать цим двом послідовникам філософа. Так, у коментарі до листа Федорова від 8 червня 1892 Петерсон пише наступне: «... Н. Ф? Ч (Микола Федорович.-Упоряд.) Завжди знаходив
   
8. Ісламські терористи: від аятолли Хомейні до шейха бен-Ладена
     Рохулла Хомейні Усама бен-Ладен Все почалося з Хомейні. До нього ісламського тероризму практично не було, а те, що було, можна назвати зародковій стадією його розвитку. Були антиколоніальні, національно-визвольні рухи і війни, але не було фанатичного релігійного терору. Були алжирські терористи у Франції, лівійські в небі над Шотландією, йшла війна за створення
   
9. Джерела та література
     Горяїнов Сергій. Проза життя російського ліберала / / Батьківщина. - 1998. - № 3. Дудзінскій Е.А. Слов'янофільство в пореформеній Росії. - М., 1994. Кельнер В.Є. Стасюлевич М.М. і ліберальна опозиція в 70-х - початку 80-х років XIX століття / / Вітчизняна історія. - 1992. - № 4. Леонтович В.В. Історія лібералізму в Росії. 1762-1914. - Париж, 1980. Лібералізм в Росії. - М., 1996. Політична історія:
   
10.  Відділ VI. Іслам
      Відділ VI.