Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ПРИМІТКИ |
||
1. Незважаючи не всі наші війни, дійсним ворогом нашим залишається сліпа, смертоносна сила, - вимагає для перемоги над нею об'єднання, - а не Іслам, або взагалі Схід, і не міський Захід, які служать лише знаряддями цієї сліпої сили: Схід є несвідоме знаряддя цієї сили, а Захід, особливо з часу засвоєння дарвінізму, став свідомим органом цієї сили, визнавши війну, або боротьбу, законним справою, умовою вдосконалення людини, як звіра, звичайно; так що нинішні озброєння, вироблення наступальних і оборонних знарядь, абсолютно згодні з переконанням століття. 2. «Я Бог Авраама і Ісаака», або «Я Бог Авраама і Ісмаїла», або «Бог Сима і Япета, Адама і Єви», і нехай не буде тобі інших богів - це свідчення Самого Бога, що не тільки релігія є культ предків, але що і не повинно бути іншого культу, не повинно бути поклоніння сліпий силі під виглядом Зевеса, Посейдона або всього, елика на небі, так і на землі. 3. Вогнепоклонниками і взагалі різного роду ідолопоклонники суть лайливі вирази; але під вогнем шанувальники його могли розуміти ті блукаючі вогні, які з'являються на могилах і звання у народі свічками, в яких вони і бачили самих предків; так що свічки (або вогонь взагалі), вжиті, здається, у всіх релігіях, суть тільки подоби цих вогнів-предків. 4. Порт на Рибальському півострові міг би дати материковій землі доступ у відкритий океан, звільнити її від гніту країн океанічних; цей порт був би правдивою грозою Британії. Рішуче ж переважання океан набуває над континентом, коли, попередивши споруду трансконтинентальної дороги, доб'ються побудови дороги, яка відкрила б океанічної державі шлях всередину, в середину материка, тобто дороги від Хайбудирской губи, останнього пункту, вільного від льодів, до річок Обі і Іртишу, що відокремлює західну частину континенту від Східної (Сибіру). Фортеця на Хайбудирской губі була б Владі-Россиею. 5. У всякій експлуатації експлуатуються (добровільно чи насильно) будуть альтруїсти, а експлуатують - егоїсти; повинно ж жити не для себе і не для інших, а з усіма і для всіх, зі всіма живуть, як наступниками і продовжувачами справи померлих, і для всіх без виключення мертвих і живих. Короткий вираз зазначених правил буде: об'єднання живуть (синів) для воскресіння померлих (отців). Таким є позитивне вираження для першого і другого правил, що усувають необхідність і можливість як альтруїстів, так і егоїстів, мучеників і мучителів (катів), таке вираження правил, що усувають всяке розділення на партії. 6. Але в цьому ж полягає моральність і четвертого євангелія, бо тільки з першого погляду відмінність між першими трьома євангеліями і четвертим представляється дуже різким; насправді ж набагато складніше відкрити відмінність між ними, чому подібність. Яке, по суті, різниця між «уподібнитися дітям» і «народитися згори»; що став сином людським (як дитя) не робиться чи гідним і божественного усиновлення? Зійшов на землю син людський - Він саме й піднявся на небеса Син Божий. Якщо в перших трьох Євангеліях мовиться, що личить синові людському постраждати, що посваряться, опльований, будуть бити і вб'ють Його, і в третій день Він воскресне, то в четвертому Євангелії говориться, що повинно бути піднесений Синові Людському. 7. У дитинстві людства, у першу синів людських, коли ще не склалося певних понять про добові і особливо про річні періодах, свідомості смертності, очікуванню кінця світу відповідало почуття, збуджує кожним видаленням сонця, страх за його повернення, страх, «а якщо воно не вернеться ? .. ». Але дитинство християнства, дитинство людства і, що найважливіше, дитинство усього світу, або його початок, його основа, стала питанням про те, благе або злий початок лежить в основі всього світу? А між тим про добрість цього початку, або, правильніше, про всеблагих Творця, свідчить дивовижно явище: мабуть, все зло, яке тільки можна було зробити відносно і природи (виснаження, спустошення), відносно і один одного (винахід винищувального знарядь) , все було зроблено людством, задумано навіть знищення Вищої Істоти, обізвавши (Гартманом56) ... і незважаючи на це, виявляється, що це саме спустошення і виснаження змушує людей до об'єднання і до обігу знарядь, придуманих для взаємного винищення, на засіб загального порятунку, повернення життя; тобто знаряддя найбільшого зла звертається на знаряддя найвищого блага. Питання про злом або благом початку по всій справедливості може бути названий питанням «бути чи не бути», які вирішуються сукупною дією всього роду людського ... 8. Про тваринний критерії. Птах, говорить гр. Л. Толстой, так влаштована, що їй треба літати, клювати, ходити, міркувати, і коли вона все це робить, тоді вона задоволена, щаслива, тоді вона птах. Таким є новоязическое мудрування гр. Толстого, гідність якого виразиться незрівнянно ясніше, якщо ми замість птиці візьмемо свиню чи кабана: свиня, або борів, так влаштований, що йому необхідно постійно жерти, віддаватися хтивості, пожирати навіть своїх дітей, поросят, і коли він все це робить, він задоволений , щасливий, тоді він свиня, борів ... 9. Від Хазарського ярма ми перейшли під владу Варягів, від Татар (тільки Царгородський трактат 1700 р., ст. 8? Я, звільнив нас від Кримської данини, помінок57, але ще раніше цього року розпочався призов німців; сам Петро їздив кликати їх) ми якщо і не перейшли під владу, то зазнали сильного впливу німців і, взагалі, західних народів; від цього впливу ми і тепер не звільнилися. 10. Тут робиться спроба докласти вищевказаний критерій до мусульманського поняттю про Бога і показується невідповідність нашого побуту з магометанським розумінням Бога, чи нашій примітивності, первісності, з новоіудейскою культурою ісламу, підтримує новоязическою культурою Заходу. Хоча ми і не ставили магометанам питання, хто їх Бог, не цікавлячись, звичайно, і тим, якими є і самі магометани, проте вони своїми нападами постійно показували нам себе, постійно викликали на випробування: які вони самі і який їх Бог, але викликали безуспішно. Іслам, згідно, мабуть, з християнством, забороняє підвладним йому християнам носити зброю, і християни змушені будуть довести, що військове може мати і мирне додаток, і з свого боку вимагати, щоб саме цим образом і вживалося зброю. 11. Писати чи язичницьких богів великою буквою або ж іудео-магометанська малою? У першому випадку знищувалося б відмінність між правдою і її спотвореннями, у другому ж таке вживання (знаменитий Джон Морлей58 писав перш g замість G у слові God) означало б не уподібнення атеїстам, а вказівка, що атеїсти, відкидаючи Бога, відкидали лише Його спотворення. 12. Треба зізнатися однак, що в зраді родовому побуті ми робимо швидкі успіхи. Весь родовий побут для більшості зберігається лише в таких словах, як «братик», вживання яких вважається фамільярністю, а фамільярність вважалосянегожим, невіглаством. І ми повторюємо за мудрецями століття, що вихід з родового побуту є прогрес, розвиток особистості. Братство ж, з цього погляду, може бути лише знеособленням. А між тим вихід з родового побуту - факт, але не мета; метою м <ожет> б <ить> тільки перетворення номінального спорідненості в дійсне. 13. Бог один як перст; перст, відокремлений від інших, служив для початкових християн знаменням монотеїзму, але лише як початок складання пальців, як перстосложение ще закінчений, як не закінчений був і самий догмат, якому перстосложение служить виразом. Якби християнство не ставило головною заповіддю найтісніше єднання, то знамення єдності не викликало б почуття самотності, як перст, і не завершилося б троеперстием, як виразом почуття повноти. 14. Наш час більш схильне пояснювати, що вигоди змусили сина не залишати батька. Але ми рішуче не розуміємо, за яким правом нав'язується всім вікам і народам наш власний недолік, чому ми думаємо, що в інші часи людина не могла керуватися іншими спонуканнями, ніж ми? Це той же антропоморфізм, тільки не загально-людський; це образ XIX? Го століття, стерпний у всі часи і на всіх народів. 15. В одкровенні про Святого Духа, який також не м <ожет> б <ить> предметом тільки відання (догмату), для нас полягає відкриття, зазначення того, що ми повинні робити; і це вказівка, як ми вважаємо, не може ставитися ні до чого іншому, як до боргу дочки. Цим одкровенням дається заповідь, розкривається обов'язок, борг жінки в тій справі, яку у неї є спільне з іншою статтю. Згідно з цим одкровенням, жінка, роблячись матір'ю, не перестає бути дочкою; вона пріснодщерь. І це згідно з другою заповіддю, але набагато чіткіше вираженим, якщо Богоматір прийняти за зразок для нас. 16. Наука є син або дочка панства (меценатства) і торгівлі; розум ж є син людський. Наука народжена на дозвіллі, тому наука і мистецтво і славляться у народу за «досужество». Народжена на дозвіллі наука виробляє розкіш. Розум породжений нуждою і дає існування або, правильніше, підтримує буття; але він повертав би існування, якби теж не вдався в розкіш. 17. Первісне знання було, як це сказано, родоводом; це знання природне (природне), сільське, міфічне; можна сказати, сама природа в людині прагне дізнатися і відновити свій родовід. У місті знання (родовід) зробили штучне класифікації не індивідуальних образів, а абстрактних понять про світ, людину і Бога. І коли говорять, що цілковита класифікація є генетична, або генеалогічна, тобто родова, то цим самим визнають, що сільське знання, при всіх його недоліках, має і значні переваги, визнають цим, можна сказати, необхідність переходу від міста до села . За походженням наш логос є наш син, за змістом же - батько; тобто з одного боку - наслідок (син), а з іншого - причина (батько); з одного боку (по походженням) знання, думка (логос) є наслідок нашої діяльності, тобто від нас воно народжується, від нас відбувається, ми мислимо (тобто всі сини, як один син, таким чином, ми є і однина і множина, а між тим тут немає протиріччя, якщо немає ворожнечі); а з іншого боку (за змістом), знання є причина, тому що воно полягає у відкритті умов і причини нашого народження, нашого походження, тобто це значить ми мислимо батька; (по суті, це вже поминання, але воно тоді тільки буде Словом, Логосом, коли буде поминанням всіх батьків, як одного батька). Корінне метафізичне поняття «причина», до Якому може бути все зведено наше знання, є абстрактна форма представлення батька; що міфічно батько, то метафізично - причина, а практично послідовність; і єдиним доказом, що між батьками і дітьми не одна послідовність, а й причинний зв'язок, відношення причини до слідства, було б відновлення дітьми батьків. Братство без вітчизни є феноменальність, об'єктивно це - заперечення причини, а суб'єктивно - заперечення розуму. 18. Дуже багато, ймовірно, збентежаться вченням про Дочки-Дусі, хоча і не бентежаться вченням про Сина-Слові; але останнє відноситься до Трійці місіонерської, справа ж місіонерів-апостолів приходить до кінця. Вчення про Дочки-Дусі відноситься до Трійці загальної справи, яке є воскресіння і для якого тепер тільки настає час; вчення про Сина-Слові відноситься до об'єднання живуть, вчення про Дочки-Дусі до пожвавлення померлих. У вченні про Слово і Дусі полягає формула порятунку в сенсі духовного лише відродження занепалих творінь Бога-Творця, Творця, через слово, або проповідь. Але Бог Триєдиний є Бог не місіонерів і апостолів тільки, і не міссіанская лише завдання криється в Ньому, і як за святом Трійці, в сенсі місіонерському, слід зішестя Св. Духа, Який дає послідовникам Слова вогненні язики для проповіді, тобто для викриття ворожнечі і для духовного пробудження, так за Троицею в сенсі загального (синівської та дочірнього) справи повинен слідувати не свято П'ятидесятниці, приготування до проповіді, а приготування до регуляції. Вогняними язиками, або силою слова, можна було вразити уявного Юпітера, для ураження же дійсного громовержця, караючого зливами і засухами, потрібен регулятор або громопровод, що звертає грозову силу з руйнівною в творчу. У Троїце загальної справи Св. Дух є не у вигляді голуба, як символу любові та злагоди, що повертає серця синів отцям (в Хрещенні), не у вигляді і вогненних язиків, що вражають незгоду і ворожнечу, а у вигляді «Дочки людської», означає не одну цноту, бездоганність, тобто особисту, негативну доброчесність, не відсутність лише пороку, а позитивне цнотливість, заміну народження воскресінням. У Дочки-Дусі немає нічого чуттєвого, бо в ній виключено і подружнє, і материнське, і залишено тільки дочірнє, а отже, не виключена жодна жінка, бо не всі жінки дружини і матері, але всі вони - дочки. Дочірність є вираз любові нероздільної до батьків, любові, необмежуваною прихильністю до чоловіка і дітям, як таким, і ще менш ограничиваемой річчю, як засобом приваблення; вона - вираження любові до батьків живуть і особливо до померлих. По відношенню до батьків померлим дочка є мироносиця; причому потрібно не забувати, що помазання ароматами, як і обмивання, було спочатку засобом пожвавлення, тому-то дочка-мироносиця і робиться подобою Св. Духа животворящого. У Троїце загального (батьківського) справи Син є Слово, але не проповідь, а план звернення смертоносної сили в живоносну. День Іллі, але не як пророка, а як нізводітеля небесного вогню і дощу, як людини, що стала на місце язичницького Бога, як учасника разом з Мойсеєм перетворення світу (природи і суспільства), день Іллі, що передує святкуванню Преображення, і може бути днем освячення регуляціі59. Велика середа - це не тільки день, коли учень зраджує на смерть вчителя, а й день, коли справжня дочка людська, «Мироносиці чин вземше», «цнотлива блудниця» 60, приготовляє до воскресіння сина людського: дорогоцінне миро, цей колір промисловості, що служить статевою підбору, дочка людська, викуплю гріх Єви і Пандори, віддає могилі, ховає те, що вселяло розбрат, і цим знищує саму причину зради. Велика і чиста середу в пам'яті народу, так само як і всяка середу в пам'яті навіть церкви, залишилася лише вдень спогади про зраду, вдень поста і крушить про те, що один з нас видав Його, вдень замаливания гріха Іуди, і забута як день знищення самої причини користолюбного предательства61. Хоча про зраду Юди і не було сказано того, що сказано про подвиг дружини, але зрада Іуди залишило більш міцний слід у пам'яті людства; очевидно, рід людський ніяк не може пробачити собі, своїй природі, такого гріха одного зі своїх. А ця лайка - «учень і наветніков», «друг і диявол» 62, що це як не вираження досади? Але так і повинно ставитися до злочину братство синів і дочок, призначене бути подобою Трійці нероздільної, Яку не може розділити ніяка сила! Коли ж річ, представником і мірилом якої служили і 30 срібняків і 300 Пенязь, яких не пошкодувала велика жінка, - коли річ буде звільнена від спокусливої зовнішності, яка надає їй міська промисловість, тобто коли міська мануфактура перетвориться на сільську, кустарну, тоді кожна середа буде днем дочки, «Мироносиці чин вземшей», і вдень приготування до воскресіння і знищенню зради в корені. Середа - це день повороту, коли проповідь євангелія всім народам (понеділок і вівторок) закінчиться, але настане НЕ кончина, бо сповниться об'єднання у спільній справі, в Євхаристії, і П'яток буде не стражданням, субота - НЕ спокоєм, а ділом воскресіння, Воскресіння ж буде закінченням праці воскресіння і початком творчої справи, вигнанням зла і початком блага. 19. Церковного свята Трійці немає, але його немає лише по букві, по обряду; по духу ж, по внутрішньому зближенню, по збиранню (Трійця месіанська) він є, а буде і по отеческому справі, тобто за зовнішнім возз'єднанню у спільній справі, у праці воскресіння (Трійця загальної справи). Триєдиний Бог, Який є з'єднання в вищому благо, тому і недоступний розриву, не міг бути зразком для тих, які, бажаючи з'єднатися у злі (жити для себе, забувши про батьків і поставивши метою участь усіх в комфорті), досягли лише розпадання в мові , в думки, в моралі, в звичаях. У цьому розпаданні священний і перший канцлер і етнограф Старого заповіту і чув вирок, який міг бути тільки тимчасовим (бо розбрат не може бути вічним): «зійдемо і суміші мов» 63, щоб вони, відчувши біль ворожнечі, могли б приєднатися до молитви « щоб були одно, як і ми ». Старозавітне «суміші» без новозавітного «щоб були одно» немислимо, якщо Бог є всеблагої з'єднання, без роз'єднання і злиття. Зішестя Св. Духа, це найглибша вираз Трійці, було тільки початком возз'єднання, і тому, якщо зішестя Св. Духа народ назвав святом Трійці, то цей голос народу був воістину гласом Божим. У святі П'ятидесятниці згадуємо початок нового об'єднання, але не того, яке хоче дати участь всім в комфорті, дбає лише про які живуть, забуваючи померлих, і призводить до розпаду. Це останнє і є «раздельшійся давніше глас (мова, люди), злі погодився», повторений у новій, тобто у справжній цивілізації, в нових Вавилоні; у святі П'ятидесятниці ми згадуємо початок нового об'єднання, очікуємо, бажаємо з'єднання всіх у праці пізнання сліпої сили, що носить в собі голод, виразки і смерть, бажаємо злягання «в едінопрілічіе, веденням Трійці вразумляющі вірних, в Ній ж утвердіхомся» 64. 20. Ми не говоримо про комуністичних ідеалах, в яких опіка доводиться до maximu'а, в яких заздрість д <ОЛЖН> б <ить> зведена у вищу чеснота, щоб це суспільство могло триматися; так що подібні ідеали нездійсненні не тому, що люди не ангели , а саме тому, що вони не аггели, тобто не дияволи. 21. Для визнають тільки природну моральність і природну релігію смерть є законом природи, а не простим наслідком її сліпоти. 22. Древнє язичництво поклонялось природним силам природи і їх художнім воспроизведениям; нове же язичництво шанує природу не в природному її прояві, а в її штучному додатку, в машинах; воно поклоняється не художній твір, а фабрикатів, фабричним виробам. 23. Спокушеними багатствами Індії були не цілі народи, а лише деякі їх стану, бо перш, ніж забуття, відчуження від батьків обійме, проникне весь народ, цей народ загине від внутрішнього розпадання, якщо ще раніше не загине від зовнішнього удару, від завоювання. 24. Все, здається, народи усвідомлюють, що вони були не праві проти своїх мудреців, геніїв, як, наприклад, Афіняни проти Сократа; один тільки народ б'ючи своїх пророків, вважає себе правим. 25. За погляду нових істориків значення історії єврейського народу треба, вважаємо, зрозуміти так: у той час, коли скептицизм підривав вірування в загробне існування предків, в пекло і рай, в цей час невелике плем'я, що займало в просторі стародавнього світу вкрай нікчемний клаптик землі серед могутніх , обширних царств і перенесшее ярмо всіх народів, поклало все сподівання своє на майбутнє; воно, можна сказати, перенесло пекло і рай з простору в час, поставивши в основу свого побуту Ювілеї. Втім, важко судити про ярмі, яке переніс нібито єврейський народ в стародавньому світі, важко судити про це, коли багато хто з євреїв не повернулися навіть з вавилонського полону, отже, не побажали зняти з себе це ярмо. І нам пора зняти анафему з Вавилона, який був не грешнее ж Парижа, Лондона чи Петербурга і Москви. Крім того, нові розкопки Ніневії свідчать, що біблійні оповіді були спільні і іншим семітичними народам, вавилонянам і асирійців, отже, тим більше приводів до примирення, а не до розбратів. Можна було б і не говорити про це, якби учні в наших школах не чули на одному уроці прокляття Вавилону, а на іншому похвали йому; і це не винятковий випадок; подібне протиріччя у викладанні про одне й те ж предметі, можна сказати, загальне правило; на щастя учні так байдуже ставляться до предметів викладання, що такі протиріччя навіть не кидаються в їм очі. 26. Макарій з своїм «Стоглавом» бажав надати Освітньо службам і парафіяльних храмов65. 27. Никон перевіркою богослужбових книг по найдавнішим списками, не російською тільки, але і грецькою та слов'янською, бажав відновити первісний сенс їх; цей останній крок у справі духовного самоіспитанія і готує Російську церкву до боротьби з Західними, підтримуваними світські науки. Творення нового Єрусалиму, храму життя Христа, показує, що кордон постійної війни відсунулася на значну відстань від Кремлівських стін, які були першою сторожових лініею, щоб дати місце справах мирним. 28. Під словом «вірних» ми розуміємо не віруючих тільки, але саме вірних Христу, а отже, й один одному, тобто всім, так як можливо бути віруючим і в той же час зрадником спільній справі, тобто теорія може не сходитися з практикою і віруючий може бути водночас і невірним. Навпаки, вірний не може бути невіруючим, а разом з тим він і діючий, і дія його виходить з душі, рухається надією, пройнятий любов'ю, і навіть більше всього нею. Саме слово «віра» ніколи не мало у нас значення теоретичного поняття, подання; воно виражало собою обітницю небудь виконати, клятву; і віроломний навіть до цих пір не означає вільнодумний, але порушник клятви. Якщо ж віра равнозначуща благу, то зрада равнозначуща злу, а зрада - загальна наша вина ... Чи міг бути зрадник в якому-небудь народі, якби народи перш ще не змінили людству? Чи міг би Ефіальт змінити своїм грекам66, якби греки і перси не рахували один одного чужими, тобто якби не були зрадниками братству, якби не вели війни між собою? Нещасний, ледь не вбитий персами, був убитий греком. 29. Загальне воскресіння є тільки вираз у дії, на ділі, звичайного побажання всім бути живими і здоровими. Будда, впав перед поміркованістю жінки, що поставила своє щастя в залежність не від багатства, а від згоди, від життя і здоров'я (правда, ці блага вона обмежувала тільки своею семьею), засудив цю ж саму жінку, або подібну їй, за те, що вона залишилася вірна тому самому, що він же сам (Будда) знаходив гідним поклоненія67. Тут не одне тільки протиріччя; тут видна крайня убогість розуміння, бо Будда цінує в жінці зовнішню лише помірність, байдужість до багатства, і навіть не помічає, не вміє оцінити безмірної любові, яка виражається в бажанні згоди, здоров'я і життя, так що ця жінка була б гідна осуду, якби залишилася задоволена, позбувшись цих благ. 30. Відкриття вогню мало величезне значення; з відкриттям його пробуджується людське життя на землі, є в природі істота, життя якого, раз вона з'явилася, залежить вже не виключно від примхливого поєднання сил природи, є істота, само володіє засобом до спроби противостать їй у її прагненні поглинати все, нею ж вироблене. Відкриття вогню було настільки ж важливо, як і почуття жалості першого сина людського до його слабеющим батькам; бо лише з відкриттям вогню це почуття могло отримати практичне здійснення, матеріальне вираження; з відкриттям вогню син міг приготувати своїм старіючим батькам таку їжу, яка могла підтримувати їх сили долее, ніж це було б за природою; зігрівання житла було також умовою продовження життя, яка без цього загинула б раніше. Таким чином, тільки відкриття вогню дало можливість людині виховати в собі почуття любові до своїх батьків, почуття, що поклала початок родовому побуті і взагалі суспільству, яке весь сенс свій вважало в турботі про предків, в доставлянні їм їжі через жертвопринесення, при яких необхідною умовою був також вогонь і від яких, на думку древніх, залежав добробут померлих. Але в усьому цьому була турбота про підтримку життя, якої не знали, в існування якої тільки вірили; християнство ж змінило таке служіння батькам, що виражалося, крім того, в шуканні древніми отеческих жител, змінило в збирання синів для справи воскресіння батьків, в літургію.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "ПРИМІТКИ" |
||
|